junho 06, 2018

Duas histórias interessantes sobre Dongpo Su e zen master Fo Yin



Autor: Tao Qing Hsu

Dongpo Su era um literato da dinastia Song na China (960-1270 d.C.). Ele era um homem talentoso e brilhante na poesia chinesa, e também tinha uma posição oficial naquele tempo. No entanto, ele sempre teve as coisas frustrantes e perturbadoras no coração quando ele era uma pessoa oficial. É por isso que ele entrou no caminho de Buda para pedir a libertação do sofrimento e fez um bom amigo com o mestre zen Fo Yin.

Fo Yin era um monge budista profissional no Zen. Dongpo Su e Fo Yin se conheciam muito bem e freqüentemente aprendiam uns com os outros trocando pontos de vista na literatura e no budismo. No entanto, Fo Yin geralmente ganhava cada vez, o que deixava Dongpo Su desequilibrado de coração. Portanto, Dongpo Su muitas vezes queria embaraçar Fo Yin.

Um dia, esses dois homens sentaram-se frente a frente e fizeram uma meditação por um período de tempo. Dongpo Su perguntou ao mestre zen Fo Yin uma pergunta por capricho: "Como você pensa de como sou quando me sento em meditação agora?"
O mestre zen Fo Yin disse:

"Você parece um" Fo ". (" Fo ou Fu "é transliterado do chinês. Significa" Buda ")

Dongpo Su estava cheio de orgulho depois de ouvir.
Neste momento, o zen mestre Fo Yin perguntou a Dongpo Su:

"O que você acha da minha postura?"

Dongpo Su respondeu sem consideração:

Você parece uma pilha de merda. "

O mestre zen Fo Yin sorriu, fechou as palmas das mãos e disse:

"E mi tuo fo" ("e mi tuo fo" é transliterado do chinês. Significa Amitabha Buddha, e também significa felicidade e perfeição na vida. Em chinês e taiwan, os budistas dizem "e mi tuo fo" uns aos outros como saudação palavras de forma a abençoar uns aos outros. É um costume tradicional no campo do budismo da China antiga.)

Depois que Dongpo Su voltou para casa, ele orgulhosamente mostrou a sua irmã e disse:

Eu finalmente ganho desta vez. O mestre zen Fo Yin perde. "

Sua irmã mais nova era uma garota inteligente, que não concordou com Dongpo Su depois de ouvi-lo sobre toda a história, e disse a ele: “irmão, você perdeu o pior da sua vida hoje! Porque é cheio de “Fo” no coração do zen mestre Fo Yin ”, qualquer ser senciente é visto como“ Fo ”em seu coração. É por isso que ele te vê como "Fo". No entanto, seu coração está completamente imundo e sujo. É por isso que você vê o mestre zen de seis raízes de purificação Fo Yin como uma merda. Você não perdeu muito? (As seis raízes significam olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e coração ou mente.)

Dongpo Su sentiu vergonha de torcer a barba com o dedo e concordou com a opinião da irmã mais nova.

Após um período de tempo, Dongpo Su teve o progresso da meditação dia após dia.
Houve uma vez, depois de Dongpo Su ter feito a meditação, ele escreveu alegremente um poema:

Minha cabeça toca a terra
de modo a respeitar o céu no céu.
Minha pequena luz interior
Brilha o mundo grande.
Os oito ventos soprando
Não pode me mover.
Corretamente sentado no lótus roxo-dourado sou eu. "

Então, ele pediu a uma criança que atravessasse o rio para mandar esse poema para o zen mestre Fo Yin, e deixá-lo julgar como está seu progresso na meditação.

O mestre zen Fo Yin sorriu depois de ler o poema. Ele pegou um pincel vermelho de escrita chinesa e escreveu dois grandes caracteres chineses no poema:

"Fang pi" (Significa peido, isto é, uma fuga de gás de intestino. "Fang pi" é transliterado de caracteres chineses. Também significa "Isso é besteira!")
Então, ele devolveu a criança para mandar de volta para Dongpo Su.

Dongpo Su originalmente esperava que Fo Yin lhe desse muitos elogios. No entanto, quando ele viu os dois caracteres vermelhos-grandes "fang pi" na carta, ele não pôde deixar de ficar muito irritado, e irrompeu em maldições:

Fo Yin realmente vai longe em me insultar. Ele não me elogia. Eu deixo ir. Por que ele me amaldiçoa? Eu tenho que atravessar o rio imediatamente e discutir com ele. "

Durante esse tempo, o zen mestre Fo Yin já havia fechado a grande porta e tinha uma viagem para fora. Apenas um dístico foi colocado na porta, que dizia:

Os oito ventos que sopravam não podiam te mover.
Um peido te bate para atravessar o rio. "

Dongpo Su sentiu-se profundamente envergonhado e suspirou que não era tão bom quanto Fo Yin ao praticar a meditação.

(Oito ventos significam louvor, ridicularização, calúnia, fama, vantagem, declínio, sofrimento e prazer. Isso significa que oito condições externas, que são como o vento, podem afetar nosso coração, mente, vontade e ação, ao praticar meditação.)





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junho 04, 2018

Uma breve conversa sobre causa e resultado


Autor: Tao Qing Hsu


Como sabemos, a essência do budismo é o vazio. Na China, quando alguém quer aprender Buda e se tornar um monge ou freira budista, dissemos que eles entram na porta do Vazio.

Algumas pessoas comuns pensam que, não há causas e resultados no vazio, então eles podem fazer qualquer coisa má, como danificar os outros, e eles não iriam para o inferno, porque não haveria tais resultados do inferno.

No budismo, muitas vezes se refere à relação entre causas e resultados, especialmente no ensino das pessoas comuns. Por quê? Causas e resultados existem exatamente, quando as pessoas fazem alguma coisa, mesmo que tenham apenas um pensamento maléfico que afetaria os outros. Há o fazer, há, portanto, o resultado que surge de acordo. Não há fazer, então não há tal resultado. Qualquer coisa é feita a partir de qualquer pensamento magro. Qualquer que seja o pensamento ou qualquer ato, pode ser uma causa ou uma condição, e resultaria em qualquer consequência.

Um Buda está no estado estável de não pensar, não deseja e não faz. Uma vez que qualquer pensamento, qualquer desejo ou qualquer atividade seja surgido, ele apenas quer ajudar os seres vivos a escapar do sofrimento. Está sempre em tal estado estável.

No entanto, as pessoas sempre têm os desejos e, portanto, querem fazer algo para beneficiar a si mesmos ou a sua família e, portanto, não se preocupar com os seres de bem dos outros. O Buda disse que o desejo é a raiz do sofrimento. É por isso que essas pessoas podem fazer o mal, estar no sofrimento e no resultado do inferno, finalmente.

A qualidade básica dessas pessoas é boa, porque elas também têm a natureza do Buda. No corpo do Vazio, não há diferença entre nós. Ou seja, somos um. Então, o Buda disse que:

Ter a grande bondade para todos os seres sencientes sem condições, e ter a grande compaixão por todos os seres sencientes devido a estarmos no mesmo corpo do Vazio.

Portanto, o Buda nunca abandona as pessoas que fazem coisas más, e sempre faz o melhor para ajudá-las a entrar no caminho de Buda. Para ter uma boa causa e ter uma boa condição, isso resultaria em uma boa consequência ou um bom efeito. Tal como, aprender Buda é ter uma boa causa e resultar em uma terra pura para beneficiar a nós mesmos e a todos os seres sencientes.

Pelo contrário, para ter uma causa ruim e ter uma condição ruim, isso resultaria em uma consequência ruim ou um efeito ruim. Tal como, para enganar os outros pelo coração ganancioso é uma causa ruim, e prejudicaria os outros e resultaria na prisão ou no inferno, finalmente.

Em uma palavra, não está totalmente vazio no estado de Vazio. De fato, o Vazio contém toda a existência, incluindo as causas e resultados.



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Perto de Tao Qing


Perto de Tao Qing

Tao Qing, é o fundador, professor e líder de
"Virtude e amor de Buda amplamente e universalmente".
Ela aprendeu Buda desde 1995,
e fundou a “Virtude e Amor do Buda Amplamente e Universalmente” em maio de 2018,
em honra de seus pais, grande mestre budista e todo o Buda, que ela é a fim de completar seus votos de vida anterior e da vida presente em ter simpatia por todos os seres sencientes.

Tao Qing não é uma freira budista. Quando ela está aprendendo Buda, ela ainda tem um trabalho para se manter. No período da adolescência, ela deseja ajudar as pessoas, se um dia ela tiver tal habilidade. Nesse tempo, ela sente todo o sofrimento, incluindo ela e os outros. É por isso que ela vai ao caminho de Pusa e aprende o Buda. (Pusa significa Buddhisattva.)

Seu grande mestre budista já disse isso:
Ninguém ficaria sozinho, porque Pusa sempre estará lá com você.


Que todos os seres sencientes sejam beneficiados pela “Virtude e Amor do Buda Amplamente e Universalmente”, estejam livres de todo sofrimento e entrem no estado de Buda.

Apoio-suporte


junho 03, 2018

O conhecimento básico do aprendizado de Buda



Autor: Tao Qing Hsu


1.     Qual é a diferença entre um Buda e um Buddisattva?

Quando alguém se iluminou totalmente, libertado do sofrimento pela sabedoria elevada, e conhecendo toda a verdade, enquanto isso, não tem mais medo no coração, e também pode usar seu grande poder de bondade e simpatia para salvar todos os seres sencientes, a fim de deixe-os libertar-se do sofrimento na vida e na morte, chamamos essa pessoa de “Buda” para homenageá-la. Em língua chinesa, chamamos de "Fu", que é transliterado da palavra chinesa e sua língua original é também do sânscrito.

Quando alguém segue o caminho de Buda, no entanto, ainda não se iluminou completamente, e ainda tem alguns obstáculos no coração sobre o incômodo e o que é conhecido, embora possa usar seu poder de bondade e simpatia para salvar seres sencientes. chame essa pessoa de “Buddisattva” para honrá-la. Em língua chinesa, chamamos de "Pusa", que também é transliterada da palavra chinesa e sua língua original é do sânscrito.

Existem dois tipos de Buddisattva. Um é monge ou freira budista. O outro é não-monge budista ou não freira. Isso é mencionado no Sutra dos Preceitos de Upasaka.

Fu” e “Pusa” são mais fáceis de recitar e lembrar. Dois deles também seriam usados no ensino de Buda neste site da “Virtude e Amor de Buda Amplamente e Universalmente”.

2. Qual é o ensinamento de Buda?

Em uma palavra, é como segue:
Não para fazer todo o mal
Mas para fazer tudo bem,
E purificar nossa mente por si mesmo
Isso é tudo ensinamentos de Buda.

3. Qual é a natureza do Buda?

A natureza do Buda existe em todos e em todos os seres sencientes. "Tathagata" é outra palavra com o mesmo significado de "Buda". Em chinês, “Tathagata” é traduzido como “Rulai”, que é transliterado das palavras chinesas. Significa que vem de nenhum lugar e entra em nenhum lugar. Isso vem como é.

Todos os seres sencientes têm a virtude que vem da sabedoria “Rulai”, no entanto, por que não pode ser alcançado, porque qualquer ilusão e persistência estão em seu coração. Se eles puderem abandoná-lo, toda a sabedoria e sabedoria natural aparecerão imediatamente no coração.

As palavras acima são mencionadas nas Escrituras Budistas. Isso significa que todos os seres sencientes têm a natureza do Buda.

4. Quais são os quatro corações imensuráveis?

Os quatro corações incomensuráveis são os seguintes:
O coração da bondade.
O coração da simpatia.
O coração da felicidade.
O coração do abandono.

É importante para nós pensarmos nos quatro corações imensuráveis, quando aprendemos e praticamos a lei ou doutrina de Buda.

5. O que são os três tesouros?

Os três tesouros são os seguintes:
O Buda, a lei ou a doutrina de Buda, e as pessoas que aprendem Buda, que se referem a qualquer monge budista e não-monge, a monja budista e a não-freira, e que compreenderam completamente a lei ou a doutrina de Buda; praticou ou está praticando.

6. Qual é o significado de “Take Refuge”?

O significado de “Take Refuge” significa que alguém se refugia dos três tesouros para se libertar do sofrimento na vida e da morte e encontrar a paz no coração.

7. Devo me refugiar dos três tesouros?

O Buda disse:
Por destruir todo o sofrimento, eliminar o sofrimento e perceber a felicidade do supremo silêncio e extinção, é por isso que o povo se refugia dos três tesouros.

O Buda também disse:
Refugiar-se dos três tesouros é uma boa lei ou doutrina imensurável de Buda, e é também a raiz da sabedoria Bodhi.

8. Qual é a lei ou doutrina de Buda?

O todo, incluindo o mundo ou coisas materiais e espirituais, é a lei ou doutrina de Buda.

9. Qual é o significado da “porta da lei de Buda”?

Para imaginar isso, há uma porta invisível, através da qual podemos entrar “na lei ou doutrina de Buda”. Isso significa que, se aceitarmos qualquer "porta da lei de Buda", praticamos isso. Também significa o método com o qual podemos entrar na libertação. Além disso, podemos usar o método para libertar os outros. Há muitas “portas da lei do Buda ou Buddhisattva” com as quais ela poderia nos libertar e aos outros. Cada Buda ou Buddhisattva tem seu próprio nome. Por exemplo, se alguém tem um nome “felicidade” e um dia quem é iluminado, então, pode ser chamado de “Felicidade do Buda” ou “Felicidade do Buddhisattva”. Em geral, o nome de Buda ou Buddhisattva é mais uma preocupação com suas qualidades ou caracteres.

10. Qual é a “porta da lei de recitar e repetir um nome de Buda”?

Recitando e repetindo um nome de Buda, poderíamos concentrar nossos pensamentos e mentes para que também nos ajudasse a eliminar nosso mau pensamento e qualquer ilusão. Enquanto isso, poderíamos nos conectar com os votos de Buda para obter a proteção, recitando e repetindo seus nomes com o título de Buda ou Buddhisattva.

11. O que é o "Zen" no budismo?

É uma pessoa com grande facilidade e conforto.

12. Qual é a disciplina de Buda?

Em resumo, para o não-monge ou não freira budista, basta seguir as cinco disciplinas abaixo:

Não para matar.
Não roubar.
Não fazer sexo de maneira inadequada. Isto é, não se prejudique e não prejudique os outros, e respeite um ao outro.
Não mentir.
Não tomar álcool ou intoxicantes.

13. Qual é a Lei de Causa e Resultado no Budismo?

Em resumo, um pensamento é uma causa que resultará em qualquer ação e, finalmente, surgirá em qualquer resultado. Por isso, ao aprender Buda, enfatiza especialmente que o primeiro pensamento deve se deter em coisas positivas para todos os seres sencientes, porque um bom pensamento resultará em uma boa ação, e um bom efeito será surgido no final. Além disso, qualquer pensamento é como um macaco que salta para cima e para baixo, aqui e ali. Isso significa que qualquer pensamento é instável a qualquer momento. Então, como manter o pensamento em um estado estável em mente também é muito importante para o aprendizado de Buda, porque também é uma causa que deve ser protegida e não ser afetada por quaisquer condições ruins de fora. Portanto, há uma palavra que diz que: o povo geral teme o resultado, no entanto, a “Pusa” teme a causa.

14. Quais são os seis métodos de libertação para o estado búdico?

Em resumo, os seis métodos de libertação para o estado de Buda são os seguintes:
Dando.
Segurando a disciplina de Buda.
Tolerância e resistência da humilhação.
Esforço e avanço no aprendizado de Buda.
Meditação.
Sabedoria.

15. Qual é a terra pura no ensinamento de Buda?

Em um breve momento, quando purificamos nosso coração, criamos nossa própria terra pura de coração ao mesmo tempo.

16. Qual é a vantagem em aprender o Buda?

Isso nos beneficia e a outras pessoas.

17. O que é o coração Bodhi?

Bodhi é transliterado do sânscrito e tem os significados incomensuráveis.
Em um breve, isso significa os quatro corações imensuráveis. Principalmente, significa estado de Buda.
Se quisermos seguir o ensinamento de Buda, temos que cultivar o Coração Bodhi no começo.
Em geral, o Coração Bodhi é uma motivação para ajudar todos os seres sencientes a se libertarem de todo sofrimento.

18. Devo curvar-me à escultura de “Fu or Pusa”?

Na Ásia, curvar-se à escultura de Buda é treinar nosso coração a ser humilde e respeitar os outros. No entanto, a maioria das pessoas em geral não entende o significado. Se você entende esse significado, não é necessário que você se incline para a escultura de Buda. Mas, se você quiser usar esse método para treinar seu coração como dito, é com você. Quando pensando mais e praticando, cada um pode ser a “escultura de Fu ou Pusa”. Naquela época, você poderia realmente se livrar da escravidão na forma.

19. Eu deveria ser vegetariano se aprendi Buda?

Não. Não é necessário ser vegetariano. Ser vegetariano não é preocupação com compaixão. No entanto, comer mais vegetais será bom para a nossa saúde e bom para a terra.

20. Devo aprender o Buda?

Um grande mestre budista na China antiga havia dito que:

A lei ou doutrina de Buda existe no mundo,
E nunca se afasta do sentimento mundano.
Deixando o mundo para encontrar o bodhi (sabedoria suprema)
É como pedir chifres de coelhos.

Em um breve, isso significa que os incômodos e problemas são Bodhi. Para as pessoas modernas, é mais conveniente aprender o Buda pela tecnologia moderna, o que nos ajudaria a entender melhor a lei ou a doutrina de Buda. Para seguir o caminho de Buda, não é necessário deixar o grupo do mundo, ou ser um monge budista ou uma monja budista. Ou seja, não precisamos deixar a nossa família ou o nosso país para aprender o Buda. Podemos aprender o Buda em nossa vida mundana. O mais importante é seguir um professor bom e positivo. Não há estado de Buda sem professor. Significa que ser o estado de Buda precisa de um mestre. Seja para seguir a coisa boa e ter uma escolha positiva que depende de você.

21. O que devo fazer se eu atingir o estado de Buda algum dia?

Se esse dia chegar, você saberá o que deve fazer.

22. Um Buda é uma pessoa todo-poderosa?

Não não é. Não poderia salvar dois tipos de pessoas para deixá-las livres do sofrimento. Ou seja, um tipo de pessoa não tem oportunidade de conhecer ou conhecer um Buda. O outro tipo de pessoa não acredita no ensinamento de um Buda.


O ensinamento adicional e profundo de Buda estará no curso.
Convidamos você a aprender o Buda conosco no curso da entidade ou no site.



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A Escritura do Coração da Sabedoria Suprema


Translator in the time of Sui and Tang Dynasties, China (AD.602-664): Xuanzang (Who translated the said Scripture from Sanskrit into Chinese.)

Translator in the modern time: Tao Qing Hsu (Who translated the said Scripture from Chinese into English.)



Quando Pusa Self-ease-percebendo está praticando profundamente a suprema sabedoria,
Reflete e vê seus Cinco Agregados todos vazios,
e está, portanto, livre de todo sofrimento.

Shelizi!
O mundo material não é diferente do vazio.
O vazio não é diferença do mundo material.
O mundo material em si é o vazio.
O vazio em si é o mundo material.
Assim, o sentimento, a cognição, a ação e a consciência são os mesmos mencionados acima.

Shelizi!
Toda lei é o fenômeno do vazio
que não é nem surge nem elimina, nem profanando nem purificando, nem aumentando nem diminuindo.

Não há, portanto, nenhum mundo material no vazio e nenhum sentimento, cognição, ação e consciência;
Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente;
Nenhuma forma, som, cheiro, gosto, sensação e lei;
Nenhum reino de olhos, e até mesmo nenhum reino de consciência;
Nenhuma ignorância, e nenhum fim de ignorância, e até mesmo sem envelhecimento e morte, e sem fim de envelhecimento e morte;
Nenhum sofrimento, agregação, eliminação e Tao;
Nenhuma sabedoria e realização.

Por causa de nada a ser alcançado, um Buddhisattva depende e baseia-se na suprema sabedoria, não há, portanto, nenhum obstáculo no coração. Devido a nenhum obstáculo, não há medo. Ela se afasta do sonho invertido. Então o Nirvana é exatamente alcançado.

Os Budas dos Tempos da Terceira Vida atingiram a iluminação da igualdade suprema pela suprema sabedoria.

Portanto, a suprema sabedoria é conhecida como o grande encanto espiritual, o grande encanto, o supremo encanto e a igualdade Sem igualdade, que pode ser realizada para eliminar todo o sofrimento. É genuíno e não é falso. É por isso que o encanto da sabedoria suprema é dito e é recitado como:

Gate Gate Paragate Parasamgate
Bodhi Svahal


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Deixe coração em paz, sem medo e aflição mais

Uma breve conversa sobre as Escrituras do Coração da Sabedoria Suprema


Tradutor na época das Dinastias Sui e Tang, China (AD.602-664): Xuanzang (que traduziu a referida Escritura do sânscrito para o chinês.)

Tradutor nos tempos modernos: Tao Qing Hsu (que traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês.)
Professor, palestrante e escritor: Tao Qing Hsu



Introdução

A Escritura do Coração da Sabedoria Suprema é geralmente falada como Sutra do Coração, que é a abreviação de O Sutra Maha Prajna Paramita Hrdaya. O título como dito é sânscrito e algumas palavras de sânscrito no conteúdo são muitas sílabas para serem pronunciadas. É, portanto, mais difícil para nós entendê-lo e recitá-lo. Além disso, acho que algumas traduções do sânscrito para o inglês ou do chinês para o inglês não estão completas. Pode nos confundir. Portanto, eu traduzo do chinês para o inglês de acordo com o meu conhecimento e compreensão do Sutra do Coração. A versão chinesa original que eu uso é traduzida do sânscrito para o chinês, e é usada livremente e universalmente em chinês e em Taiwan. O tradutor é Xuan Zang, que é uma pessoa na China antiga. O que eu traduzi pode ser encontrado no site da Virtude e Amor de Buda Amplamente e Universalmente. E agora tenho uma breve palestra sobre o sutra do coração com minha própria versão da tradução. Espero que esta versão seja mais útil para todas as pessoas do mundo para entender e recitar de maneira fácil.

O Conteúdo da Escritura do Coração da Sabedoria Suprema
        
Quando Pusa Self-ease-percebendo está praticando profundamente a suprema sabedoria,
Reflete e vê seus Cinco Agregados todos vazios,
e está, portanto, livre de todo sofrimento.

"Pusa" significa "Buddhisattva", e é a abreviação de Buddhisattva, que você pode encontrar. Então, nós também podemos pronunciá-lo como "Busa" se você quiser. Quando alguém segue o caminho de Buda, no entanto, ainda não se iluminou completamente e ainda tem alguns obstáculos no coração sobre o incômodo e o que é conhecido, embora possa usar seu poder de gentileza e simpatia para salvar seres conscientes. livres de todo sofrimento, nós chamamos tal pessoa de “Buddisattva” para homenageá-la. Em língua chinesa, chamamos de "Pusa", que é transliterada de palavras chinesas e sua língua original é também do sânscrito.

Existem dois tipos de “Pusa” (Busa, Buddisattva). Um é monge ou freira budista. O outro é não-monge budista ou não freira. Isso é mencionado no Sutra dos Preceitos de Upasaka.

Então, agora, temos um conceito de que há uma pessoa a quem é dado um título como “Pusa” por honrar a pessoa. E o nome da Pusa é chamado de percepção da auto-facilidade. Por que eu uso essas palavras, porque o seu significado é totalmente preocupado com o conteúdo do sutra do coração. Se você entender completamente, você saberá porque a “Pusa” é nomeada como percepção da auto-facilidade. O significado completo é que perceber a si mesmo está no estado de conforto, ou praticar profundamente a suprema sabedoria, percebendo-se no caminho do conforto. Há significados incomensuráveis ​​esperando por você para descobrir. Então, isso realmente tem o significado para você. O mais importante é que você entenda o significado, então o sutra do coração seria realmente uma ajuda para você.

Em sânscrito, o Pusa como supracitado é o Bodhisattva Avalokiteshvara. E a suprema sabedoria é parajna paramita. O sânscrito pode não ter significado para nós, porque não é a nossa língua. A pronúncia de "Pusa" é semelhante a "Pizza", por isso é mais fácil de lembrar e recitar, especialmente para os mais velhos. É por isso que eu uso esta palavra "Pusa" em vez de Bodhisattva.

Todo o conteúdo deste sutra do coração está falando sobre por que é a suprema sabedoria. Agora há uma pessoa, que é Pusa Self-ease- percebendo, e tem praticado profundamente a sabedoria profunda e suprema. A partir disso, podemos encontrar um ponto importante. Isso está nos dizendo, temos que fazer o que Pusa Self-ease-Perceber fazer, para que possamos entrar na profunda sabedoria suprema.

Na prática, como disse, a percepção da auto-facilidade Pusa finalmente encontra seus Cinco Agregados todos vazios. De modo geral, a prática no ensinamento de Buda inclui o significado de ver a partir dos olhos, ouvir dos ouvidos, cheirar o nariz, saborear da língua, agir do corpo e cuidar da consciência.

O que vimos, ouvimos, cheiramos, provamos e agimos são formas, sons, sabor, sabor e percepção. O que é assim surgido dos assuntos, sentimento, cognição, ação e consciência, não importa se é material ou espiritual, será todo acumulado ou agregado em nossa consciência.

Por isso é chamado de Five Aggregate. Em sânscrito, significa Skandha. O Buda disse que os olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo são as cinco raízes fundamentais do nosso corpo humano. Qualquer aflição ou problema surge dessas Cinco Raízes e é descrito como areia ou poeira que pode poluir nosso coração. Além disso, nossa consciência é surgida dessas Cinco Raízes enquanto elas estão conectando o reino do exterior. E o nosso consciente pode, assim, perceber e distinguir as coisas exteriores à nossa volta, incluindo nós mesmos no interior, as questões físicas ou mentais. Chama-se Cinco Consciência, que é o consciente dos olhos, ouvidos, nariz, língua ou corpo. Então, qualquer reino ou campo de autoconsciência seria formado de acordo. Assim, é por isso que um mundo ao nosso redor é formado.

Toda lei é surgida ou extinta de acordo com as causas e condições.”
O que é falado de acordo com as causas e condições, eu digo que está vazio.”

As duas frases acima são ditas por antigos mestres budistas e seriam úteis para nos despertar para perceber a natureza do vazio. Por favor, note que o significado da lei no budismo é geral, pode ser incluído o fenômeno das questões físicas e mentais dentro e fora, e o fenômeno e quaisquer regras do mundo.

Do supracitado, poderíamos ter entendido que os Cinco Agregados surgem das causas e condições. Como sabemos, as Cinco Raízes podem ser as causas e o que está fora das Cinco Raízes pode ser como condições. Então, quando as causas se encontram ou se vinculam às condições, qualquer efeito ou resultado é gerado.

Portanto, os Cinco Agregados podem ser a conseqüência aqui. Assim, poderíamos imaginar que, se não houvesse Cinco Raízes, não haveria Cinco Agregados. Assim, o mundo no exterior ou no interior das Cinco Raízes está totalmente desaparecido.

Eu uso a palavra "refletir", que eu pretendo olhar para dentro de nós, porque tudo o que surge das nossas Cinco Raízes pode ser refletido em nosso mar de coração, que é como um espelho invisível e o reflexo de todos nele, então tudo pode ser visto por nós. Especialmente, quando fechamos nossos olhos e fazemos uma meditação.

Não ignore estas duas palavras "refletir" e "ver", porque é muito importante aqui. Por quê? Como minha experiência de praticar, é o método de pontos-chave para perceber a profunda sabedoria. Usar esses dois métodos na prática da lei ou doutrina de Buda é bom para nós.

Em uma palavra, a percepção de auto-facilidade de Pusa se libertou de todo sofrimento, porque percebeu que todas as causas e condições para os Cinco Agregados, incluindo os Cinco Agregados, estão todas vazias. Se tudo está vazio, onde você pode encontrar o sofrimento, deixe de suportá-lo? Então, qual é a verdade? A verdade é que realmente não há sofrimento. Tudo o que você tem das Cinco Raízes é tudo ilusão, incluindo o sofrimento.

Shelizi!
O mundo material não é diferente do vazio.
O vazio não é diferença do mundo material.
O mundo material em si é o vazio.
O vazio em si é o mundo material.
Assim, o sentimento, a cognição, a ação e a consciência são os mesmos mencionados acima.

"Shelizi" é um nome em sânscrito. Ele é um discípulo do Buda e está ouvindo o ensinamento do Buda. Toda esta escritura do coração da sabedoria suprema foi dita pelo Buda Siddhatha, e foi registrada por seus discípulos depois que ele morreu.

Então, como nós sabemos e o que dissemos, a matéria, sentimento, cognição, ação e consciência são os Cinco Agregados. Todos eles e sua qualidade são vazios. Enquanto isso, o Buda disse que o vazio em si é os Cinco Agregados. Como percebemos o conceito como dito? A matéria, sentimento, cognição, ação e consciência são surgidos do vazio. Em uma palavra, o vazio e a existência são um.


Shelizi!
Toda lei é o fenômeno do vazio
que não é nem surge nem elimina, nem profanando nem purificando, nem aumentando nem diminuindo.

Todas as leis, como dissemos, geralmente se referem ao fenômeno das questões físicas e mentais que estão dentro e fora, e ao fenômeno e quaisquer regras do mundo, que também é concernente à lei ou doutrina de Buda. Assim, podemos ter uma pergunta sobre o que devemos aprender, se toda a lei é o fenômeno do vazio.

Quando percebemos que tudo está vazio, percebemos que tudo existe. O Buda estava nos dizendo um conceito de que tudo é ilusão, que não deveria persistir. Porque toda a existência, incluindo as questões mentais e espirituais, estaria nos seguintes quatro estados: formação, existência, destruição e vazio, e nos seguintes quatro estados: surgir, habitar, mudar, eliminar. Assim, sabemos que o estado final de toda a lei é eliminação e vazio. Nós poderíamos fazer as seguintes perguntas para nós mesmos. Por que eu deveria persistir em fazer ou ter algo que o seu estado final é a eliminação e o vazio? Se eu persistir em fazer ou ter algo em que seu estado final esteja vazio, eu posso ser uma pessoa boba. Não persistir em fazer ou ter algo não significa não fazer algo. Nós faremos todas as coisas certas e faremos todas as coisas corretamente, mesmo sabendo que seus estados finais estão vazios. Como dito anteriormente, o ensinamento de Buda não é negativo. Pelo contrário, é muito positivo.

No fenômeno do vazio, não é nem surge nem elimina, nem profanando nem purificando, nem aumentando nem diminuindo. Podemos descobrir que surgir e eliminar são o conceito oposto, de modo que tais como contaminar e purificar, aumentar e diminuir. Isso significa que não existe tal conceito oposto ou qualquer outro assunto oposto no fenômeno do vazio. É muito importante para nós conhecê-lo no aprendizado de Buda, porque a natureza do Buda é a natureza do vazio.

No Zen, uma pessoa pediu o despertar de sua própria natureza de Buda de um antigo mestre budista. O mestre budista disse: “Não pense no bem. Não pense no mal. ”Então, a pessoa foi despertada imediatamente.

Em nosso mundo e em nossa vida, há tantos problemas e angústias que vêm do que persistimos no conceito, matéria, sentimento, cognição, ação e consciência opostos. Por exemplo, se uma pessoa persistiu no que é certo, e a outra persistiu no que está errado, então, essas duas pessoas argumentariam uma com a outra, porque tinham uma opinião diferente. Então, a luta aconteceu. Se pudéssemos abandonar qualquer persistência sem sentido e estarmos em estado de vazio, não haveria nenhum fardo no coração, como problemas ou incômodo. Desta forma, devemos cultivar o coração do abandono como dito.

Não há, portanto, nenhum mundo material no vazio e nenhum sentimento, cognição, ação e consciência;
Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente;
Nenhuma forma, som, cheiro, gosto, sensação e lei;
Nenhum reino de olhos, e até mesmo nenhum reino de consciência;
Nenhuma ignorância, e nenhum fim de ignorância, e até mesmo sem envelhecimento e morte, e sem fim de envelhecimento e morte;
Nenhum sofrimento, agregação, eliminação e Tao;
Nenhuma sabedoria e realização.

Isso é falar sobre as Cinco Raízes e o Cinco Agregado, conforme mencionado anteriormente. Quando usamos nossos olhos, vemos todos os assuntos. Quando usamos nossos ouvidos, ouvimos todos os sons. Como tal, até que tenhamos a consciência para toda a lei quando usamos nossa mente. No entanto, no vazio, não existem tais coisas. Mesmo assim, coisas como o que aconteceu estão vazias. Então, podemos ter uma pergunta sobre o que isso significa para nós, quando tudo é o vazio. Para imaginar que existe uma estrada, do ponto A ao ponto B, não há nada na estrada, para podermos avançar sem nenhum obstáculo de A para B, enquanto outros podem vir até nós na estrada sem nenhum obstáculo de B para A. Para pensar sobre isso, então o significado estará presente para nós. Há um significado no caminho do Buda, que está esperando por nós para descobrir. É o ensinamento profundo de Buda e é incrível.

Na escritura budista, o Buda disse: A ignorância é a natureza de Buda. O sofrimento é o Bodhi. Podemos ter uma pergunta, que a ignorância e a natureza de Buda, que parece o conceito oposto, porque ambos são iguais? Podemos ter a mesma pergunta sobre o fato de que o sofrimento é o Bodhi. Podemos entender isso de um lótus. Um lótus cresce na lama. A lama é descrita como a ignorância ou angústia. Um lótus é descrito como a natureza do Buda ou Bodhi. Não importa o lótus ou a lama, os dois nunca se afastam um do outro.

Um grande mestre budista na China antiga havia dito que:
A lei ou doutrina de Buda existe no mundo,
E nunca se afasta do sentimento mundano.
Deixando o mundo para encontrar o Bodhi,
É como pedir chifres de coelhos.

O Bodhi está em sânscrito, o que também significa o estado de Buda ou a iluminação da igualdade suprema.

No corpo do vazio, não há envelhecimento e morte, nem fim de envelhecimento e morte. Há uma escritura budista que fala sobre os votos de um Buda, cujo nome é longevidade incomensurável. Isso é dito pelo Buda Siddhatha. Um dia, eu pareço entender e vinculá-lo a nenhum envelhecimento e morte. Então, descobri que haveria a longevidade incomensurável, se não houvesse envelhecimento e morte. Além disso, fala sobre a encarnação e a eternidade da natureza de Buda.

No fenômeno do vazio, não há sofrimento, agregação, eliminação e Tao. Não existe tal conceito, nem mesmo a ação, como sentir o sofrimento, acumular o sentimento de sofrimento, eliminar a agregação de tal sentimento e seguir o caminho da prática da lei do Buda. Tao é a transliteração da palavra chinesa. Seu significado original é caminho, caminho ou caminho. E então, é estendido para ser a prática da lei de Buda. Por que eu uso essa palavra "Tao", porque tem o significado. Se dissermos que andamos na estrada de Buda, isso significa que fazemos algo como o Buda para fazer.

Não há sabedoria nem realização no fenômeno do Vazio. Você sabe, se alguém disser que foi despertado e obteve um Certificado de um famoso Mestre Budista, não importa quão famoso seja, é melhor para nós duvidarmos disso. E se alguém dissesse que havia sido despertado e em que nível no céu poderíamos ter que duvidar disso. Por quê? Completamente compreendendo o sutra do coração da seguinte maneira, você saberá.

Por causa de nada a ser alcançado, um Buddhisattva depende e baseia-se na suprema sabedoria, não há, portanto, nenhum obstáculo no coração. Devido a nenhum obstáculo, não há medo. Ela se afasta do sonho invertido. Então o Nirvana é exatamente alcançado.

Então, qual é a suprema sabedoria? O Buda disse que nada a ser alcançado é a suprema sabedoria. De fato, incluindo a própria sabedoria suprema e a obtenção da própria sabedoria suprema, todas elas não existem. Portanto, não há impedimento no coração. Se alguém dissesse que eu tenho a sabedoria, que assim se tornaria um obstáculo no coração, porque teria medo de perder a sabedoria.

Existe a obtenção, há, portanto, a perda. Não há obtenção, não há perda. O sonho invertido refere-se ao coração de obter e perder. Ao deixar o coração de obter e perder, não há impedimento nem medo no coração. Não há obtenção, não há perda, não há impedimento nem medo no vazio. Assim, um Buddhisattva alcançaria exatamente o “Nirvana”, o que significa que o perfeito silêncio e a paz são exatamente atingidos. O nirvana é sânscrito.
Os Budas dos Tempos da Terceira Vida atingiram a iluminação da igualdade suprema pela suprema sabedoria.

  Os Três Tempos da Vida significam a vida anterior, a vida presente e a próxima vida. A iluminação da igualdade suprema significa o estado de Buda. Em sânscrito, é "anuttarā-samyak-sambodhi". Eu não uso essas palavras, porque é difícil de entender, lembrar e recitar.

Todo Buda, incluindo o Buda no anterior, o presente e a próxima vida, alcançou a iluminação da suprema-igualdade pelo que mencionamos acima no conteúdo, que é a suprema sabedoria. O que todo Buda alcançou é a iluminação da igualdade suprema.

A iluminação da igualdade suprema significa o coração com a mais alta e verdadeira igualdade para entender a verdade. Sabemos que quando não há conceito e assuntos opostos, haverá a verdadeira igualdade.

Quando os discípulos duvidam se a mulher pode entrar ou não no estado de Buda, o Buda fala sobre a história em relação ao estado de Buda da mulher. Portanto, não importa o que seja homem ou mulher, monge ou freira, não-monge ou não-freira, todos podem entrar no estado de Buda, porque não existe tal conceito de diferenciação no vazio.

Portanto, a suprema sabedoria é conhecida como o grande encanto espiritual, o grande encanto, o supremo encanto e a igualdade Sem igualdade, que pode ser realizada para eliminar todo o sofrimento. É genuíno e não é falso. É por isso que o encanto da sabedoria suprema é dito e é recitado como:

Gate Gate Paragate Parasamgate
Bodhi Svahal



Eu uso a palavra "charme" em vez de "mantra". A palavra “charme” pode ser mais aceitável para as pessoas. Charme significa um ditado que é pensado para ter um poder mágico, como a capacidade de trazer felicidade. Em sânscrito, mantra significa charme.

Assim, a suprema sabedoria que dissemos é conhecida como o grande encanto espiritual e brilhante. Neste encanto, não há obstáculo na espiritualidade e é cheio de luz e felicidade. É também o encanto supremo. Isso significa que é o maior e melhor encanto para remover nosso sofrimento.

É também o mesmo charme sem igualdade. Como aprendemos, sabemos que não há conceito de igualdade ou desigualdade no vazio, para não mencionar a igualdade ou a desigualdade. Portanto, é a verdadeira igualdade. Por conseguinte, é por isso que é verdadeiro charme igual.

Para perceber tal encanto poderia eliminar todo o nosso sofrimento. É verdade e não é falso.
"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" está em sânscrito, o todo significa que:
Vamos todos juntos alcançar o estado de Buda completamente com sabedoria perfeita.

Eu desejo que todos os seres sencientes estejam livres de todo sofrimento,
E alcance o estado de Buda completamente com a sabedoria perfeita.


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