(Capítulo 19) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda
Capítulo
19: Perceba o falso e o real ao mesmo tempo
O
Buda disse: “Observe o céu e a terra, pense na impermanência; observe o mundo,
pense na impermanência; perceber o despertar espiritual é o Bodhi. Aqueles que
possuem tal conhecimento obtêm o Dao rapidamente.”
Ter o sentimento sobre a impermanência é um
dos ensinamentos mais importantes do budismo, porque é o conceito básico para
entrar no portão do budismo. Se não tivermos nenhum sentimento sobre a
impermanência na vida, será difícil para nós entendermos o que é ensinado por Buda.
Uma
história nos ilumina para conhecer a impermanência.
Há muitas histórias e notícias para nos
iluminar a conhecer a impermanência. Na antiga Índia, há uma mulher cujo filho
morreu. Essa mulher chora todos os dias e se sente muito triste por perder seu
filho. Um dia, ela conhece o Buda Sakyamuni e diz a ele: “Você poderia usar seu
poder espiritual e mágico para deixar meu filho reviver? O Buda Sakyamuni diz a
ela: “Vá e pergunte a cada família nesta pista se eles têm algum membro da
família para não morrer. Se você puder encontrar uma família que não tenha
nenhum membro da família morto, eu prometo que você deixará seu filho reviver.”
Esta mulher sente-se esperançosa e pergunta
a cada família na rua: “Posso perguntar-lhe se não há nenhum familiar morto na
sua família?” “Não, meu avô acabou de falecer.” A pessoa responde a ela. Ela
termina de perguntar e descobre que cada família tem seus próprios familiares
mortos.
A mulher decepcionada vem ao Buda Sakyamuni
e lhe diz qual é o resultado. O Buda Sakyamuni a consola: “Agora você sabe que
cada família já teve o membro morto da família. A impermanência da vida existe
no mundo, e existe também em cada família e em cada pessoa. O membro da família
morto se foi. Abandone a preocupação da saudade e a tristeza no coração. Deixe
seu filho ir. Ele estaria bem no céu. ”
Também estou muito consolado com esta
história. Já li alguma notícia de que a pessoa está muito triste para morrer
repentinamente ou para o suicídio, por causa da morte de seu ente querido.
Geralmente acontece naqueles que têm a relação mais próxima com o familiar
falecido. Isso é verdade. De acordo com a pesquisa psicológica, tal emoção e
sentimento é normal. Abandonaríamos essa tristeza gradualmente com nosso
intelecto, se soubéssemos que a impermanência da vida existe no mundo. No
entanto, pode não ser para aqueles que não têm esse conceito. É por isso que
eles se sentirão mais dolorosos e tristes. O pior é que algumas pessoas usam
drogas ou vinho para resolver sua dor e tristeza, e isso torna sua vida ruim.
“Observe o céu e a terra, pense na impermanência.”
Do céu, observamos a mudança do clima, como
vento forte, chuva forte, neve pesada ou tempestade de gelo; da terra,
observamos a mudança da crosta terrestre. O forte terremoto, tsunami severo ou
erupções vulcânicas sempre aconteciam em segundos e sem aviso prévio; e que
sempre trazem muitos desastres e causam muitos danos, perdas de fortunas e
mortes de humanos. O que aconteceu foi em um piscar de olhos. Dadas as
circunstâncias, não sabemos se estamos vivos ou mortos no momento seguinte.
Compreendendo essa impermanência do céu e
da terra, nos humilharemos diante do céu e da terra e saberemos que devemos nos
dar bem com o ambiente natural e não destruí-lo demais ao desenvolver o
ambiente natural original.
“Observe o mundo, pense na impermanência”
Observamos a impermanência da vida. Também
observamos a impermanência mundana, que inclui a impermanência do amor
romântico e do casamento, das emoções e sentimentos pessoais e de outros, da
carreira, do trabalho, da amizade, do planejamento, da frequência à escola e da
doença, até mesmo da vida política. .
Como sabemos, o amor romântico e quaisquer
votos para o amor são o mito. Muitas pessoas finalmente brigam, se separam e
seguem seu próprio caminho, por causa de questões triviais da vida cotidiana.
Não existe amor romântico para sempre. O amor romântico não pode suportar o
verdadeiro desafio. Se pudermos conhecê-lo antes, vamos nos concentrar em como
cultivar nosso próprio caráter nobre para amar a humanidade e ter a capacidade
de viver na realidade, e não contar com o amor romântico e o sexo oposto irreal
para viver.
Se não pudermos enfrentar a impermanência
do amor e do casamento, podemos facilmente cair no ódio e no desejo de
controlar o sexo oposto. Isso porque temos medo de traição e somos viciados em
amor e casamento. É por isso que não podemos libertar nossos corações. Em
qualquer caso, existe a situação semelhante.
Então, isso não significa que não há amor
no casamento. Pelo contrário, nos faz saber claramente como podemos lidar
adequadamente com o relacionamento entre amantes ou cônjuges no amor e no
casamento. Na vida e na economia, quanto mais independente e mais respeito um
pelo outro será melhor no amor e no casamento.
A
maior parte do trabalho e da carreira é impermanente.
Trabalhar em uma empresa privada não
garante que possamos continuar trabalhando até a aposentadoria, pois qualquer
empresa pode enfrentar riscos operacionais ou de falha. Em segundo lugar,
também podemos deixar qualquer empresa por causa de fatores pessoais, como
problemas de saúde ou acidentes. Mesmo na instituição governamental, também há
muitas mudanças e isso pode não garantir que nossa carreira seja sempre a
mesma.
O risco de suicídio devido ao desemprego
existe em todos os países e sociedades. No entanto, o que me surpreende é que
os funcionários públicos cometeram suicídio porque não conseguiram se adaptar à
transferência de funções.
Conhecendo a impermanência do trabalho e da
carreira, podemos nos preparar com antecedência, para economizar dinheiro
suficiente, deixar uma pista de trás para a sobrevivência ou preparar outra
habilidade para sobreviver a uma mudança de pista na carreira. E seremos
flexíveis quando enfrentarmos qualquer impermanência no trabalho.
A
impermanência da emoção ou sentimento pode afetar e perturbar nossos passos na
vida.
Todo mundo tem seu próprio obstáculo de
humor. A emoção ou sentimento pessoal da maioria das pessoas é fácil de ser
afetado pelo humor dos outros, como raiva, ansiedade, excitação ou depressão.
Especialmente, em uma família ou em um grupo, o humor do membro pode afetar um
ao outro. Quando o humor é negativo, como raiva, ódio, reclamação, tristeza ou
ansiedade, pode afetar a capacidade do membro de aprender qualquer coisa e pode
resultar no mau desempenho nos estudos ou na carreira.
É claro que nosso humor pessoal também pode
afetar a emoção dos outros. O humor de algumas pessoas é fácil de ir e vir. Por
exemplo, eles podem estar felizes neste momento, no entanto, eles podem estar
com raiva no próximo momento e assim nos chocar.
Conhecendo a impermanência da alegria e da
raiva, sabemos que devemos aprender e treinar nossas mentes e emoções para
serem estáveis e manter nosso coração em paz. Mas, como podemos fazer isso?
Aprender Buda é um caminho. Meditar sentado e manter a atenção plena é uma boa
maneira. Fazer isso também nos ajudaria a resistir aos efeitos negativos das
outras emoções negativas.
É
possível para nós experimentar a amizade impermanente.
Para o adolescente, a amizade é muito
importante em sua vida. Talvez você esteja experimentando a amizade maravilhosa
ou o pior relacionamento com os amigos. Seja o que for, é a experiência na
vida. À medida que trabalhamos após a formatura da escola, qualquer amizade
parece se diluir gradualmente. Descobrimos que muitos amigos desapareceram de
nossa vida e não nos contatamos por um longo tempo.
Então, estabelecemos o novo relacionamento
com novos amigos no trabalho. No entanto, descobrimos que essa amizade não é
mais pura como a que tínhamos na época da escola. O pior é que podemos conhecer
o vilão. Não se preocupe. O melhor é que possamos encontrar os nobres amigos
que nos apoiam e nos ajudam muito de várias maneiras por seu coração e
capacidade sinceros.
Às vezes, podemos fazer muitas coisas por
nossos amigos, mas para receber as reclamações deles. Se somos enganados ou
traídos por nossos amigos, isso pode nos deixar com raiva e desconfiar deles.
Seja o que for, descobrimos que a amizade é temporária. Parece difícil manter a
amizade de longo prazo, a menos que a valorizemos muito.
Então, a amizade também é impermanente.
Quando vem na vida, nós o acolhemos. Quando ele vai embora, nós não o
guardamos. No momento, não haverá fardo em nosso coração.
O
planejamento nem sempre acompanhou as mudanças.
Há um ditado chinês que diz: “Os cálculos
artificiais não são tão bons quanto os do céu”. Isso também significa que os
cálculos humanos não podem acompanhar os cálculos do céu. Ou seja, qualquer
planejamento sobre nossa vida pode não ser tão bom quanto o arranjo para nós do
céu. Parece o destino. Mas, também diz para ter a atitude de mente aberta e não
se envolver na situação travada. Pode ser uma boa escolha para virar o caminho.
E a luz do nosso futuro pode estar lá.
Então, o planejamento também é
impermanente. Mas, isso não significa que não precisamos planejar nada em nossa
vida. Há um ditado que diz: “A única coisa constante no mundo é a mudança”.
Quando conhecemos a impermanência da mudança, teríamos mais flexibilidade em
mente para lidar com qualquer mudança.
Que
todo fazer é impermanente é uma lei de geração e eliminação.
Porque todo fazer é impermanente, qualquer
força mínima para buscar coisas externas prenderá nosso coração. Quando fazemos
tudo, acatamos qualquer causa e condição naturalmente, mas não subimos na
escala social apenas perseguindo. Então, nosso coração estará livre.
Compreender, enfrentar e lidar com a
impermanência mundana, e abandoná-la depois de resolvê-la, nada está ocupado em
nosso coração. Qualquer mudança impermanente não será considerada frustração,
fracasso ou arrependimento, mas o crescimento da sabedoria de qualquer
experiência para nós que nos permita enfrentar a mudança de vida com a mente
aberta.
Quando Buda Shakyamuni entrou no Nirvana,
ele disse o seguinte verso:
Que todo fazer é impermanente é uma lei de
geração e eliminação. Geração e eliminação são eliminadas. A quietude e a
eliminação são alegria.
Tudo o que é impermanente é uma lei de
geração e eliminação, que inclui gerar e eliminar um pensamento próprio e,
posteriormente, gerar e eliminar qualquer comportamento e atitude do eu. Após a
autogeração e eliminação serem completamente auto-eliminadas, isto é, após a
mente de geração e eliminação e o fenômeno de geração e eliminação ou após a
mente de nascimento e morte e o fenômeno de nascimento e morte serem
completamente eliminados, o Buda natureza do eu não será destruída. Esta é a
felicidade alcançada pela quietude e cessação do eu.
Então, a coisa toda está basicamente
preocupada com a autopercepção e a auto-reflexão no coração. A partir daí,
percebemos e refletimos o mundo externo. No entanto, alguns iniciantes no
aprendizado de Buda não percebem e refletem o eu, mas veem e criticam o erro
dos outros e, assim, fazem com que os outros se sintam mal e odeiem o budismo.
Se aprendermos Buda, é melhor evitarmos tal erro.
Perceber
o despertar espiritual é o Bodhi.
O que é o despertar espiritual e o que é o
Bodhi?
Em relação ao despertar está dormindo. É
uma espécie de descrição. Quando não conhecemos a nossa natureza de Buda, que é
a serenidade e a quietude da mente e o nada do coração, somos como dormir no
quarto escuro e não conseguimos ver o brilho. Uma vez que conhecemos nossa
natureza búdica, é como estamos despertando da luz do sol e podemos ver o
brilho, que também é chamado de iluminação. Esta é a explicação simples e curta
sobre o despertar espiritual.
Poderia haver muitas explicações sobre
Bodhi. De acordo com o diferente grau de aprendizagem Buda, Buda Shakyamuni ou
o Mestre em Budismo oferecerá o significado diferente de superficial a
profundo. Leremos o significado diferente para Bodhi nas diferentes escrituras
budistas. Então, seja sábio e não se prenda a um significado.
Bodhi é originalmente o sânscrito e
significa uma árvore que nomeia Bodhi. Isso porque Buda Shakyamuni senta-se em
meditação debaixo de uma árvore, onde ele é iluminado e prova a sabedoria da
suprema igualdade por si mesmo. Então, esta árvore é chamada de árvore Bodhi. Assim, Buda Shakyamuni usa a palavra “Bodhi” como
“iluminação” ou “provar a sabedoria suprema da igualdade”. Os mestres do
budismo geralmente explicam Bodhi como compaixão, sabedoria ou tornar-se Buda.
Perceber o despertar espiritual é ter visto
a natureza de Buda do eu e iluminar e provar a sabedoria natural do eu, e então
se tornar Buda, cuja experiência inteira é Bodhi.
Como perceber o despertar espiritual?
Existem três métodos importantes. Isto é, ouvir os ensinamentos de Buda ou ler
as escrituras budistas e sua explicação, pensar e raciocinar sobre o que Buda
ensinou e colocar em prática os ensinamentos de Buda. O despertar espiritual
significa conhecer o coração do eu, que é a natureza própria, a natureza
auto-búdica.
Aprender Buda é perceber o auto-despertar
espiritual, não adorar Buda Shakyamuni. Para as massas, eles podem não ter esse
conhecimento. Mas adorar Buda lhes trará esperança e paz no coração. É melhor
para nós entendermos tal situação com nossa empatia.
Belisque uma flor e sorria. Além de ensinar, outros ensinamentos, uma mente confirma outra mente.
Quando Buda Shakyamuni está na montanha do
abutre-espírito, ele pega uma flor e a mostra aos seus discípulos e às massas.
Todos eles estão em silêncio e não entendem qual é o significado. Somente um
monge budista Mahakassapa compreende isso com sorrisos.
Então, Buda Shakyamuni diz: “Eu tenho o
tesouro do olho da lei correta, o coração maravilhoso do Nirvana. O verdadeiro
fenômeno é sem fenômeno. O maravilhoso portão da lei, nenhum texto é
estabelecido. Há a outra transmissão fora do ensino. Essas exortações são
transmitidas a Mahakassapa.”
Esta é a origem do Zen. “The
correct-law-eye-treasure” é traduzido do chinês para o inglês. “Lei” aqui
significa “lei de Buda”. “Lei correta” significa toda a lei de Buda. “Olho”
aqui significa “ver e refletir todas as coisas claramente”. “Tesouro” aqui
significa “esconder o tesouro para incluir todas as coisas”.
Então, o que o Zen é transmitido é toda a
lei de Buda que é refletida em todas as coisas e pode ser vista por nós. É o
tesouro que poderia nos conduzir ao Nirvana com nosso maravilhoso coração. O
que é o coração maravilhoso? É perceber que o verdadeiro fenômeno é sem
fenômeno. Como podemos entrar no portão dessa maravilhosa lei de Buda? Sua
senha e segredo é o coração maravilhoso e nenhum texto. Essa lei especial e
maravilhosa do Buda está fora do ensinamento normal do Buda e essas
transmissões são entregues a Mahakassapa.
Mahakassapa é a primeira geração do Zen da
Índia. A palavra "Zen" é transliterada do chinês. O sistema do Zen
transmite desde a primeira geração, que é a única, até a próxima geração, que
também é a única. O método é um coração para confirmar o outro coração. Em
outras palavras, na mesma geração, a segunda pessoa não tem chance de obter a
confirmação do mestre Zen. Esta regra continua até a sexta geração do Zen
chinês. Depois dele, o Zen é amplamente transmitido e transmitido na China.
O Zen da Índia é de Mahakassapa ao Dharma.
Dharma pode falar e ler em chinês e ele transmite Zen na China. Ele é
respeitado como a primeira geração do Zen chinês. No Zen, cada mestre Zen
deixará seus versos como confirmação da iluminação.
Não há texto. Por quê? Isso porque é de uma
mente para se comunicar com a outra mente no vazio. Onde você pode encontrar o
texto? É a menos que alguém registre no papel.
Se alguém não pode perceber o despertar
espiritual do eu, dificilmente é para ele experimentar e provar a natureza do
vazio, e experimentar a comunicação de uma mente para a outra mente no vazio.
Dificilmente podemos ser transmitidos e confirmados pelo mestre Zen no vazio, a
menos que sejamos a pessoa mais sábia suprema e tenhamos o mérito e a virtude
de aprender Buda.
No mundano, há vestidos e tigelas de fios
dourados para serem usados como fichas de herança zen, o que deixou de
acontecer após o mestre zen Huineng, que é a sexta geração do zen chinês.
O Zen não é fácil de ser compreendido pelas
massas. É por isso que é uma transmissão única, e por que o Zen é o mistério e
o enigma para as massas, e por que não é conhecido publicamente na Índia.
O Zen é conhecido publicamente pelas massas
desde o Mestre Huineng, a sexta geração do Zen chinês. Seu tempo é em 638-713
d.C.. O mestre Huineng transmite Zen para cinco discípulos que são confirmados
como iluminados no Zen. Então, esses cinco discípulos desenvolvem o Zen em toda
a China. E, ao mesmo tempo, o Zen também está transmitindo ao Japão e à Coréia.
O mestre zen Huineng é analfabeto. Como
sabemos acima, nenhum texto é estabelecido no Zen. Isso é o que é interessante.
O analfabetismo não é o obstáculo para se iluminar na sabedoria. Esse é um
registro especial na história budista. Este registro também nos permite saber
que, seja qual for a língua falada, não é o obstáculo para iluminar nossa
sabedoria natural. Por quê?
Qualquer linguagem é desenvolvida em um
grupo social. Como mencionamos antes, o maior Dao fica sem palavras. Ou seja,
nossa sabedoria natural é muda. Uma vez que percebemos nossa sabedoria natural,
se somos analfabetos ou que língua falamos, não é tão importante. Qualquer
texto ou linguagem é apenas para nos ajudar a entender mais facilmente qual é a
nossa sabedoria natural. Em outras palavras, qualquer texto e linguagem em si
não é a sabedoria natural. Quando queremos iluminar nossa sabedoria natural,
temos até que abandonar temporariamente qualquer texto e linguagem.
Então sabemos que a aparência humana ou a
cor da pele também não é obstáculo para iluminar nossa sabedoria natural. Como
Buda disse, o verdadeiro fenômeno é sem fenômeno. A aparência humana ou a cor
da pele é o fenômeno que pode ser alterado a qualquer momento. E é também a
impermanência.
Os
versos demonstram cuja sabedoria natural é iluminada.
O mestre Zen Hong Ren (601-674 d.C.) foi a
quinta geração do Zen chinês. Ele dirigiu um grande templo Zen onde muitos
discípulos aprenderam Zen com ele. Um de seus discípulos chamado Shenxiu era o
professor-chefe que também ensinava Zen. No entanto, seu coração ainda não
havia sido confirmado pelo coração do mestre Zen Hong Ren.
Todos os discípulos pensavam que o
professor-chefe Shenxiu seria a sexta geração do Zen chinês. E eles esperavam
que fosse verdade. Um dia, o mestre Zen Hong Ren pediu a seus discípulos que
escrevessem versos na parede sobre o que eles iluminaram em sabedoria.
Todos os discípulos convidaram Shenxiu para
escrever versos. Então, Shenxiu escreveu versos:
O
Corpo é a árvore Bodhi.
O
coração é como um suporte do espelho brilhante,
Que
muitas vezes têm que ser limpas diligentemente, e
Não
o faça provocado por poeiras.
A poeira significava aborrecimento,
problema ou erro. Os versículos significavam que devemos remover qualquer
aborrecimento, problema e erro. Parecia razoável. Todos os discípulos
concordaram com isso alegremente e pensaram que todos deveriam seguir os versículos
para praticar. Todos eles pensavam que a sexta geração do Zen chinês deveria
ser Shenxiu.
Naquela época, Huineng passou por lá da
cozinha onde trabalhava e ficou curioso sobre o que eles estavam falando. Um
colega disse a ele quais versos Shenxiu havia escrito.
Ao ouvir isso, Huineng tinha versos no
coração e pediu ao colega que o ajudasse a escrever os versos na parede:
Não
há árvore no Bodhi originalmente.
O
espelho brilhante também não é um suporte.
Não
há nada no original.
Onde
a poeira poderia ser provocada?
Todos os discípulos leram esses versículos
com curiosidade, não entenderam o que eles queriam dizer e ficaram todos
atordoados.
O mestre zen Hong Ren veio aqui e leu os
versos na parede. Ele sabia que Huineng havia iluminado sua sabedoria natural.
À meia-noite, o mestre Zen Hong Ren falou o Sutra do Diamante para Huineng e
transmitiu o Zen a ele, incluindo os vestidos e a tigela de fios dourados. A
partir do momento, Huineng foi confirmado pelo mestre Zen Hong Ren e se tornou
a sexta geração do Zen chinês. Isso porque seu espírito próprio foi despertado
naturalmente.
Aqueles
que possuem tal conhecimento obtêm o Dao rapidamente.
Basicamente, não há erro para os dois
versículos. Mas, você sabe a diferença dos versos ditos acima entre Shenxiu e Huineng?
Shenxiu ainda não viu sua própria natureza. No entanto, Huineng já viu sua
própria natureza. A natureza do eu é a natureza de Buda. Essa é a diferença
entre eles, e tal diferença decidiu seu destino e futuro diferentes.
Qual é a diferença? Em uma palavra, é a
diferença da pessoa geral e do Bodhisattva. É também a diferença entre a
sabedoria distintiva e a sabedoria não distintiva. É apenas a diferença por um
pensamento. É tão simples. No entanto, é muito difícil de ser entendido pelas
massas.
Qual é a diferença entre sabedoria
distintiva e sabedoria não distintiva? Para as pessoas em geral, eles são bons
no intelecto distinto, especialmente a elite. A capacidade de análise, pesquisa
e debate é o intelecto distintivo. Mas, não é a sabedoria sem distinção.
A sabedoria distintiva poderia nos ajudar a
distinguir o que é a verdadeira virtude e o que é o verdadeiro mal, e sabemos
que devemos fazer a verdadeira virtude e não o verdadeiro mal. Então, ter a
sabedoria distintiva é uma coisa boa. Para as pessoas em geral, eles podem ter
a sabedoria distintiva. Mas, não é suficiente, se queremos aprender Buda.
Para aprender Buda, devemos realizar a
sabedoria não-distintiva com base na sabedoria distintiva. Somente nós estamos
no estado de sabedoria não-distintiva, nós realizaremos a sabedoria sem
oposição binária. Essa é a sabedoria suprema suprema.
Se queremos realizar tal sabedoria, temos
que perceber a natureza da vacuidade. No entanto, é difícil perceber isso para
qualquer um. Então, Shenxiu pode ter a sabedoria distintiva. Mas, ele não tem a
sabedoria indistinguível. É por isso que ele não pode ser o líder da sexta
geração do Zen chinês.
Para as massas, algumas pessoas ainda não
têm a capacidade de distinguir o que é bom e o que é mau, muito menos ter a
sabedoria distintiva. É por isso que eles fazem as coisas más e até mesmo não
têm o sentimento de vergonha.
Perceber o céu, a terra e o mundo, pensar
na impermanência, nos levaria a perceber que essas naturezas e essências são o
vazio. A essência da impermanência é a natureza do vazio. A mudança do fenômeno
é a impermanência, isso é como a ilusão, e não é real, e essa é a percepção do
falso. A essência da impermanência é o vazio, este é o real e a permanência, e
esta é a percepção da verdade. A partir disso, nos estendemos para perceber que
a natureza e a essência do nosso despertar espiritual também é o vazio. Então,
o que eles significam para nós? É a sabedoria de nenhum obstáculo, e que é a
sabedoria total, incluindo a sabedoria distintiva e a sabedoria não distintiva.
A mudança de fenômeno e a correspondente impermanência pertencem à sabedoria
distintiva. A essência da impermanência é o vazio, esta é a verdade e a
permanência, e pertence à sabedoria não-distintiva. As essências de todos eles
são a sabedoria da natureza da vacuidade. Ou seja, o falso e o real são um, a
ilusão e a verdade são um. Huineng percebe isso e é por isso que ele pode ser o
líder da sexta geração do Zen chinês.
Se tivermos tal conhecimento como dito
acima, ganhamos o Dao rapidamente. O que devemos fazer a seguir é praticá-lo,
realizá-lo e confirmá-lo. No Céu e no mundo, ninguém é tão superior e
maravilhoso quanto Buda. O mérito e a virtude de Buda são profundos como o mar.
A vida é curta e é difícil ganhar nosso corpo humano. Se tivermos a chance de
ler este artigo, é melhor que apreciemos nossa natureza búdica para aprender
Buda.
Inglês: Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )
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