(Capítulo 18) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda
Capítulo
18: A raiz dos pensamentos é igual ao Vazio.
O
Buda disse: “Minha lei é sobre pensar no pensamento sem pensamento, agir na
ação sem fazer, falar sobre a conversa sem falar e colocar a não prática na
prática. Aqueles que entendem o que é dito se aproximam. Aqueles que se sentem
confusos sobre o que foi dito estão longe disso. O Dao das palavras e conversas
é cortado. Ele não pode ser vinculado por coisas. A diferença de milímetro ou
centímetro causaria o erro em um momento.
Este capítulo é muito difícil de entender
para os iniciantes que aprendem o budismo, sem mencionar aqueles que ainda não
aprenderam Buda. Se quisermos entender completamente o conteúdo deste capítulo,
conforme dito por Buda, talvez tenhamos que aprender o budismo por mais de dez
anos e provar a sabedoria do Bodhisattva por nós mesmos. Há muitas pessoas que
não conseguiram entender o conteúdo como dito por Buda, mesmo que tenham
aprendido ou pesquisado o budismo em toda a sua vida. Portanto, se ainda não
aprendemos o budismo e ainda não provamos a sabedoria do Bodhisattva, é melhor
não criticarmos o conteúdo dito por Buda, para evitar mostrar nossa ignorância.
Por não saber o grau de aprendizado do
budismo dos leitores neste blog, tenho que explicá-lo com mais detalhes, para
evitar que o leitor entenda equivocadamente o conteúdo dito por Buda.
Desatar
e cortar a corda abstrata que liga nossa mente e coração a qualquer fenômeno e
situação tornaria nosso coração verdadeiramente livre.
A maioria das pessoas não conseguia
perceber o estado puro de Buda. Isso ocorre porque seus seis conscientes estão
perseguindo o fenômeno externo, estão emaranhados na situação interna e estão
girando com a situação externa e sua mudança. Enquanto isso, eles estão muito
obcecados com a vida material.
Portanto, se o fenômeno ou qualquer
situação e sua mudança não puderem contentar sua mente, é fácil gerar o coração
de cinco venenos. Somente quando o fenômeno e qualquer situação e sua mudança
estão satisfeitos com sua mente, eles devem gerar o coração da felicidade. De
qualquer forma, seu coração e mente estão ocupados pelo fenômeno externo, e
qualquer situação interna ou externa e sua mudança. É por isso que eles não
conseguiam entender o significado da vacuidade como disse Buda.
O Buda Sakyamuni costumava usar a palavra
“amarrado” ou “prender” ou “ligar” para expressar que nossa mente, coração ou
pensamento está amarrado, preso ou amarrado por qualquer aspecto do fenômeno ou
qualquer situação. Em outras palavras, isto é, o que estamos fazendo é o que
pensamos. E o que temos pensado e feito está amarrado, preso ou amarrado por
qualquer fenômeno, conceito, ideologia, teoria ou qualquer situação. No
entanto, não importa qual seja o nosso pensamento, o nascimento de um
pensamento é a morte do outro pensamento em nossa mente. Nossos pensamentos anteriores
são diferentes dos últimos pensamentos. Cada pensamento de nós é como o rio e
está sempre se movendo e fluindo. E é sempre essa mudança. Por isso é
impermanente.
A
obsessão com qualquer fenômeno encobriria nossa sabedoria natural.
É por isso que o Buda Sakyamuni disse:
“Tudo o que faz é como sonhos, ilusões, bolhas e sombras, como orvalho e
relâmpago, então devemos percebê-lo assim. (Todas as práticas, métodos,
ensinamentos e situações promissoras apresentadas são como sonhos, ilusões,
bolhas, sombras, como orvalho e relâmpago, então devemos visualizá-los assim.)”
Este é o famoso verso do Sutra do Diamante.
A partir da descrição, pudemos entender que
todo o fenômeno do fazer é irreal, mas é formado por razões e condições, e é
temporário, está atrelado a outro fenômeno, podendo desaparecer a qualquer
momento. É por isso que o Buda Sakyamuni sempre nos aconselhou a não ficarmos
obcecados com nenhum fenômeno. Se ficarmos obcecados com qualquer fenômeno, tal
obsessão e fenômeno impedirão nossa sabedoria natural.
Em segundo lugar, o Buda Sakyamuni nos
aconselhou a não ficarmos obcecados com qualquer ação e pensamento, nem mesmo
com o budismo ou com o aprendizado de Buda. Por quê? Isso porque a teimosia em
qualquer fazer e pensar é uma das razões para causar o problema e o sofrimento.
Mesmo persistir teimosamente no budismo ou no aprendizado de Buda, em si mesmo
se tornaria o obstáculo para aprender o budismo, para aprender Buda.
De qualquer forma, o ensinamento do Buda é
sempre quebrar ou esmagar nossa mente teimosamente persistente e obsessiva
passo a passo, não importa em que persistamos ou com que sejamos obcecados. Se
soubermos apenas sobre o Budismo Theravada ou sobre cantar Amitabha para
renascer na terra pura, e nos apegarmos fortemente a essas coisas, nossa mente
seria limitada e qualquer discussão poderia ocorrer; e podemos, portanto, não
estar interessados no budismo, quando temos visto tal situação; uma vez que
estamos enfrentando qualquer frustração na vida, podemos facilmente ter a
reversão da fé no budismo.
Aqueles que promovem o Budismo Theravada ou
Amitabha podem não falar sobre os 42 capítulos ditos por Buda, especialmente
este capítulo. Isso porque este capítulo é muito difícil de expressar, ensinar
e entender. Este capítulo não é adequado para aqueles que são iniciantes no
aprendizado de Buda e aqueles que têm apenas a pequena raiz da sabedoria.
Como professor e professor de budismo,
sempre encorajamos todos a aprender budismo, aprender Buda. Quem se atreve a
dizer-lhe para não persistir em aprender budismo, não persistir em aprender
Buda? No entanto, se você leu cada artigo deste blog, acredito que possa ter
algum conceito sobre ele e saber o porquê.
Pensar
o que significa sobre o não-pensamento e por que o não-pensamento existe.
Voltemos ao assunto. Por que o Buda disse
que minha lei é pensar no pensamento sem pensamento? Isso te confunde? A lei
aqui significa a lei do Buda, o Dharma, que também significa o ensinamento do
Buda e qualquer fenômeno.
Um pensamento é sobre a geração e a
eliminação de qualquer coisa. E isso é até para se preocupar com o nascimento e
a morte de qualquer vida. Portanto, quando uma pessoa está no estado de
não-pensamento, não há emergir nem eliminar nada. Enquanto isso, essa pessoa no
estado de não-pensamento saltaria para fora da restrição do nascimento e morte
da vida. Em outras palavras, ele salta para fora da limitação do destino.
Além disso, quando uma pessoa não persiste
ou fica obcecada com qualquer fenômeno, ou percebe a verdade do não-fenômeno,
ela estaria assim no estado de não-pensamento. Em outras palavras, se há algum
fenômeno diante de nós, então surge um pensamento de nossa mente; se não há
fenômeno à nossa frente, como qualquer ideia pode emergir de nossa mente? De
qualquer forma, não pensar significa esvaziar nossa mente ou coração.
Qualquer problema e qualquer sofrimento vêm
de qualquer fenômeno e seu pensamento e sentimento correspondente. Uma vez que
qualquer fenômeno e seus pensamentos e sentimentos correspondentes tenham
desaparecido, qualquer problema e qualquer sofrimento desaparecerão ao mesmo
tempo.
Um pensamento causará uma situação. Esta
situação ocorrida causará outro pensamento. Pensamentos e situações são esse
ciclo, contínuo e interminável, que forma qualquer fenômeno. Se algum primeiro
pensamento é mau, qualquer que seja e de onde venha, entretanto, a situação
correspondente não nos deixa nada confortáveis, estamos sofrendo de qualquer
maneira. Sob esta circunstância, mantemos nossa mente sem pensamento, nossa
mente ficará quieta e em paz e então poderemos observar a situação em nosso
interior e exterior de maneira objetiva. Essa é a função e a aplicação do
não-pensamento.
Escapar
de qualquer fenômeno e situação não é uma boa ideia.
Algumas pessoas querem escapar de qualquer
problema e de qualquer sofrimento. Eles, portanto, optam por escapar do
fenômeno que poderia ter acontecido. O Buda nunca nos ensinou a escapar de
qualquer fenômeno. Pelo contrário, o Buda nos ensinou a enfrentá-lo, a entender
que a natureza de qualquer fenômeno é a vacuidade; isso é porque todo o
fenômeno é formado por quaisquer razões e condições.
Entretanto, uma das razões do fenômeno é o
eu, um pensamento que emergiu do eu. Ou seja, somos uma das razões de qualquer
fenômeno. Uma vez que a razão sobre o eu, que é um pensamento emergido do eu, nunca
apareceu, ou já se foi, nenhum fenômeno se formaria, e qualquer problema e
sofrimento desapareceriam juntos.
Por exemplo, se temos o pensamento de
buscar o amor e realmente fazer isso, o fenômeno do amor é formado. Qualquer
felicidade, dificuldade ou sofrimento em relação ao amor apareceria
continuamente. Pelo contrário, se não pensarmos em perseguir o amor, não se
formaria nenhum fenômeno a respeito do amor.
Compreender
a natureza de qualquer fenômeno e qualquer situação nos tornaria sábios.
Tal conceito é realmente difícil de ser
entendido, sem falar em colocá-lo em prática na realidade. Então, podemos ter
uma pergunta. Como nos treinar para estar no estado de não-pensamento? Algum
monge ou monja budista para treinar sua mente para estar no estado de não-pensamento
é fechar o eu e recusar qualquer notícia do mundo, então, cantar Amitabha ou
escritura budista todos os dias. Eles não se importam com o que aconteceu no
mundo.
Em outras palavras, eles recusam o fenômeno
externo, qualquer situação e sua mudança. Talvez esse seja um método para
treinar uma mente para estar no estado de não-pensamento. Mas, não é o único
método. O Buda Sakyamuni não usou esse caminho para treinar sua mente para
estar no estado de não-pensamento.
Então, qual é o caminho usado pelo Buda
Sakyamuni? É realmente entender e perceber a natureza de qualquer fenômeno,
qualquer situação e sua mudança, que encontramos. A natureza como disse é o
vazio. Qualquer fenômeno, qualquer situação e sua mudança emergem do vazio.
Qualquer fenômeno, qualquer situação e sua mudança são realmente formados pela
combinação de quaisquer razões e condições.
Tal vazio é capaz de aparecer qualquer
coisa e o que surgiu do vazio está sempre mudando e mudando. Uma vez que nossos
corações estão perseguindo as mudanças que são ditas a cada momento, todos os
dias, todos os anos, quão cansados e dolorosos estaremos. É manter o pensamento
sem pensamento, manter a mente estável e manter o coração limpo. Não importa
qual fenômeno ou situação esteja acontecendo à nossa frente, sempre deixamos
claro que a natureza é o vazio. Temos então um pensamento adequado e sábio
emergindo do não-pensamento para enfrentar e lidar com o fenômeno ou situação.
Abaixe
qualquer obsessão por qualquer fenômeno e situação.
Então, podemos ter uma pergunta. Se o Buda
Sakyamuni tem um pensamento ou não? Na verdade, ele está no estado de
pensamento único e de não pensamento. E esse pensamento deve ser focado no
pensamento do não-pensamento. Sua mente está sempre no estado de não-pensamento.
É assim que ele encara o fenômeno, qualquer situação e sua mudança. Ele não se
fechou para escapar do fenômeno, qualquer situação e sua mudança.
Ou seja, cada pensamento se fixa no
pensamento certo, para compreender e perceber que, a natureza do fenômeno, da
situação e sua mudança, é o vazio e o nada; e como é vazio e nada, não há razão
e não é necessário aparecer nenhum pensamento para o vazio e o nada, muito
menos para aparecer qualquer pensamento mau. Não importa quão mutável seja o
fenômeno, a situação e sua mudança, uma vez que qualquer pensamento seja assim
gerado, ele está violando a mente clara e pura – o estado de quietude no
coração.
Portanto, a compreensão mais profunda é
que, mesmo um pensamento por pensar do pensamento não-pensado, que deve ser
abandonado. Mesmo tal pensamento, não deve ter chance de ocupar em nossa mente.
Abandonar qualquer pensamento até que não haja nada a ser abandonado. É o
verdadeiro nada e quietude.
Agir
a ação do não-fazer faz com que nossa mente fique descansada e à vontade.
Qual é o significado de agir a ação
não-fazer? Também significa fazer o não-fazer fazer. Se temos o conceito básico
sobre nenhum fenômeno como dito acima, o que devemos fazer quando enfrentamos o
não fenômeno? Não há nada a se fazer. Da mesma forma, se enfrentamos o fenômeno
do não e, portanto, não temos pensamento, o que devemos fazer? Também não há
nada a fazer. Então, podemos ter uma pergunta. Se não há nada a fazer, qual é o
significado para nós? Faz algum sentido para nós?
Realmente faz nossa mente estar descansada
e à vontade. Em tal estado, nós realmente perceberíamos a paz em nossa mente.
Então, podemos ter outra pergunta. O Buda Sakyamuni não faz nada o tempo todo?
Não. Na verdade, ele sempre fará alguma coisa, fazer o que não faz. Você pensa
assim que ele era um preguiçoso ou escapista? Não. Nem é. Na verdade, ele
ensinou o budismo e falou da lei de Buda (o Dharma) por 49 anos; e ele inspirou
a sabedoria dos seres humanos e deixou o tesouro da sabedoria para os seres
humanos por mais de 2500 anos, e continuaria.
A
essência do budismo é iluminar a sabedoria natural do eu.
A essência do budismo é iluminar a
sabedoria natural do eu, não adorar Buda ou Bodhisattva. Adorar Buda ou
Bodhisattva é por meio de seu poder maravilhoso e espiritual - sua força de
misericórdia e poder, para nos ajudar a estar no caminho da virtude - fazer o
bem e, assim, finalmente iluminar nossa sabedoria natural.
Portanto, não importa adorar Buda ou
Bodhisattva, ou fazer o bem, é um método e um processo convenientes para nos
ajudar a alcançar a meta final; e qual o objetivo final é provar a sabedoria
natural do eu pelo eu. No entanto, porque a inteligência e a situação de todos
são diferentes, quais os métodos usados podem ser mais de 84.000 métodos; e
tais métodos podem ser gerados e eliminados a qualquer momento. Ou seja, pode
aparecer em um dia e desaparecer em outro dia. Tais métodos são impermanentes,
pois é a mudança de acordo com qualquer fenômeno e situação.
Por exemplo, as estátuas de Buda e
Bodhisattva são criadas em todos os lugares. Algumas pessoas odeiam as estátuas
de Buda e Bodhisattva e as destroem de propósito. Isso é porque eles não
entendem a sabedoria dita por Buda Sakyamuni. O fenômeno sobre as estátuas de
Buda e Bodhisattva é impermanente. É apenas um método para ajudar os seres
humanos a inspirar sua sabedoria natural. A verdadeira sabedoria é soft power,
não-fenômeno, e é permanente. Qualquer fenômeno é a mudança temporária. Não há
estátuas de Buda ou Bodhisattva em nossa sabedoria natural. Essa verdadeira
sabedoria existe em todos, não importa qual seja nossa fé. Mas, você sabe que
você tem essa sabedoria natural? Sua sabedoria natural foi iluminada? Será que
tal sabedoria verdadeira poderia ser destruída?
Apenas por meio de nosso pouco inteligente,
é realmente difícil para nós entender a grande sabedoria de Buda. Se sempre nos
apegamos a qualquer fenômeno, podemos fazer coisas estúpidas e buscar o
problema e o sofrimento por nós mesmos. Pelo contrário, se pudéssemos estar
longe de qualquer fenômeno, faríamos qualquer coisa com nossa sabedoria
natural. Uma dessas sabedorias naturais é fazer o não-fazer fazer. Fazer isso é
realmente capaz de estar longe da ideia subjetiva de si mesmo, ou estar longe
da influência subjetiva da mente dos outros.
O que temos feito é realmente fazer alguma
coisa. E sabemos que qualquer problema e qualquer sofrimento desaparecerão
depois de deixar qualquer fenômeno e qualquer situação. Portanto, saltamos para
fora do quadro e do círculo de qualquer fenômeno e situação, e então temos o
pensamento certo para fazer a coisa certa.
O
Buda deve sempre quebrar e esmagar o que é nosso coração teimoso.
No Sutra do Diamante, o Buda Sakyamuni
disse: “O que a lei de Buda disse por Tathagata (Buda) não pode ser tomada, não
pode ser dita, é a lei não-Buda, e não é a lei não-Buda. Então o que é? Todos
os sábios e santos são diferentes das massas pela lei búdica do não-fazer.”
A lei de Buda significa Dharma, o
ensinamento de Buda, princípio, método mundano, método para aprender o budismo,
a mudança de mente e coração, qualquer pensamento, qualquer fenômeno, situação
e sua mudança. O significado da lei de Buda é muito amplo. Também inclui o não-pensamento, o não-fazer, o não-falar, o não-praticar
e o não-fenômeno.
A sabedoria incluída na lei de Buda dita
por Buda é muito ampla e profunda. Não é o que poderíamos pensar por nossa
inteligência mundana. Em segundo lugar, a verdadeira sabedoria quase não
poderia ser obtida debatendo com a lógica. Isso porque a verdadeira sabedoria
não pode ser falada, mas pode ser obtida pela prática da meditação e da
experiência. A verdadeira sabedoria é realmente incrível.
O Buda Sakyamuni nos aconselhou a não
aceitar o que foi dito pelo Tathagata, e não falar sobre o que foi dito pelo
Tathagata, porque o que o Tathagata disse não é fenômeno, mas também não é
não-fenômeno. Por que o Buda disse isso? Isso porque estaríamos amarrados,
amarrados ou amarrados pelo fenômeno que disse o Tathagata. Se pegarmos o que
foi dito pelo Tathagata e falarmos sobre o que foi dito pelo Tathagata, também
estaríamos presos ao que o Buda falou sobre não pensar, não fazer, não falar e
não praticar.
Então, se tivermos algum conceito sobre o
que o Buda ensinou, sabemos que ele sempre quebrará e esmagará nossa teimosia
em qualquer coisa, mesmo naquilo que somos teimosos em fazer o não-fazer.
Então, o que devemos fazer? Quando realmente entendemos e realizamos os
ensinamentos de Buda, tal conteúdo inclui não prejudicar os outros e não
prejudicar a si mesmo, não causar problemas aos outros e não causar problemas a
si mesmo, e também conter a causa e o efeito (fazer coisas boas obterá boas
Fazer coisas más obterá más recompensas.), podemos fazer tudo o que gostamos de
fazer em nosso livre arbítrio. É, portanto, a verdadeira liberdade em nossa
vida.
Por que o sábio e o santo são diferentes
das massas? O sábio e o santo compreendem e realizam a verdadeira sabedoria,
provam-na na vida diária e fazem tudo sem fazer nada.
A
verdadeira sabedoria é muda.
A verdadeira sabedoria é muda. Por quê? Qualquer
discurso sobre qualquer fenômeno ou evento está incluindo o preconceito
pessoal. Você acha que qualquer discurso sobre não-fenômeno não inclui
preconceito pessoal? Talvez não. É por isso que o Buda disse que não disse uma
palavra em 49 anos. Se não entendermos o que ele disse, não ganharíamos o Dao.
Por quê?
O Dao é originalmente sem palavras.
Partindo fenômeno, sem palavras. É também por isso que ele disse que a lei de
Buda está falando sobre não falar. O Dao é não falar, ficar sem palavras. O que
o Buda falou é para nos mostrar métodos e a direção para a meta e para o Tao,
não o Tao em si. O próprio Dao deve ser meditado e experimentado por nós
mesmos. Se sempre nos apegamos ao fenômeno do que o Buda disse, o que ganhamos
não é a verdadeira sabedoria natural, mas os insights do conhecimento.
Algumas pessoas querem demonstrar o que
foram iluminadas pelo budismo, então não falam nada o dia todo. Você encontrou
algo errado com isso?
Mesmo que tenhamos sido esclarecidos sobre
a verdadeira sabedoria do budismo, isso não significa que não falamos nada o
dia todo. Se não falarmos nada o dia todo, cairíamos no teimoso estúpido de não
falar. O Buda Sakyamuni nunca fez isso. Pelo contrário, ele tinha conversas
todos os dias. O que ele falou é sobre a sabedoria e o evento de não falar.
A
lei de Buda é para curar nosso coração abstrato na doença.
O Buda disse o que é a lei do Buda? É
colocar a não-prática na prática. Por que ele disse isso? Toda a lei de Buda
dita por Buda visa curar o coração doente abstrato dos humanos. Se não há
coração doente, por que a lei de Buda deveria ser necessária?
O coração aqui significa o coração doente
abstrato, a mente e o pensamento. Praticar o ensinamento do Buda também inclui
o significado de corrigir nosso comportamento, nossa mente ou nosso pensamento.
Mas, por que devemos corrigir nosso comportamento, mente ou pensamento? Quando
perseguimos ou nos apegamos a qualquer fenômeno, evento, conceito, ideologia,
crença ou conhecimento, qualquer coração abstrato é gerado, por exemplo, o
coração da ganância, ódio, obsessão, arrogância ou suspeita.
Quando temos coração como ganancioso ou
ódio, isso significa que o apego ao fenômeno nos deixa doentes e infelizes. O
Buda usa a lei de Buda para curar nossa doença cardíaca. É por isso que
precisamos colocar a lei do Buda e os ensinamentos do Buda em prática. É como
precisamos comer o remédio para curar nossa doença.
Quando percebemos que a verdade é sem
fenômeno, a natureza do fenômeno é o nada e o vazio, o que mais poderia nos
fazer apegar e o que mais poderia nos fazer gerar qualquer coração? Mesmo o
coração ganancioso, ou o coração de ódio, é incapaz de ser gerado.
O Buda disse: “Aqueles que entendem o que é
dito se aproximam. Aqueles que se sentem confusos sobre o que foi dito estão
longe disso. “Então, quer entendamos ou não, é apenas entre um pensamento. Se
entendemos o que foi dito, nos aproximamos do Tao, da verdade e da sabedoria
natural. Se ainda nos sentimos confusos sobre o que foi dito, estamos longe do
Tao, da verdade e da sabedoria natural.
A
verdade de Dao, sem palavras.
“O Dao das palavras e conversas é cortado.
Ele não pode ser vinculado por coisas. A diferença de milímetro ou centímetro
causaria o erro em um momento. “
Como falamos acima, o Dao não pode ser
expresso por palavras e conversas. Se o Tao é expresso por palavras e
conversas, é como se estivesse amarrado por cordas. Tal Dao e tal coração são
assim restritos. Temos que cortar as cordas abstratas de palavras e falas,
porque todas as palavras e falas estão ligadas às coisas. E isso faria com que
o Dao e nosso coração perdessem a verdade. Somente quando quaisquer palavras e
falas são cortadas – isso também significa deixar de lado quaisquer palavras e
conversas, nosso coração e o Tao não podem ser limitados por coisas, e então
podemos ver a verdade do Tao e a verdade de todas as coisas em nosso mente e em
um coração livre.
A
diferença de milímetro ou centímetro causaria o erro em um momento.
“A diferença de milímetro ou centímetro”
significa uma diferença muito sutil. Também significa um pouco de compreensão
equivocada ou um mal-entendido sutil. Causaria o erro em aprender Buda, em
aprender Budismo, em muito pouco tempo.
Por quê? Algumas pessoas ouviram o não
pensar, não fazer, não falar e não praticar. Eles então pensam subjetivamente
que foram iluminados e não precisam fazer nada para aprender o budismo.
Enquanto isso, eles aumentam a auto-arrogância.
Qualquer Buda e Bodhisattva, que foi
iluminado e provou a verdade, o Tao e a sabedoria natural, sempre faz algo para
iluminar os seres sencientes e salvá-los para se libertar de qualquer
sofrimento. O que eles fizeram é chamado de fazer algo em um sonho. Isso
significa que eles realmente fazem as coisas, mas não são teimosos nessas
coisas.
Em segundo lugar, a pessoa que está antes
de se tornar Buda ou Bodhisattva, deve pensar muito sobre o que o Buda falou e
ensinou, fazer muitas coisas para se arrepender de sua culpa, corrigir seu
comportamento e atitude, limpar seu coração, esvaziar a mente negativa, e
coloque os ensinamentos do Buda em prática todos os dias.
Além disso, este capítulo é para expressar
a prática sobre sem-mérito e sem-aplicação, e provar o que é a sem-prova. Esta
é a sabedoria natural e sem hipocrisia e pretensão. É o grau e a fase do
Bodhisattva, não daqueles que ainda não aprenderam o Budismo.
Tornar-se Buda ou Bodhisattva não é uma
coisa fácil. Deve experimentar o aprendizado nos ensinamentos de Buda
completamente por incontáveis momentos pessoais da vida. Se você tiver a sorte
de ler este artigo, espero que possa aproveitar esta chance de aprender Buda,
aprender budismo. No mundo atual, são pouquíssimos aqueles que têm a chance de
ler este capítulo, muito menos de entendê-lo. Mesmo aqueles que aprenderam o
budismo, podem nunca ler este capítulo traduzido em chinês. Este capítulo é
realmente muito raro e muito valioso. É muito útil para iluminar nossa
sabedoria natural.
Inglês: Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)
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