Deixe coração em paz, sem medo e aflição mais

Uma breve conversa sobre as Escrituras do Coração da Sabedoria Suprema

Tradutor na época das Dinastias Sui e Tang, China (AD.602-664): Xuanzang (que traduziu a referida Escritura do sânscrito para o chinês.)

Tradutor nos tempos modernos: Tao Qing Hsu (que traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês.)

Professor, palestrante e escritor: Tao Qing Hsu

Introdução

A Escritura do Coração da Sabedoria Suprema é geralmente falada como Sutra do Coração, que é a abreviação de O Sutra Maha Prajna Paramita Hrdaya. O título como dito é sânscrito e algumas palavras de sânscrito no conteúdo são muitas sílabas para serem pronunciadas. É, portanto, mais difícil para nós entendê-lo e recitá-lo. Além disso, acho que algumas traduções do sânscrito para o inglês ou do chinês para o inglês não estão completas. Pode nos confundir. Portanto, eu traduzo do chinês para o inglês de acordo com o meu conhecimento e compreensão do Sutra do Coração. A versão chinesa original que eu uso é traduzida do sânscrito para o chinês, e é usada livremente e universalmente em chinês e em Taiwan. O tradutor é Xuan Zang, que é uma pessoa na China antiga. O que eu traduzi pode ser encontrado no site da Virtude e Amor de Buda Amplamente e Universalmente. E agora tenho uma breve palestra sobre o sutra do coração com minha própria versão da tradução. Espero que esta versão seja mais útil para todas as pessoas do mundo para entender e recitar de maneira fácil.

O Conteúdo da Escritura do Coração da Sabedoria Suprema

        

Quando Pusa Self-ease-percebendo está praticando profundamente a suprema sabedoria,

Reflete e vê seus Cinco Agregados todos vazios,

e está, portanto, livre de todo sofrimento.

"Pusa" significa "Buddhisattva", e é a abreviação de Buddhisattva, que você pode encontrar. Então, nós também podemos pronunciá-lo como "Busa" se você quiser. Quando alguém segue o caminho de Buda, no entanto, ainda não se iluminou completamente e ainda tem alguns obstáculos no coração sobre o incômodo e o que é conhecido, embora possa usar seu poder de gentileza e simpatia para salvar seres conscientes. livres de todo sofrimento, nós chamamos tal pessoa de “Buddisattva” para homenageá-la. Em língua chinesa, chamamos de "Pusa", que é transliterada de palavras chinesas e sua língua original é também do sânscrito.

Existem dois tipos de “Pusa” (Busa, Buddisattva). Um é monge ou freira budista. O outro é não-monge budista ou não freira. Isso é mencionado no Sutra dos Preceitos de Upasaka.

Então, agora, temos um conceito de que há uma pessoa a quem é dado um título como “Pusa” por honrar a pessoa. E o nome da Pusa é chamado de percepção da auto-facilidade. Por que eu uso essas palavras, porque o seu significado é totalmente preocupado com o conteúdo do sutra do coração. Se você entender completamente, você saberá porque a “Pusa” é nomeada como percepção da auto-facilidade. O significado completo é que perceber a si mesmo está no estado de conforto, ou praticar profundamente a suprema sabedoria, percebendo-se no caminho do conforto. Há significados incomensuráveis ​​esperando por você para descobrir. Então, isso realmente tem o significado para você. O mais importante é que você entenda o significado, então o sutra do coração seria realmente uma ajuda para você.

Em sânscrito, o Pusa como supracitado é o Bodhisattva Avalokiteshvara. E a suprema sabedoria é parajna paramita. O sânscrito pode não ter significado para nós, porque não é a nossa língua. A pronúncia de "Pusa" é semelhante a "Pizza", por isso é mais fácil de lembrar e recitar, especialmente para os mais velhos. É por isso que eu uso esta palavra "Pusa" em vez de Bodhisattva.

Todo o conteúdo deste sutra do coração está falando sobre por que é a suprema sabedoria. Agora há uma pessoa, que é Pusa Self-ease- percebendo, e tem praticado profundamente a sabedoria profunda e suprema. A partir disso, podemos encontrar um ponto importante. Isso está nos dizendo, temos que fazer o que Pusa Self-ease-Perceber fazer, para que possamos entrar na profunda sabedoria suprema.

Na prática, como disse, a percepção da auto-facilidade Pusa finalmente encontra seus Cinco Agregados todos vazios. De modo geral, a prática no ensinamento de Buda inclui o significado de ver a partir dos olhos, ouvir dos ouvidos, cheirar o nariz, saborear da língua, agir do corpo e cuidar da consciência.

O que vimos, ouvimos, cheiramos, provamos e agimos são formas, sons, sabor, sabor e percepção. O que é assim surgido dos assuntos, sentimento, cognição, ação e consciência, não importa se é material ou espiritual, será todo acumulado ou agregado em nossa consciência.

Por isso é chamado de Five Aggregate. Em sânscrito, significa Skandha. O Buda disse que os olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo são as cinco raízes fundamentais do nosso corpo humano. Qualquer aflição ou problema surge dessas Cinco Raízes e é descrito como areia ou poeira que pode poluir nosso coração. Além disso, nossa consciência é surgida dessas Cinco Raízes enquanto elas estão conectando o reino do exterior. E o nosso consciente pode, assim, perceber e distinguir as coisas exteriores à nossa volta, incluindo nós mesmos no interior, as questões físicas ou mentais. Chama-se Cinco Consciência, que é o consciente dos olhos, ouvidos, nariz, língua ou corpo. Então, qualquer reino ou campo de autoconsciência seria formado de acordo. Assim, é por isso que um mundo ao nosso redor é formado.

“Toda lei é surgida ou extinta de acordo com as causas e condições.”

“O que é falado de acordo com as causas e condições, eu digo que está vazio.”

As duas frases acima são ditas por antigos mestres budistas e seriam úteis para nos despertar para perceber a natureza do vazio. Por favor, note que o significado da lei no budismo é geral, pode ser incluído o fenômeno das questões físicas e mentais dentro e fora, e o fenômeno e quaisquer regras do mundo.

Do supracitado, poderíamos ter entendido que os Cinco Agregados surgem das causas e condições. Como sabemos, as Cinco Raízes podem ser as causas e o que está fora das Cinco Raízes pode ser como condições. Então, quando as causas se encontram ou se vinculam às condições, qualquer efeito ou resultado é gerado.

Portanto, os Cinco Agregados podem ser a conseqüência aqui. Assim, poderíamos imaginar que, se não houvesse Cinco Raízes, não haveria Cinco Agregados. Assim, o mundo no exterior ou no interior das Cinco Raízes está totalmente desaparecido.

Eu uso a palavra "refletir", que eu pretendo olhar para dentro de nós, porque tudo o que surge das nossas Cinco Raízes pode ser refletido em nosso mar de coração, que é como um espelho invisível e o reflexo de todos nele, então tudo pode ser visto por nós. Especialmente, quando fechamos nossos olhos e fazemos uma meditação.

Não ignore estas duas palavras "refletir" e "ver", porque é muito importante aqui. Por quê? Como minha experiência de praticar, é o método de pontos-chave para perceber a profunda sabedoria. Usar esses dois métodos na prática da lei ou doutrina de Buda é bom para nós.

Em uma palavra, a percepção de auto-facilidade de Pusa se libertou de todo sofrimento, porque percebeu que todas as causas e condições para os Cinco Agregados, incluindo os Cinco Agregados, estão todas vazias. Se tudo está vazio, onde você pode encontrar o sofrimento, deixe de suportá-lo? Então, qual é a verdade? A verdade é que realmente não há sofrimento. Tudo o que você tem das Cinco Raízes é tudo ilusão, incluindo o sofrimento.

Shelizi!

O mundo material não é diferente do vazio.

O vazio não é diferença do mundo material.

O mundo material em si é o vazio.

O vazio em si é o mundo material.

Assim, o sentimento, a cognição, a ação e a consciência são os mesmos mencionados acima.

"Shelizi" é um nome em sânscrito. Ele é um discípulo do Buda e está ouvindo o ensinamento do Buda. Toda esta escritura do coração da sabedoria suprema foi dita pelo Buda Siddhatha, e foi registrada por seus discípulos depois que ele morreu.

Então, como nós sabemos e o que dissemos, a matéria, sentimento, cognição, ação e consciência são os Cinco Agregados. Todos eles e sua qualidade são vazios. Enquanto isso, o Buda disse que o vazio em si é os Cinco Agregados. Como percebemos o conceito como dito? A matéria, sentimento, cognição, ação e consciência são surgidos do vazio. Em uma palavra, o vazio e a existência são um.

Shelizi!

Toda lei é o fenômeno do vazio

que não é nem surge nem elimina, nem profanando nem purificando, nem aumentando nem diminuindo.

Todas as leis, como dissemos, geralmente se referem ao fenômeno das questões físicas e mentais que estão dentro e fora, e ao fenômeno e quaisquer regras do mundo, que também é concernente à lei ou doutrina de Buda. Assim, podemos ter uma pergunta sobre o que devemos aprender, se toda a lei é o fenômeno do vazio.

Quando percebemos que tudo está vazio, percebemos que tudo existe. O Buda estava nos dizendo um conceito de que tudo é ilusão, que não deveria persistir. Porque toda a existência, incluindo as questões mentais e espirituais, estaria nos seguintes quatro estados: formação, existência, destruição e vazio, e nos seguintes quatro estados: surgir, habitar, mudar, eliminar. Assim, sabemos que o estado final de toda a lei é eliminação e vazio. Nós poderíamos fazer as seguintes perguntas para nós mesmos. Por que eu deveria persistir em fazer ou ter algo que o seu estado final é a eliminação e o vazio? Se eu persistir em fazer ou ter algo em que seu estado final esteja vazio, eu posso ser uma pessoa boba. Não persistir em fazer ou ter algo não significa não fazer algo. Nós faremos todas as coisas certas e faremos todas as coisas corretamente, mesmo sabendo que seus estados finais estão vazios. Como dito anteriormente, o ensinamento de Buda não é negativo. Pelo contrário, é muito positivo.

No fenômeno do vazio, não é nem surge nem elimina, nem profanando nem purificando, nem aumentando nem diminuindo. Podemos descobrir que surgir e eliminar são o conceito oposto, de modo que tais como contaminar e purificar, aumentar e diminuir. Isso significa que não existe tal conceito oposto ou qualquer outro assunto oposto no fenômeno do vazio. É muito importante para nós conhecê-lo no aprendizado de Buda, porque a natureza do Buda é a natureza do vazio.

No Zen, uma pessoa pediu o despertar de sua própria natureza de Buda de um antigo mestre budista. O mestre budista disse: “Não pense no bem. Não pense no mal. ”Então, a pessoa foi despertada imediatamente.

Em nosso mundo e em nossa vida, há tantos problemas e angústias que vêm do que persistimos no conceito, matéria, sentimento, cognição, ação e consciência opostos. Por exemplo, se uma pessoa persistiu no que é certo, e a outra persistiu no que está errado, então, essas duas pessoas argumentariam uma com a outra, porque tinham uma opinião diferente. Então, a luta aconteceu. Se pudéssemos abandonar qualquer persistência sem sentido e estarmos em estado de vazio, não haveria nenhum fardo no coração, como problemas ou incômodo. Desta forma, devemos cultivar o coração do abandono como dito.

Não há, portanto, nenhum mundo material no vazio e nenhum sentimento, cognição, ação e consciência;

Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente;

Nenhuma forma, som, cheiro, gosto, sensação e lei;

Nenhum reino de olhos, e até mesmo nenhum reino de consciência;

Nenhuma ignorância, e nenhum fim de ignorância, e até mesmo sem envelhecimento e morte, e sem fim de envelhecimento e morte;

Nenhum sofrimento, agregação, eliminação e Tao;

Nenhuma sabedoria e realização.

Isso é falar sobre as Cinco Raízes e o Cinco Agregado, conforme mencionado anteriormente. Quando usamos nossos olhos, vemos todos os assuntos. Quando usamos nossos ouvidos, ouvimos todos os sons. Como tal, até que tenhamos a consciência para toda a lei quando usamos nossa mente. No entanto, no vazio, não existem tais coisas. Mesmo assim, coisas como o que aconteceu estão vazias. Então, podemos ter uma pergunta sobre o que isso significa para nós, quando tudo é o vazio. Para imaginar que existe uma estrada, do ponto A ao ponto B, não há nada na estrada, para podermos avançar sem nenhum obstáculo de A para B, enquanto outros podem vir até nós na estrada sem nenhum obstáculo de B para A. Para pensar sobre isso, então o significado estará presente para nós. Há um significado no caminho do Buda, que está esperando por nós para descobrir. É o ensinamento profundo de Buda e é incrível.

Na escritura budista, o Buda disse: A ignorância é a natureza de Buda. O sofrimento é o Bodhi. Podemos ter uma pergunta, que a ignorância e a natureza de Buda, que parece o conceito oposto, porque ambos são iguais? Podemos ter a mesma pergunta sobre o fato de que o sofrimento é o Bodhi. Podemos entender isso de um lótus. Um lótus cresce na lama. A lama é descrita como a ignorância ou angústia. Um lótus é descrito como a natureza do Buda ou Bodhi. Não importa o lótus ou a lama, os dois nunca se afastam um do outro.

Um grande mestre budista na China antiga havia dito que:

A lei ou doutrina de Buda existe no mundo,

E nunca se afasta do sentimento mundano.

Deixando o mundo para encontrar o Bodhi,

É como pedir chifres de coelhos.

O Bodhi está em sânscrito, o que também significa o estado de Buda ou a iluminação da igualdade suprema.

No corpo do vazio, não há envelhecimento e morte, nem fim de envelhecimento e morte. Há uma escritura budista que fala sobre os votos de um Buda, cujo nome é longevidade incomensurável. Isso é dito pelo Buda Siddhatha. Um dia, eu pareço entender e vinculá-lo a nenhum envelhecimento e morte. Então, descobri que haveria a longevidade incomensurável, se não houvesse envelhecimento e morte. Além disso, fala sobre a encarnação e a eternidade da natureza de Buda.

No fenômeno do vazio, não há sofrimento, agregação, eliminação e Tao. Não existe tal conceito, nem mesmo a ação, como sentir o sofrimento, acumular o sentimento de sofrimento, eliminar a agregação de tal sentimento e seguir o caminho da prática da lei do Buda. Tao é a transliteração da palavra chinesa. Seu significado original é caminho, caminho ou caminho. E então, é estendido para ser a prática da lei de Buda. Por que eu uso essa palavra "Tao", porque tem o significado. Se dissermos que andamos na estrada de Buda, isso significa que fazemos algo como o Buda para fazer.

Não há sabedoria nem realização no fenômeno do Vazio. Você sabe, se alguém disser que foi despertado e obteve um Certificado de um famoso Mestre Budista, não importa quão famoso seja, é melhor para nós duvidarmos disso. E se alguém dissesse que havia sido despertado e em que nível no céu poderíamos ter que duvidar disso. Por quê? Completamente compreendendo o sutra do coração da seguinte maneira, você saberá.

Por causa de nada a ser alcançado, um Buddhisattva depende e baseia-se na suprema sabedoria, não há, portanto, nenhum obstáculo no coração. Devido a nenhum obstáculo, não há medo. Ela se afasta do sonho invertido. Então o Nirvana é exatamente alcançado.

Então, qual é a suprema sabedoria? O Buda disse que nada a ser alcançado é a suprema sabedoria. De fato, incluindo a própria sabedoria suprema e a obtenção da própria sabedoria suprema, todas elas não existem. Portanto, não há impedimento no coração. Se alguém dissesse que eu tenho a sabedoria, que assim se tornaria um obstáculo no coração, porque teria medo de perder a sabedoria.

Existe a obtenção, há, portanto, a perda. Não há obtenção, não há perda. O sonho invertido refere-se ao coração de obter e perder. Ao deixar o coração de obter e perder, não há impedimento nem medo no coração. Não há obtenção, não há perda, não há impedimento nem medo no vazio. Assim, um Buddhisattva alcançaria exatamente o “Nirvana”, o que significa que o perfeito silêncio e a paz são exatamente atingidos. O nirvana é sânscrito.

Os Budas dos Tempos da Terceira Vida atingiram a iluminação da igualdade suprema pela suprema sabedoria.

  Os Três Tempos da Vida significam a vida anterior, a vida presente e a próxima vida. A iluminação da igualdade suprema significa o estado de Buda. Em sânscrito, é "anuttarā-samyak-sambodhi". Eu não uso essas palavras, porque é difícil de entender, lembrar e recitar.

Todo Buda, incluindo o Buda no anterior, o presente e a próxima vida, alcançou a iluminação da suprema-igualdade pelo que mencionamos acima no conteúdo, que é a suprema sabedoria. O que todo Buda alcançou é a iluminação da igualdade suprema.

A iluminação da igualdade suprema significa o coração com a mais alta e verdadeira igualdade para entender a verdade. Sabemos que quando não há conceito e assuntos opostos, haverá a verdadeira igualdade.

Quando os discípulos duvidam se a mulher pode entrar ou não no estado de Buda, o Buda fala sobre a história em relação ao estado de Buda da mulher. Portanto, não importa o que seja homem ou mulher, monge ou freira, não-monge ou não-freira, todos podem entrar no estado de Buda, porque não existe tal conceito de diferenciação no vazio.

Portanto, a suprema sabedoria é conhecida como o grande encanto espiritual, o grande encanto, o supremo encanto e a igualdade Sem igualdade, que pode ser realizada para eliminar todo o sofrimento. É genuíno e não é falso. É por isso que o encanto da sabedoria suprema é dito e é recitado como:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Eu uso a palavra "charme" em vez de "mantra". A palavra “charme” pode ser mais aceitável para as pessoas. Charme significa um ditado que é pensado para ter um poder mágico, como a capacidade de trazer felicidade. Em sânscrito, mantra significa charme.

Assim, a suprema sabedoria que dissemos é conhecida como o grande encanto espiritual e brilhante. Neste encanto, não há obstáculo na espiritualidade e é cheio de luz e felicidade. É também o encanto supremo. Isso significa que é o maior e melhor encanto para remover nosso sofrimento.

É também o mesmo charme sem igualdade. Como aprendemos, sabemos que não há conceito de igualdade ou desigualdade no vazio, para não mencionar a igualdade ou a desigualdade. Portanto, é a verdadeira igualdade. Por conseguinte, é por isso que é verdadeiro charme igual.

Para perceber tal encanto poderia eliminar todo o nosso sofrimento. É verdade e não é falso.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" está em sânscrito, o todo significa que:

Vamos todos juntos alcançar o estado de Buda completamente com sabedoria perfeita.

Eu desejo que todos os seres sencientes estejam livres de todo sofrimento,

E alcance o estado de Buda completamente com a sabedoria perfeita.

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