Através do budismo e seu conceito de vacuidade, podemos compreender o absurdo do mundo e seu impacto negativo.
Autor: Tao Qing Hsu
Nota do autor:
1) O texto original deste artigo estava em chinês tradicional; foi traduzido para o inglês por um software de IA e revisado pessoalmente pelo autor. O texto a seguir foi traduzido do inglês por um software de IA. Caso os leitores tenham alguma dúvida, consultem o texto original ou a versão em inglês. Obrigado.
2) O texto a seguir é bastante extenso. A leitura completa levará aproximadamente de 5 a 7 horas. Recomenda-se que os leitores o leiam em etapas — façam uma pausa e depois continuem. Obrigado.
Prefácio
Em 1987, Taiwan suspendeu a lei marcial, seguida pelo fim da proibição de jornais e partidos políticos, a abertura da liberdade de expressão e a permissão para que taiwaneses viajassem e visitassem parentes na China continental. Em 1991, tive a oportunidade de viajar para a China continental com minha mãe, que ainda estava viva na época, em um grupo de excursão. Visitamos um templo dedicado ao Bodhisattva Maitreya; o dístico no portão do templo dizia:
Minha barriga grande pode conter todas as coisas, até mesmo aquelas que são difíceis de tolerar no mundo.
Sempre mantenho um sorriso no rosto e rio das pessoas ridículas do mundo.
Pelo que me lembro, o dístico tem mais ou menos esta aparência. Ele descreve a compaixão e a sabedoria do Bodhisattva Maitreya. Maitreya é um nome em sânscrito que significa misericórdia, compaixão e benevolência. Ver um dístico como esse pela primeira vez na vida me comoveu profundamente e me tocou profundamente, e por isso o memorizei.
Tanto na China continental quanto em Taiwan, os meios de subsistência e o moral das pessoas têm estado em situação de dificuldade e sofrimento desde a guerra. Indivíduos esclarecidos em Taiwan, esses predecessores, têm trabalhado incansavelmente para encontrar um caminho para que os povos de ambos os lados do Estreito de Taiwan escapem dessa situação difícil e alcancem um desenvolvimento comum próspero, pacífico e voltado para o futuro. Eles também têm explorado maneiras de esclarecer o povo, concretizar a soberania popular e garantir o desenvolvimento sustentável da liberdade e da democracia.
Naquela época, eu era jovem e vivia na minha cidade natal simples, ingênuo e inexperiente. Graças aos muitos antecessores, tive a sorte de embarcar neste navio que criaria um novo futuro, enfrentar o vento e as ondas e navegar rumo a um futuro feliz de reforma e mudança.
Com a abertura da liberdade de expressão, a liberdade religiosa também floresceu. Diversas crenças e conhecimentos religiosos, desde que não envolvam ofensas morais ou violem leis, podem ser publicados, discutidos em palestras e disseminados. Isso permite que o público em geral compreenda melhor o significado do budismo. Foi sob a influência desse ambiente que obtive alguma compreensão e inspiração sobre o Bodhisattva Avalokiteshvara, que salva as pessoas do sofrimento. (Bodhisattva Avalokiteshvara é Bodhisattva Guanyin, o Bodhisattva Percebedor do Som do Mundo. É o Pusa Percebedor do Som do Mundo. Ele sempre percebe os sons dos seres vivos em sofrimento no mundo e os salva do sofrimento quando os seres vivos invocam seu nome.)
Naquela época, a divindade mais conhecida era Pusa, o Percebedor do Som do Mundo. Isso porque os corações das pessoas ainda estavam em grande parte fechados e seu sofrimento interior era imenso. Pusa, o Percebedor do Som do Mundo, era capaz de ouvir o sofrimento de todos os seres e oferecer salvação compassiva. Tive a enorme sorte de receber a salvação de Pusa, o Percebedor do Som do Mundo, nesse ambiente. Tudo isso graças aos mestres budistas de várias seitas que propagavam ativamente a Lei de Buda (Dharma) e aos budistas eruditos residentes que apoiavam ativamente o Buda, o Dharma (Lei de Buda) e a Sangha (os monges e monjas budistas). Foi por meio de seus esforços que eu, como uma geração mais jovem, pude me beneficiar e, posteriormente, obter uma compreensão e um estudo mais profundos do budismo. (Budistas eruditos residentes são aqueles que não são monges ou monjas budistas, mas que aprendem e praticam o conhecimento e a sabedoria de Buda em suas vidas, trabalho e em casa.)
Meu conhecimento sobre a Bodhisattva Guanyin e o Bodhisattva Maitreya vem em parte de séries de televisão. Assisti a algumas delas. No entanto, como eu era estudante na época, não assisti a todos os episódios, então desconhecia o dístico mencionado sobre o Bodhisattva Maitreya. Foi somente quando vi esse dístico em um templo na China continental que o compreendi.
Creio que, para compreender o significado geral deste dístico, é necessário ter um conhecimento básico de budismo. Contudo, para realmente entender seu significado profundo, é preciso um conhecimento profundo do budismo. Caso contrário, o público em geral pode interpretar erroneamente que o Bodhisattva Maitreya está menosprezando e zombando dos seres sencientes, deixando de apreciar a vasta compaixão e o coração magnânimo do Bodhisattva Maitreya.
Esteja atento ao impacto negativo das informações e opiniões online, fornecidas por cidadãos de todo o mundo, sobre todos os seres vivos.
Nas redes sociais, internautas do mundo todo criam inúmeros vídeos inspiradores e esclarecedores que abrangem uma ampla gama de áreas, os quais são bastante úteis para aumentar nossa inteligência e sabedoria, aprimorar nossas habilidades cognitivas e expandir nossos horizontes e mentes. No entanto, acredito que assistir a cada vídeo ainda exige que possuamos pensamento crítico e capacidade de reflexão independente, aliados às nossas experiências de vida pessoais, para que possamos fazer julgamentos fundamentados. Isso porque alguns conteúdos em vídeo podem parecer razoáveis à primeira vista, mas, após uma análise mais atenta, podemos descobrir problemas. Quais são esses problemas? Um deles é a perspectiva especulativa oferecida a partir do ponto de vista de um trabalhador.
Por exemplo, recentemente assisti a vários vídeos curtos e tenho muito interesse em psicologia, pesquisas relacionadas e leis pertinentes. Os jovens estão usando seus conhecimentos e habilidades para criar muitos vídeos, e eu assisto a tudo que desperta minha curiosidade. Recentemente, vi um vídeo em chinês simplificado com o seguinte conteúdo:
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Para resolver o problema dos ratos que comiam seus grãos, o dono de um celeiro adotou um gato branco para caçar os roedores. O gato trabalhou arduamente e eliminou todos os ratos do celeiro. O dono, então, achou que o gato não lhe era mais útil e o expulsou sem piedade.
Depois de algum tempo, o problema dos ratos que comiam os grãos reapareceu no celeiro. Então, o dono do celeiro contratou um gato preto para ajudar a caçar os ratos. Cada vez que o gato preto pegava um rato, corria até o dono do celeiro para exibir seu sucesso, e o dono o recompensava alegremente com ração deliciosa. O gato preto nunca pegava todos os ratos, sempre os soltando de volta em suas tocas, então sempre tinha um suprimento infinito de ratos para caçar, correr até o dono para exibir seu sucesso e obter um suprimento infinito de ração.
O autor do filme chega então a uma conclusão que pode ser resumida da seguinte forma: no ambiente de trabalho, aqueles que resolvem todos os problemas de forma completa tornam-se inúteis e logo serão descartados ou demitidos impiedosamente por seus superiores. Por outro lado, aqueles que sabem como resolver a maioria dos problemas e os deixam repetidamente sem solução têm maior probabilidade de manter seus cargos e continuar recebendo seus salários sem serem abandonados ou demitidos.
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A publicação acima recebeu pelo menos centenas, talvez milhares, de curtidas. No entanto, você concorda com o ponto de vista apresentado? Percebeu alguma falha nessa perspectiva? Será que pessoas com essa forma de pensar existem em sociedades internacionais ou nacionais? Pessoalmente, acredito que a existência de pessoas assim seja inevitável. Nunca encontrei ninguém com esse tipo de pensamento na minha vida. Contudo, acredito que, se alguém tem essa ideia, inevitavelmente agirá de acordo com ela na vida real. Essa possibilidade certamente existe. Então, podemos supor que algumas pessoas deixam problemas sem solução deliberadamente em assuntos internacionais para lucrar com eles?
Em Taiwan, da infância à idade adulta, seja por meio da educação escolar, do trabalho social, das interações com diversas pessoas, do estudo autodidata, da leitura de jornais, revistas e materiais extracurriculares, passaram-se mais de cinquenta anos e eu nunca me deparei com o tipo de informação mencionado. Por quê? Porque nossa educação familiar, escolar e social (incluindo a educação religiosa) absolutamente não nos ensinam esse tipo de ponto de vista. Isso porque tal ponto de vista é um exemplo típico de pensamento oportunista. Contradiz completamente a filosofia educacional de Taiwan.
O pensamento oportunista impede a inovação e o progresso tanto de indivíduos quanto de organizações.
Assisti aos vídeos que expressavam os pontos de vista mencionados duas vezes em redes sociais online, em momentos diferentes. A única diferença foram os personagens envolvidos; as conclusões e os pontos de vista permaneceram os mesmos. Em segundo lugar, existem vídeos semelhantes com pontos de vista oportunistas. Esses vídeos, produzidos com software de IA, visam principalmente atrair espectadores e gerar receita. No entanto, a influência dos pontos de vista que oferecem não deve ser subestimada. Se adolescentes e jovens adultos não tiverem pensamento crítico e capacidade de pensamento independente, e não forem influenciados por valores íntegros e virtuosos, e, em vez disso, endossarem esses pontos de vista, isso sem dúvida terá um impacto negativo significativo em seu desenvolvimento e perspectivas futuras. Além disso, chefes, supervisores ou superiores com tais subordinados certamente serão enganados por eles.
Você já parou para pensar se pessoas com esse tipo de mentalidade oportunista, envolvidas na política internacional ou nacional, estão enganando pessoas no mundo todo? Isso é possível? Eu suspeito que sim.
A mentalidade especulativa (oportunista) mencionada anteriormente é uma forma complacente, negativa e mesquinha de pensar. Esse tipo de cognição, mentalidade e abordagem ao trabalho irá dificultar a inovação e o progresso na política internacional e nacional, na sociedade, nas organizações, incluindo religiões, entidades jurídicas, empresas e assim por diante.
Em um sistema democrático e livre de fiscalização pública, não haverá proteção para especuladores.
Sob um sistema democrático e livre de fiscalização pública, e em um ambiente de alta tecnologia, livre e criativo, tais oportunistas não serão tolerados. As elites intelectuais de Taiwan são movidas por um forte senso de missão, sempre se esforçando para resolver problemas. Mesmo que, no fim, não consigam atingir seu objetivo, farão o máximo possível. Até mesmo uma faxineira manterá os banheiros públicos em bibliotecas, metrôs e estações de trem de alta velocidade impecáveis, cumprindo sua missão. Visitantes de todo o mundo que viajaram para Taiwan provavelmente presenciaram ou notaram isso. É claro que indivíduos oportunistas existem na sociedade taiwanesa, mas, independentemente de sua posição, geralmente recorrem ao crime e acabam enfrentando as consequências legais.
Um bom gestor não abandona impiedosamente o talento cultivado pela empresa ou organização. Se alguém é talentoso e se dedicou a resolver um problema, mas é descartado sem piedade pelo seu gestor, isso reflete a incompetência deste e a falta de reconhecimento do talento. Se um gestor é imprudente e suprime ou exclui deliberadamente aqueles que resolveram problemas com sucesso, o funcionário/trabalhador astuto aproveitará suas conquistas na resolução dos problemas da organização e buscará outras oportunidades, visando cargos e salários mais altos; ou poderá abrir seu próprio negócio e escrever um novo capítulo em sua vida. Jamais se permitirá ficar estagnado, agarrando-se a ganhos imediatos, como um sapo sendo cozido lentamente em água, deixando-se perecer em uma situação precária.
Porque um ambiente democrático, livre e que incentive a inovação pode proporcionar às pessoas escolhas muito diversas e livres na vida e na carreira. Portanto, em tal ambiente, as pessoas não precisam recorrer a pensamentos e atitudes especulativas, negativas e de baixíssima consciência para proteger seus interesses de sobrevivência em uma empresa ou organização.
Contudo, constatei que em alguns países autoritários e ditatoriais, devido à falta de supervisão pública democrática e livre, bem como à ausência de um ambiente que incentive a inovação, seus cidadãos podem recorrer a pensamentos e atitudes oportunistas, negativas e extremamente pouco conscientes para proteger seus próprios interesses em empresas ou organizações (incluindo organizações políticas). Como mencionei anteriormente, essa mentalidade e essa atitude não conseguem promover plenamente o progresso e o desenvolvimento inovador do conhecimento, dos conceitos e das ideias em empresas ou organizações, na sociedade e na nação.
Eles praticam governos despóticos e totalitários, imitando conceitos religiosos e jurídicos.
Portanto, ao longo da história, a governança de estados autocráticos e ditatoriais tem se baseado, em grande parte, na imitação de conceitos religiosos e jurídicos. Por exemplo, na Bíblia, as palavras de Deus aos fiéis estão repletas de declarações sobre a autoridade divina e a obediência dos crentes. Alguns indivíduos mal-intencionados, fingindo ser líderes religiosos, usam tais declarações e conceitos para manipular os fiéis e perseguir seus próprios interesses egoístas. Alguns estados/partidos, por outro lado, aplicam essas declarações e conceitos em seus discursos e slogans dirigidos aos cidadãos, simplesmente substituindo os termos hierárquicos de Deus e fiéis por "estado/partido" e "povo" para manipular a população. Isso é algo que podemos constatar se prestarmos bastante atenção.
Ou podem apresentar o conceito de lei como uma forma de agir no melhor interesse da nação e de seu povo. Na realidade, porém, falham em se autoexaminar ou refletir, recusam-se a melhorar e, em vez disso, exigem que seus cidadãos ou a comunidade internacional cumpram as leis que criaram. Não é absurdo? Em psicologia, uma das táticas mais utilizadas por manipuladores em benefício próprio é: "Estou fazendo isso para o seu próprio bem" ou "Estou fazendo isso para o bem de todos". Superficialmente, usam vários métodos para cultivar boa vontade e trocar benefícios. Somente após um longo período de interação, os manipulados percebem, após uma avaliação abrangente, que se trata de uma transação altamente desigual e desvantajosa, e que o tempo, a energia, a força física, os recursos e os custos consumidos são incalculáveis. De modo geral, observações semelhantes podem ser feitas. No entanto, os cidadãos da comunidade internacional são míopes, enxergando apenas ganhos imediatos, e carecem da vigilância que mencionei anteriormente. Eles não percebem que esse dano se acumula silenciosa e gradualmente.
Ao imitar e roubar tecnologias de ponta e ao se envolver em transações e reciprocidade desiguais, eles causam danos a pessoas em todo o mundo.
Na era da revolução industrial da inteligência artificial moderna, os danos causados às pessoas em todo o mundo pela imitação e roubo de tecnologias de ponta, bem como pela prática de transações e reciprocidade desiguais, provavelmente superarão em muito os do período que antecedeu a Segunda Guerra Mundial. A reciprocidade desigual à qual me refiro aqui também inclui desigualdades em espírito, psicologia e energia consciente — ou seja, os custos incorridos em termos de espírito, psicologia e consciência, incluindo até mesmo o custo do tempo. Esses custos e desigualdades, difíceis de quantificar, raramente são discutidos com sinceridade atualmente. Uma discussão séria sobre o assunto exige a integração de conhecimentos de psicologia, sociologia, economia, direito e outras áreas afins.
Por exemplo, na perspectiva do budismo e seu conceito de vacuidade, a palavra "luta" em si é literal e, como tal, pode ser observada e usada de uma perspectiva neutra. Em inglês, "fight, struggle, strive for" carrega uma conotação positiva quando usada para autorreflexão e autodesenvolvimento. Da mesma forma, quando a palavra "luta" é usada para autoexame e reflexão, ela é interna, uma "luta" entre os pensamentos bons e maus dentro de si, uma força positiva e energética para cultivar um eu melhor.
A prática externa da "luta" é uma oposição muito óbvia, que é a operação externa dos cinco venenos internos do instigador.
No entanto, algumas pessoas consideram a palavra chinesa "鬥爭(Duzheng)batalha/combate/luta/combate/esforço/luta por/disputa/contentamento" e sua prática como um ato justo por indivíduos e grupos contra forças externas. Mas se fomos nutridos pela educação cultural tradicional chinesa enraizada no confucionismo, budismo e taoísmo, geralmente evitaríamos usar o termo chinês "鬥爭(Duzheng)batalha/combate/luta/combater/esforçar-se por/disputar/contentar-se" em nosso pensamento normal e interações com os outros. Isso ocorre porque a palavra chinesa "鬥爭(Duzheng)"Batalha/combate/luta/combate/esforço/disputa/contentamento", seja usado como verbo ou substantivo, carrega claramente uma conotação agressiva e não implica coexistência harmoniosa.
Portanto, se observarmos atentamente, o termo "鬥爭(Duzheng)"Batalha/combate/luta/combate/esforço/disputa/contentamento" é claramente uma oposição binária, uma operação externa dos cinco venenos da própria mente, a instigação da intenção — em termos simples, a criação de karma — karma do corpo, da fala e da mente. O karma pode ser bom ou ruim. Se tivermos essa compreensão, evitaremos usar esse tipo de linguagem em qualquer comunicação escrita/externa.
Aqueles que se envolvem em "lutas" externas tornam-se devedores.
Portanto, para que ocorra uma "luta", deve sempre haver uma contrapartida. A questão é: quem é o alvo e o objeto dessa "luta"? Se, inexplicavelmente, nos tornarmos o alvo e o objeto dessa "luta", se formos inexplicavelmente oprimidos, intimidados ou coagidos, nossa energia mental, psicológica e consciente não será esgotada? Nosso tempo e nossas oportunidades não serão consumidos? Como isso deve ser contabilizado?
Isso pode exigir especialistas jurídicos, juntamente com economistas e atuários, para nos ajudar a calcular com precisão os custos e recuperar as dívidas dos indivíduos e grupos que iniciaram a "luta" externa, compensando assim nossas inúmeras perdas. Em outras palavras, inexplicavelmente nos tornamos "credores". Isso também tem significado sob uma perspectiva budista. Porque, seja vista da perspectiva da retribuição na vida presente ou das consequências na vida futura, o "devedor" deve pagar o "credor".
O ditado budista diz: "Fazer o mal resulta na retribuição do mal, e fazer o bem resulta na consequência do bem; não é que a retribuição/consequência não virá, é apenas que o momento ainda não chegou." No budismo, simplificando, podemos dividir as relações entre as pessoas em quatro tipos: retribuir a bondade, praticar a bondade, pagar dívidas e cobrar dívidas. Se aprofundarmos, descobriremos que essas relações complexas estão interligadas, originando-se do karma bom e ruim acumulado em vidas passadas e na presente. Karma significa o que as pessoas fizeram e, assim, acumularam o poder e a consequência do bem e do mal.
Será possível usar os próprios pensamentos para "lutar" contra a ausência de pensamentos de outra pessoa?
Então, podemos ter uma pergunta: quando iniciamos uma "luta" externa, podemos realmente "lutar" contra a vastidão do universo? Podemos realmente "lutar" contra a vacuidade da nossa própria natureza? Podemos realmente "lutar" contra a vacuidade do reino do Dharma? Podemos usar nossa própria forma para "lutar" contra o informe? Podemos usar nossos próprios pensamentos para "lutar" contra o não-pensamento dos outros? Podemos usar nossa própria natureza para "lutar" contra a natureza dos outros? Podemos usar nossa própria vacuidade para "lutar" contra a vacuidade dos outros? Uma vez que compreendamos essa questão, podemos entender o que o Buda quis dizer com "aumentar desnecessariamente as aflições e o sofrimento. Os pensamentos se sucedem, e o sofrimento é interminável."
Conflitos externos também podem ser disfarçados como pretexto para a harmonia global e a paz mundial, visando a busca de interesses egoístas.
Quando alguém se envolve em lutas externas, isso indica uma mentalidade subjacente de oposição e confronto, sugerindo uma turbulência interna. Nessas circunstâncias, essas pessoas proclamam a paz mundial em voz alta. Qualquer pessoa com um entendimento básico do budismo, ou simplesmente sábia, perceberá que aqueles que se envolvem em lutas externas enquanto defendem a paz mundial estão claramente mentindo. Ironicamente, alguns estão dispostos a pagar o preço e endossar essa narrativa. Por exemplo, pesquisar as origens do Dia do Trabalho revela que, inicialmente, era um grupo de pessoas que usava o trabalho como pretexto e ferramenta para explorar o conceito de paz mundial em seus conflitos externos. Isso é inerentemente uma forma de intensa oposição e confronto; como isso poderia trazer a paz mundial? Se um governo sábio entendesse isso, saberia como revisar o Dia do Trabalho para evitar que ele se tornasse uma ferramenta para aqueles com planos astutos e profundamente enraizados de manipular o trabalho como pretexto para lutas externas.
O progresso do povo taiwanês em sua abordagem pragmática no trato com os funcionários.
Em Taiwan, existia um Instituto de Pesquisa Trabalhista, agora renomeado Instituto de Pesquisa de Recursos Humanos, vinculado a uma universidade. Em outras palavras, no passado, os trabalhadores, cuja função principal era o trabalho braçal, eram vistos pelo governo e pelos donos de empresas como servos/escravos sem valor, até mesmo consumidores, parasitas dependentes de seus empregadores e empresas. Isso gerava um considerável desprezo pelos trabalhadores. Agora, no entanto, os trabalhadores são vistos como recursos que aumentam os lucros e o valor da empresa, possuindo produtividade, inovação e capacidade de P&D. Eles são um recurso indispensável para uma empresa com potencial de crescimento e desenvolvimento sustentável. As empresas até implementam planos de participação acionária para funcionários a fim de reter os melhores talentos, reconhecendo os funcionários como parte integrante da empresa como um todo. Isso reflete uma ênfase significativamente maior nos trabalhadores e representa um progresso na abordagem pragmática que os taiwaneses adotam em relação aos seus funcionários.
Diante da guerra e do caos mundial, as leis do mundo são incapazes de conter os perpetradores ou de fazer justiça às vítimas.
A disseminação de informações antes e depois da Segunda Guerra Mundial não era tão fácil e abrangente como é hoje. A maioria dos cidadãos do mundo naquela época era pouco instruída, e mesmo aqueles que tinham formação ainda estavam presos a ideias tradicionais. Nessas circunstâncias, a capacidade de pensamento crítico independente dos cidadãos era fraca, ou mesmo inexistente. Portanto, eles eram extremamente suscetíveis a serem influenciados por ideologias aparentemente progressistas, mas na verdade falhas.
Pelo que observei, as pessoas daquela época eram ao mesmo tempo bondosas demais e ignorantes demais. Para ser franco, eram pessoas com baixa capacidade cognitiva. Além de serem facilmente manipuladas por indivíduos astutos, também sofriam bullying severo. Naquela época, que leis internacionais ou nacionais poderiam conter e regular aqueles que cometiam o mal? Ou, em outras palavras, que leis poderiam garantir justiça para aqueles que eram oprimidos? Absolutamente nenhuma. Para ser franco, era um grupo de pessoas com baixa capacidade cognitiva oprimindo outro grupo de pessoas com baixa capacidade cognitiva.
Infelizmente, a situação mundial naquela época era caótica, e quase nenhuma lei conseguia conter aqueles que cometiam o mal. Quando eu era jovem, não conseguia compreender as complexas mudanças históricas antes e depois da Segunda Guerra Mundial. Agora, com mais de cinquenta anos, olhando para trás, para aquela situação histórica caótica, e considerando minha própria prática budista e meu interesse por psicologia, só posso lamentar que o mal causado pelos pensamentos malignos, pela malícia e pelas ações perversas daquelas personalidades sombrias daquela época ainda esteja sendo suportado pelos cidadãos da comunidade internacional hoje. Em outras palavras, ainda sofremos com essas consequências cármicas históricas compartilhadas.
A atmosfera de estupidez está afetando o mundo inteiro.
De uma perspectiva psicológica, em um ambiente caracterizado por pensamentos e atitudes especulativas, negativas e de baixíssimo nível cognitivo, pessoas de todos os níveis — desde aqueles que formulam e implementam políticas públicas até cidadãos comuns — podem apresentar falta de autoconsciência e compreensão. É por isso que vemos e lemos artigos incrivelmente absurdos, como: "O sucesso de uma pessoa requer um grupo de tolos".
Enganar a si mesmo e aos outros. Considerar isso um sucesso e se achar esperto.
Esses artigos refletem o nível de compreensão, o ambiente e a atmosfera de uma determinada sociedade ou nação. Se entendermos isso, podemos deduzir que é assim que essa nação opera, tanto interna quanto internacionalmente. Qual é esse método? Enganar a si mesmos e aos outros. Consideram isso um sucesso e, portanto, se consideram espertos. Lamentavelmente e surpreendentemente, esse método é aceito e financiado pela maioria dos países e seus cidadãos internacionalmente. De fato, esses países e seus cidadãos apoiam fortemente essa atmosfera de insensatez no comércio, na economia e na alta tecnologia. O que eles não entendem é que esses países com essa atmosfera de insensatez estão usando vários meios, incluindo comércio e investimento, intercâmbios internacionais e alianças matrimoniais, para exportar essa atmosfera de insensatez para seus próprios países.
Os jovens, as donas de casa e a classe trabalhadora e agrícola encontram-se, em sua maioria, ainda em um estado de baixa capacidade cognitiva/baixa consciência.
Em outras palavras, uma atmosfera de ignorância influencia o mundo inteiro, mas a maioria dos países e seus cidadãos carecem dessa autoconsciência e vigilância. Seja em termos de tempo, energia mental ou força física, a maior parte da classe trabalhadora e agrícola está focada no trabalho. Enquanto seu trabalho render recompensas substanciais, eles não têm tempo nem energia para compreender profundamente as causas e os efeitos, como funcionam, incluindo a manipulação política e as mentiras. Os jovens, as donas de casa e a classe trabalhadora e agrícola ainda se encontram, em sua maioria, em um estado de baixa capacidade cognitiva/baixa consciência e são os mais facilmente influenciados por mentiras e ideologias. Admito que eu também me encontrava em um estado de baixa capacidade cognitiva/baixa consciência quando era jovem; o fluxo de informações não era tão avançado naquela época quanto é agora, e ainda estou aprendendo.
Especuladores ou pessoas com baixa capacidade cognitiva/baixa consciência são um grupo patético e lamentável.
De uma perspectiva budista, os especuladores ou aqueles com baixa capacidade cognitiva/baixa consciência são um grupo lamentável e patético. Por quê? Embora a maioria das pessoas nesses países e entre seus cidadãos que enganaram ou ludibriaram outros sejam materialmente bastante abastadas, elas têm limitações significativas em seu próprio desenvolvimento intelectual, conhecimento e sabedoria. Possuem um baixo nível de consciência desse fenômeno, mas carecem de autoconsciência ou reflexão. Em minha observação pessoal, esse grupo, de certa forma, não é muito diferente dos gatos de rua que eu alimento. Por quê?
Os animais são movidos por instintos de sobrevivência; eles chegam até a encenar um drama em sua busca por comida.
Os animais são movidos pelo instinto de sobrevivência. Para conseguir algo para comer e encher a barriga, podem até encenar um espetáculo para os humanos a fim de obter comida. Então, começam a ocupar recursos (a comida fornecida pelos humanos), sem querer compartilhar com outros membros não aparentados de sua espécie para garantir a continuidade de sua linhagem. Isso faz sentido para a gata e seus filhotes, mas não faz sentido para outros seres vivos.
Os métodos que os humanos usam para prejudicar, excluir, suprimir e controlar os outros são extremamente complexos e até cruéis.
Se estendermos isso à alocação de recursos nacionais ou de recursos políticos essenciais, à alocação de recursos corporativos e à promoção de indivíduos, ou à distribuição da riqueza familiar, não é tudo a mesma coisa? A questão é que os métodos humanos são muito mais complexos. Uma gata pode repreender outros gatos e proibi-los de comer, mas não os machucará de fato. Os humanos são diferentes. Os métodos que os humanos usam para excluir, suprimir e controlar os outros são extremamente complexos, até mesmo cruéis.
O gatinho, com apenas três meses de idade, já consegue executar as tarefas conforme as instruções da mãe.
Gatos de rua conseguem realizar essa performance, e até mesmo gatinhos de apenas três meses de idade conseguem seguir as instruções da mãe. Que tipo de performance? Miados altos e estridentes, um choro incessante: "Estou com fome, estou com fome, estou com tanta fome! Estou com fome! Com fome! Com fome! Com fome!" Os miados ficam cada vez mais altos, e eles até coordenam os movimentos com as quatro patinhas, esticando o corpo todo, de frente para a parede de madeira, arranhando-a freneticamente. Eu ouvi e observei por três noites inteiras, com meus tímpanos quase estourando, até finalmente entender o que os gatinhos queriam dizer. É estranho que eu consiga entender o que eles querem dizer. Só percebi isso por experiência própria, e fiquei realmente impressionada; eles têm uma inteligência incrível.
Uma alma semelhante à humana, confinada a um corpo em forma de gato.
A sensação era realmente de que uma alma humana estava confinada a um corpo de gato. Eles se comunicavam com humanos apenas por meio de ações e linguagem felina. Para mim, foi uma experiência verdadeiramente fascinante e uma lembrança única. O fato de terem ousado miar tão alto e estridentemente na minha frente significava que a gata mãe já havia confirmado que era seguro para eles fazerem isso. Porque quando vejo gatos de rua, sempre os cumprimento com um miado curto e agudo. Alguns gatos de rua até respondem com um miado, especialmente os gatos tigrados. Isso porque eles estão acostumados a receber comida e tratamento carinhosos de humanos no parque.
Apoiar cegamente pessoas com baixa capacidade cognitiva/baixa consciência que te intimidam só te transforma em um otário.
Olhando para a história, o que me parece mais incompreensível é por que um grande número de pessoas, incluindo a maioria da comunidade internacional, está disposto a usar o dinheiro que ganhou com tanto esforço para apoiar uma minoria que suprime e controla veementemente suas vidas, pensamentos e liberdade de expressão, chegando até a incitar o ódio. Todos sabemos que a liberdade pressupõe não prejudicar os outros. Essa supressão e controle, incluindo o uso de ameaças e intimidação para incutir medo nos outros, viola a liberdade e pode até ser considerado bullying — uma forma de pressão psicológica e violência. Além disso, ao usar métodos para incitar o ódio na maioria das pessoas, está-se essencialmente fomentando sua malícia inerente e os cinco venenos da mente (ganância, ódio, paixão tola, arrogância e suspeita). Se fôssemos sábios, apoiaríamos alguém cujo coração está cheio de malícia e dos cinco venenos, e que usa métodos para incitar outros a terem a mesma malícia e os mesmos cinco venenos? E permitiríamos que esse grupo nos oprimisse? Se formos imprudentes e nos dermos ao trabalho de apoiar esse grupo, estaremos, na verdade, sendo enganados e perdendo o dinheiro que ganhamos com tanto esforço.
Ao longo da história, aqueles que contam com o apoio de cidadãos nacionais e internacionais exploram, reprimem e controlam as liberdades e os direitos desfrutados pelos cidadãos da comunidade internacional.
Na história, fA liberdade inclui a liberdade interior, que significa a ausência de medo. No entanto, com o desenvolvimento das redes sociais internacionais, esses métodos de repressão e controle tornaram-se onipresentes, capazes de influenciar o mundo inteiro sem quaisquer restrições internacionais. As liberdades que os cidadãos da comunidade internacional deveriam possuir por direito estão sendo exploradas por aqueles que as garantem, levando à repressão e ao controle. Infelizmente, a maioria das pessoas na comunidade internacional carece dessa consciência e vigilância.
A pessoa com baixas habilidades cognitivas/baixa consciência que recebe apoio engana e intimida a pessoa que a apoia.
Olhando para o passado, o que não conseguimos entender é por que um grupo tão grande de pessoas está disposto a aceitar ser enganado por outros, a se autossabotar e se autolimitar (referindo-se à exaustão e repressão psicológica e mental, incluindo o tempo gasto tentando agradar aqueles que os enganam) e, em seguida, a usar sua renda e impostos para sustentar esses mesmos enganadores. Isso permite que aqueles que recebem esse apoio tenham mais recursos, acumulem capital e intensifiquem seus esforços para abusar e restringir (referindo-se à exaustão e repressão psicológica, mental e física) aqueles que trabalham arduamente, fornecem recursos e os sustentam. E essas pessoas que sustentam os outros desconhecem completamente essa realidade.
É absurdo apoiar cegamente um grupo de pessoas que tenta oprimir você.
Você já parou para pensar que aqueles poucos que recebem apoio (o termo "poucos" é usado para generalizar, seguindo o princípio da proporcionalidade) se sentem secretamente satisfeitos com sua astúcia e perspicácia, e não acreditam estar agindo de forma errada? Sabia que, em psicologia, essas pessoas são consideradas como tendo baixa capacidade cognitiva? Então, não acha absurdo apoiar cegamente um grupo de pessoas que o oprime? E não é ainda mais absurdo que um grupo de pessoas apoiadas oprima aqueles que as apoiam? Já consideramos a possibilidade de sermos um desses grupos? Lamento dizer que não podemos evitar a possibilidade de estarmos entre aqueles que oferecem apoio cegamente, direta ou indiretamente. Isso porque a interconexão das relações econômicas e comerciais globais, as fusões e investimentos corporativos internacionais, a transferência de tecnologia e até mesmo a conectividade global da internet atual, o desenvolvimento das mídias sociais e da publicidade, e a tecnologia de inteligência artificial, tudo isso exacerba essa relação causal negativa. Esse fenômeno do materialismo movido pelo interesse próprio, o custo dessa exploração, ou melhor, o custo da exploração mútua das funções materiais, e as consequências negativas de sua reciprocidade desigual (referindo-se à desigualdade nos direitos individuais, incluindo a supressão e o controle da liberdade individual de espírito e de expressão), são, em última análise, suportados por toda a humanidade em todo o mundo.
A relação entre Buda e todos os seres sencientes é de igualdade e benefício mútuo.
No budismo, aqueles que alcançam a iluminação e se tornam Budas têm o direito de receber oferendas de humanos e deuses. Portanto, o Buda também é conhecido como "Digno de Oferendas". Isso é claramente declarado e registrado nas escrituras budistas por Buda Shakyamuni. Ao receber oferendas de humanos e deuses, o Buda também aceita o ofício de Buda, assumindo a responsabilidade de ensinar e guiar os seres sencientes para que realizem o conhecimento (cognição), a compaixão e a sabedoria do Buda. Portanto, entendemos que a relação entre o Buda e os seres sencientes é de igualdade e benefício mútuo. A premissa do benefício mútuo é a igualdade. No budismo, a igualdade se baseia na vacuidade, na unidade do eu, do Buda e dos seres sencientes dentro da vacuidade. Seres sencientes referem-se a qualquer ser senciente nascido da convergência de várias causas e condições. Na compreensão do Buda, todos os seres sencientes são futuros Budas; essencialmente, seu status é o mesmo. A única diferença reside no tempo e no grau em que os seres sencientes atingem a autorrealização e conquistam a sabedoria e os méritos do estado de Buda, mas seu objetivo final será o mesmo que o do Buda.
Se as pessoas reprimem e controlam os outros para atingir seus próprios interesses egoístas, elas estão essencialmente reprimindo e controlando a si mesmas.
Portanto, o Buda não estabeleceu um regime autoritário para exigir obediência e autossacrifício de seus seguidores. Tampouco o Buda suprimiu ou controlou a liberdade de todos os seres para ganho pessoal, incluindo sua liberdade de expressão e interação. Por quê? Porque se o Buda o fizesse, ele estaria essencialmente se sacrificando, suprimindo e controlando sua própria liberdade e seus direitos. De uma perspectiva budista, pelo mesmo raciocínio, podemos entender que, se os seres agissem dessa forma, estariam essencialmente se sacrificando, suprimindo e controlando a si mesmos. Essa é a causa e o efeito de suas próprias ações (o que o budismo chama de carma), e eles devem arcar com as consequências e a retribuição; é apenas uma questão de tempo, e esse tempo inclui vidas futuras (o conceito budista de reencarnação).
Ao escolhermos e decidirmos suprimir e excluir os outros, também escolhemos e decidimos como nós mesmos seremos suprimidos e excluídos.
Na perspectiva budista da vacuidade e da visão budista de que o eu, Buda e os seres sencientes são um só, quando escolhemos suprimir e excluir os outros, também escolhemos ser suprimidos e excluídos por eles. Como isso acontece? Permitam-me dar um exemplo baseado em minhas observações sobre a criação de gatas de rua. O processo foi resumidamente o seguinte: uma gata de rua tricolor trouxe quatro gatinhos, com apenas dois ou três meses de idade, para ficarem comigo. Entre esses quatro gatinhos, havia dois gatinhos tigrados laranja de aparência semelhante (um macho e uma fêmea), um gatinho macho preto e uma gatinha tigrada. Essa gatinha tigrada laranja era muito inteligente; com apenas cinco meses de idade, ela sabia como protestar educadamente contra outros gatos machos ou fêmeas adultos, miando para dizer: "Esta é a nossa comida, vocês não podem comê-la". O gatinho tigrado laranja macho, por outro lado, comia muito, crescia rapidamente, era bastante forte e também muito inteligente. Ele era hostil com os gatos machos adultos; Com apenas cinco meses de idade, já sabia como dar socos neles de forma direta e furiosa.
A gata laranja queria monopolizar os recursos e ostracizou sua irmã e filha.
À medida que os gatinhos cresciam e saíam de casa, a esperta gatinha laranja foi deixada para trás pela mãe. Eu a mimava especialmente, fornecendo-lhes ração, incluindo atum enlatado e caldo de carne, para garantir que tivessem a nutrição necessária para criar seus filhotes. A mãe e a gatinha deram à luz. Para minha surpresa, essa gatinha laranja parecia ter sido mimada por mim. Ela começou a ostracizar sua irmã (também uma gata laranja) e até mesmo sua própria filha (também uma gata laranja), recusando-se a compartilhar o atum com elas. Ela usava linguagem corporal felina e latidos agressivos para assustá-las e impedi-las de comer.
Gatas tricolores são muito carinhosas com seus filhotes e netos.
Esta gata laranja e seus irmãos, que cresceram juntos, comiam e brincavam juntos, demonstrando afeto e nunca exibindo qualquer comportamento excludente em relação aos irmãos. A mãe deles, uma gata tricolor, era incrivelmente carinhosa com seus filhotes e netos. Observei que ela não demonstrava nenhum comportamento excludente em relação a eles. Além de cuidar de seus próprios filhotes nascidos posteriormente, ela também ajudava a cuidar de seus netos — os filhotes da gata laranja que eu havia mimado. Essa gata tricolor até mesmo levava a neta que havia sido excluída pela gata laranja para comer ração de gato com ela.
A gata laranja desenvolve um senso de discriminação e possessividade.
Ao observar a atitude possessiva dessa gata laranja em relação ao atum e seu comportamento excludente para com a irmã e a filha, senti que isso era inaceitável. Portanto, decidi suspender temporariamente a oferta de atum enlatado e qualquer carne fresca (uma medida temporária para acalmá-la), oferecendo apenas ração seca básica. Como durante sua criação eu a apresentei consistentemente a diferentes tipos de ração, carnes e alimentos para gatos, ela sabe o que tem o melhor sabor e desenvolveu hábitos alimentares seletivos. Ela desenvolveu um senso de discriminação e possessividade, daí sua mentalidade e comportamento excludentes. Nos ensinamentos budistas, isso é chamado de karma, um pensamento e uma ação que criam karma negativo.
Seu primeiro pensamento determina seu karma e destino.
O que quero ilustrar com este exemplo é que, quando a gata laranja, num único pensamento, escolhe e decide suprimir e ostracizar o outro gato, ela também escolhe e decide como será suprimida e ostracizada. No entanto, ela não possui essa consciência interna. Em outras palavras, esse único pensamento também determina sua própria causa e efeito e seu destino. De certa forma, pode parecer que eu estou suprimindo isso, mas essa causa e efeito é precisamente o resultado do próprio pensamento e decisão da gata laranja. Tal causa e efeito começa com esse único pensamento da gata laranja e continua a ocorrer. Muitos fenômenos complexos no mundo podem, talvez, ser referenciados e logicamente deduzidos com base nisso.
Uma característica das pessoas com baixas capacidades cognitivas é que elas culpam os outros por tudo o que fazem, sem refletir ou examinar as suas próprias ações.
Portanto, uma característica daqueles com baixa capacidade cognitiva é que culpam os outros por tudo o que fazem, sem refletir ou examinar suas próprias ações. Esse pensamento inicial, essa escolha e decisão que tomaram, levou à subsequente causa e efeito. Eles não conseguem se engajar em um pensamento e raciocínio lógico adequados. A lógica daqueles com baixa capacidade cognitiva é contraditória; pode parecer lógica, e eles podem falar com eloquência e retidão, mas com a contemplação budista da vacuidade, podemos discernir essas contradições. Devemos ser sábios o suficiente para não nos deixarmos influenciar por sua lógica contraditória.
Gatas de rua espertas sabem procurar refúgio com humanos.
Quando essa gata tricolor veio morar comigo, ela estava sendo intimidada e ostracizada por outras gatas da vizinhança. Ela era esperta e sabia como encontrar alguém para apoiá-la, atraindo deliberadamente sua gata até a minha porta. A discussão acalorada entre as duas gatas chamou minha atenção. Eu abria a porta para mediar a situação, miando primeiro para cumprimentá-las. Eu via as duas gatas frente a frente, num impasse. A gata tricolor que estava intimidando a tricolor, depois de um momento de surpresa, percebeu que a tricolor tinha, na verdade, uma humana como defensora. A gata tricolor entendeu imediatamente e recuou sorrateiramente, virando-se em seguida e fugindo num instante. A reação da gata tricolor foi realmente caricata e engraçada; eu ri por dentro.
A gata de rua, que havia sofrido com fome, opressão e exclusão, sente amor e empatia por sua filha e neta.
Portanto, especulo que essa gata tricolor também possa ter sofrido repressão e exclusão por parte de sua mãe ou irmãs, e passado fome e as dificuldades de ser uma gata de rua. É por isso que ela trouxe seus quatro filhotes para buscar refúgio com humanos, na esperança de encontrar comida e sustento para sua família. Talvez ela consiga entender os sentimentos de repressão e exclusão, e por isso não trata suas filhas e netas dessa maneira. No entanto, sua filha, a gata laranja, é mimada desde filhote. Frequentemente vejo essa gata tricolor trazendo pessoalmente seus dois filhotes laranja (um macho e uma fêmea) para comer ração. É evidente que ela demonstra preferência por esses dois filhotes. Essa gata laranja, por nunca ter sofrido repressão e exclusão por parte de outras gatas, naturalmente não consegue entender esses sentimentos, e é por isso que age de forma tão impulsiva, reprimindo e excluindo suas filhas e irmãs.
Ao escolher e decidir usar os outros, também escolhemos e decidimos como nós mesmos seremos usados.
Em resumo, quando escolhemos e decidimos prejudicar os outros, também escolhemos e decidimos como nós mesmos seremos prejudicados. Quando escolhemos e decidimos explorar os outros, também escolhemos e decidimos como nós mesmos seremos explorados. Todo o resto é meramente a causa e o efeito intermediários, as consequências cármicas, intrinsecamente interligadas, em constante mudança e com duração variável. Muitos conflitos familiares, sociais, domésticos ou internacionais podem ser analisados, referenciados e raciocinados com base nisso.
A causa e o efeito do suicídio decorrem de forçar outros à morte por diversos meios em vidas passadas.
Como mencionei anteriormente, a causa e o efeito do suicídio nesta vida podem também ter origem numa vida passada em que o perpetrador nutriu um pensamento maligno e forçou outra pessoa à morte. Portanto, podemos inferir que, se alguém nesta vida utiliza diversos meios maliciosos para forçar outra pessoa à morte, a causa e o efeito numa vida futura podem ser o suicídio. Muitos fenômenos podem ser considerados e deduzidos com base nisso.
As taxas de suicídio são mais elevadas entre pessoas com baixas capacidades cognitivas.
Observei muitas pessoas e tenho algum conhecimento de fisionomia e adivinhação. Muitas que aparentam viver vidas muito confortáveis, que são muito assertivas em suas relações com os outros, que se sentem superiores por causa de suas posições, renda ou salários, e que até usam esse senso de superioridade para menosprezar os outros e ousar intimidá-los, na verdade estão repletas de ignorância e sofrimento, experimentando dores extremas e frequentemente contemplando o suicídio. Algumas admitiram abertamente sofrer de depressão e fazer uso de medicação. Descobri que muitos desses indivíduos têm baixa capacidade cognitiva. A taxa de suicídio é maior entre aqueles com baixa capacidade cognitiva.
Mesmo quando o pavão macho não exibe as penas da cauda, ele continua passeando tranquilamente.
É só isso. Muitos desses indivíduos ignorantes com baixa capacidade cognitiva são homens. Sabe por quê? Porque confundem sua imagem pessoal e a aura de fama e fortuna externas com seu próprio valor e significado, assim como um pavão macho que precisa exibir suas penas da cauda para atrair a atenção das fêmeas e demonstrar seu valor. Mas será que um pavão macho não tem valor ou significado se não exibir suas penas? Já vi pavões machos passeando tranquilamente mesmo sem exibir suas penas! Ele não precisa viver? Portanto, se formos sábios o suficiente, saberemos que não devemos nos deixar influenciar pelas palavras e ações dessas pessoas com baixa capacidade cognitiva.
Como uma comunidade com um futuro compartilhado, aqueles que cometem o mal devem arcar com as consequências.
De uma perspectiva mundana, sabemos que, independentemente de nossa localização, nacionalidade, raça, gênero, idade ou crença, todos fazemos parte de um destino comum. Por exemplo, quando uma guerra irrompe, todos somos afetados pela inflação e pelas drásticas flutuações nos preços do petróleo. Já que somos uma comunidade com um destino compartilhado, como podemos, maliciosamente, encontrar qualquer desculpa para prejudicar, assediar, suprimir ou controlar a liberdade dos outros, ou excluir ou restringir suas interações sociais em contextos internacionais, sem arcar com as consequências? De uma perspectiva budista, aqueles que cometem o mal inevitavelmente sofrerão as consequências. Para uma explicação mais aprofundada desse ponto de vista, consulte o Capítulo 8 do "Sutra dos Quarenta e Dois Capítulos Proferidos pelo Buda" e outros capítulos neste blog.
O dharma condicionado consiste em usar as ilusões da consciência interior para perseguir as ilusões da consciência exterior.
De uma perspectiva budista, toda a consciência política, doutrinas e retórica são fenômenos condicionados, sujeitos a surgir e cessar. Como ensinou o Buda, "Todos os fenômenos são como ilusões". Isso significa que os fenômenos do mundo e do universo, os fenômenos em constante mudança do reino do Dharma, incluindo os fenômenos que surgem de nossa própria consciência e pensamentos internos, são como ilusões; surgem e cessam. Como são ilusões, não são reais. Fenômenos irreais são impermanentes, sujeitos a mudanças.
Retornar ao conceito de vacuidade da natureza interior é a maneira mais prática e eficiente de desvendar quaisquer emaranhados internos e as limitações de quaisquer fenômenos.
Se nossa consciência persegue essas ilusões externas, é como perseguir ilusões externas com as ilusões de nossa própria consciência interior. O Buda, por compaixão, não repreendeu diretamente os seres sencientes por nossa tolice (embora nos repreendesse de muitas maneiras) ou por nossos conflitos internos; ele simplesmente abordou a questão em pauta, revelando a verdadeira natureza da realidade. Portanto, se tivermos essa compreensão, retornar à vacuidade da realidade é retornar a uma forma de pensar antropocêntrica. O que é antropocentrismo? É a vacuidade da existência inerente. Esta é a maneira mais prática e eficiente de desatar quaisquer nós internos e os laços de quaisquer fenômenos.
Utilizando o budismo e seu conceito de vacuidade para desvendar os inúmeros fenômenos do reino do Dharma.
A igualdade estabelecida pelos humanos com base no interesse próprio e na violação da liberdade e dos direitos alheios é uma falsa igualdade, não a verdadeira. Isso pode ser extrapolado para outras situações semelhantes. A mentalidade astuta e oportunista que daí decorre é mera construção mental; as ações realizadas são todas criações ilusórias; qualquer terminologia religiosa ou política manipulada é apenas uma representação literal. Tudo isso pode ser decifrado ao basearmos nossa compreensão no budismo e em seu conceito de vacuidade. Por quê?
Use o termo "vazio" para dissipar quaisquer ideologias, alegações e retórica religiosa ou política incorretas.
O Sutra do Coração afirma: "Todos os fenômenos são vazios em sua natureza." Isso significa que todos os fenômenos, independentemente de suas causas serem boas ou más, e independentemente de suas condições serem boas ou más, são essencialmente vazios em sua natureza. Todos os inúmeros fenômenos do reino do Dharma, formados pelo entrelaçamento de causas e condições, surgem dessa vacuidade. Portanto, quando retornamos à contemplação da vacuidade, podemos dissipar os inúmeros fenômenos do reino do Dharma e evitar sermos influenciados e aprisionados pelas mentes astutas e enganosas de outros. Em outras palavras, trata-se de usar a "vacuidade" para dissipar todos os fenômenos. Trata-se de usar a "vacuidade" para dissipar quaisquer ideologias, alegações e retóricas religiosas ou políticas incorretas. Após dissipá-las, podemos reexaminar nossos pensamentos e estabelecer pontos de vista corretos que estejam em conformidade com o senso comum e a razão.
Interpretações equivocadas da frase do Sutra do Coração "todos os fenômenos são vazios de existência inerente" entre pessoas com baixa capacidade cognitiva.
Aqueles com baixa capacidade cognitiva interpretam erroneamente a afirmação do Sutra do Coração de que "todos os fenômenos são vazios de existência inerente" e a interpretam e agem de forma arrogante — isto é, com compreensão cognitiva limitada e deficiente. Eles acreditam erroneamente que todos os seus fenômenos causais são vazios de existência inerente e, portanto, não existe retribuição, punição ou os três reinos inferiores. Consequentemente, ousam distorcer os fatos, fabricar qualquer coisa e enganar todos os cidadãos do mundo; ousam tratar os seres sencientes com malícia, desprezá-los e infligir-lhes violência; ousam privar arbitrariamente os cidadãos de sua liberdade e direitos; ousam privar arbitrariamente os pais de seus direitos parentais; ousam ocupar recursos sem compartilhá-los com os outros; ousam perturbar a harmonia de qualquer nação ou sociedade; ousam agir com astúcia e oportunismo. Eles ousam usar conhecimento que subverte o bom senso do público bem-intencionado, racionalizando-o ou emocionando-o de forma aparentemente plausível para manipular todos os cidadãos da comunidade internacional. Ousam assumir uma posição superior para punir e sancionar cidadãos bons e sensatos do mundo.
Em outras palavras, não há mal que eles não ousariam cometer, tudo em nome do poder, da riqueza, dos recursos e do controle sobre grupos religiosos, a sociedade, a nação e a comunidade internacional. De uma perspectiva budista, Maitreya Bodhisattva é descrito como tendo "uma barriga grande que pode conter todos aqueles que o mundo considera intoleráveis; uma boca sempre sorridente que ri de todos aqueles que o mundo considera ridículos". Por quê? Porque os pensamentos, ações e intenções das pessoas comuns são absurdos e ignorantes.
Aqueles que cometem o mal devido a baixas capacidades cognitivas abrem as portas para os três caminhos do mal.
Infelizmente, os três reinos malignos já estão registrados, apenas esperando que essas pessoas se manifestem. Mas não importa; elas podem entrar e sair como bem entenderem. Os três reinos malignos são meras ilusões conjuradas pela própria mente do criador. Sem os três reinos malignos, não haveria entrada; o próprio criador os abriu, construiu as portas e entrou. Ninguém tem o direito de criar os três reinos malignos para elas, nem o direito de forçá-las ou obrigá-las a entrar. Alguém não acredita nisso? Então pense nos pesadelos que você já teve. Ninguém pode nos forçar ou obrigar a ter pesadelos, certo? Então entendemos o quão absurdas, ignorantes, patéticas e ridículas são todas as criações dessas pessoas com baixa capacidade cognitiva!
Aqueles que cometem atos malignos devido à baixa capacidade cognitiva usam seus pensamentos para criar seu próprio mundo.
O *Sutra Yuanjue* afirma: "Todos os fenômenos são como ilusões". O *Sutra Avatamsaka* também diz: "A mente é como um pintor habilidoso, capaz de retratar todos os mundos; os cinco agregados surgem dela, e não há nada que ela não crie". Os cinco agregados referem-se às aflições acumuladas por meio de nossas experiências sensoriais de visão, audição, olfato, paladar e tato. Essas aflições surgem do próprio pensamento e se acumulam. Quando a acumulação se torna muito pesada, transforma-se em pressão e angústia mental e psicológica. Em outras palavras, esses indivíduos com baixa consciência, repletos dos cinco venenos da mente, conjuram um mundo de fantasia hipócrita por meio de seus pensamentos. Seus corações estão, na verdade, cheios das aflições dos cinco desejos e dos cinco venenos, mas eles se apegam obstinadamente ao controle desse mundo externo ilusório pintado por suas mentes. (Os cinco desejos referem-se aos desejos que surgem através dos cinco sentidos; também, os desejos por riqueza, sexo, fama, comida e sono). (Os cinco venenos são a ganância, a raiva, a ignorância, o orgulho e a dúvida — consulte outros artigos neste blog para obter mais explicações).
Usando a analogia de uma criança soprando bolhas de sabão, podemos compreender o conceito budista de que "todos os fenômenos surgem e cessam devido a causas e condições; todos os fenômenos são vazios".
Assim como uma criança ingênua, em estado de não-pensamento, surge um único pensamento (no budismo, isso significa "causa"), pega um brinquedo de bolhas de sabão (no budismo, isso significa "condição") e sopra muitas bolhas coloridas (no budismo, isso significa "todos os fenômenos surgem de causas e condições"), que flutuam no ar. Então, a criança larga o brinquedo e, com suas mãos delicadas (condição), persegue freneticamente as bolhas (no budismo, esse processo significa "pensamento contínuo, sofrimento sem fim (confundir sofrimento com prazer)"), tentando agarrá-las e segurando-as firmemente nas mãos (no budismo, isso significa "apego às aparências como existência" ou "apego à forma"). Quando finalmente as solta, surpreende-se ao descobrir que as bolhas desapareceram, tudo desapareceu, restando apenas o vazio (no budismo, esse processo significa "extinção", aniquilação no vazio).
Os inúmeros fenômenos do reino do Dharma, seus processos de nascimento, permanência, transformação e extinção, estão todos registrados em algum meio conhecido ou desconhecido.
Todos os fenômenos surgem de causas e condições, e todos os fenômenos cessam devido a causas e condições. Embora "todos os fenômenos sejam vazios", ainda existe "surgimento e cessação devido a causas e condições" dentro do vazio. Onde há uma causa, há um efeito; portanto, causa e efeito não são vazios. Assim como no vasto universo, existem muitas estrelas, planetas e cometas em movimento. Embora as estrelas experimentem nascimento, existência, mudança e desaparecimento (formação, existência, decadência e vazio), elas acabarão por perecer e retornar ao vazio do universo; é apenas uma questão de tempo. No entanto, isso não significa que elas não existam. Seus processos de nascimento, existência, mudança e desaparecimento são registrados em algum meio conhecido ou desconhecido. Existem formas de vida tangíveis ou intangíveis, conhecidas ou desconhecidas pela humanidade, que registram todas essas mudanças. Essas formas de vida intangíveis, nós humanos poderíamos chamar de seres celestiais, deuses, anjos, profetas, Deus ou extraterrestres.
Todos os seres sencientes possuem um espírito inato.
A seguinte passagem aparece no *Sutra do Buda da Medicina*:
Contudo, todos os seres sencientes possuem espíritos inatos que registram todos os seus atos, sejam bons ou maus, e os apresentam ao Rei Yama. Nesse momento, o rei questiona a pessoa, avalia suas ações e a julga de acordo com seus méritos e deméritos. Se os parentes e conhecidos do doente puderem ajudá-lo a refugiar-se no Venerável Buda da Medicina e convidar monges para recitar este sutra, acender lâmpadas de sete níveis e pendurar bandeiras de cinco cores que prolongam a vida, então, em alguns casos, a consciência do paciente pode retornar, tão claramente quanto em um sonho. Seja após sete, vinte e um, trinta e cinco ou quarenta e nove dias, quando a consciência retorna, é como se despertasse de um sonho, e o paciente se lembra das consequências de seus atos bons e maus. Por ter testemunhado pessoalmente as consequências de suas ações, mesmo diante da morte, não cometerá nenhum ato maligno.
O trecho acima pode ser encontrado na tradução completa em inglês-chinês ou na versão vernácula das escrituras neste blog. A partir deste trecho, revelado pessoalmente por Shakyamuni Buda, aprendemos que cada um de nós nasce com um espírito coexistente, que nasce ao nosso lado e reside em nossos corpos. Esse espírito possui consciência espiritual e sentidos invisíveis (visão, audição, olfato, paladar, tato e consciência), registrando todas as nossas ações neste mundo, do nascimento à morte — sejam elas boas ou más, pecaminosas ou abençoadas. Tudo isso é registrado e apresentado ao deus ou espírito no reino do Bardo, um ser invisível com conhecimento místico esotérico. No budismo, esse tipo de espírito é chamado de Bodhisattva do Mundo Inferior.
O Rei Demônio Yan tem o poder de julgar e decidir o destino de todos os seres sencientes.
Nesta escritura, Ele é referido como Yama, o Rei da Magia (um dos títulos dos Bodhisattvas). Seu papel e função são semelhantes aos de um juiz no mundo, capaz de calcular e avaliar as ações de uma pessoa e, então, por meio de análise e julgamento, chegar a uma conclusão final e definir um curso de ação para essa pessoa. Essas conclusões e métodos de ação são extremamente diversos, ultrapassando em muito o raciocínio, a indução e a imaginação do nosso conhecimento humano limitado. Os conceitos budistas dos seis reinos da reencarnação e da transcendência desses seis reinos podem resumir, de forma geral, esses diversos métodos de ação.
Um processo de alta tecnologia que transfere a alma e a consciência de um corpo físico para outro.
No primeiro filme de Avatar, há uma cena com dois irmãos gêmeos. O irmão mais velho, um cientista, tem as duas pernas intactas, mas faleceu. Para concluir seu projeto de pesquisa, a equipe recruta a ajuda do irmão mais novo, que é cadeirante e incapaz de andar. Os pesquisadores utilizam uma tecnologia na qual cada irmão fica deitado em uma máquina, as tampas são fechadas e, após um período de operação, a alma do irmão mais novo é transferida para o corpo do irmão mais velho. O corpo do irmão mais velho é ressuscitado; suas pernas podem andar, se mover, correr e pular. No entanto, dentro do corpo do irmão mais velho reside a alma e a consciência do irmão mais novo. Tudo o que os cinco sentidos veem, ouvem, movem e sentem é guiado pela alma e consciência do irmão mais novo. A comunicação com a sala de controle da equipe de pesquisa também ocorre através da alma e consciência do irmão mais novo. O irmão mais novo tem consciência de que sua alma e consciência residem no corpo do irmão mais velho. Esse processo de alta tecnologia para transferir a alma e a consciência de um corpo físico para outro é muito semelhante ao conceito budista de que, após a morte física, a alma e a consciência de uma pessoa não perecem, mas renascem em um dos seis reinos da existência, de acordo com seu karma de vidas anteriores. Se a pessoa tiver sorte, sua alma e consciência podem renascer em um útero humano. Se tiver azar, sua alma e consciência renascerão em um útero animal, como o de uma gata de rua.
A antiga prática chinesa de adivinhação não é totalmente infundada.
Portanto, podemos inferir que os antigos métodos chineses de adivinhação, como os Oito Caracteres do Nascimento, Zi Wei Dou Shu e a adivinhação de Gui Gu Zi, não são totalmente desprovidos de fundamento. Todos esses métodos derivam de nossas ações em vidas passadas (o que o budismo chama de bom ou mau karma de vidas anteriores), que determinam uma parte do nosso destino presente (a soma do karma fixo de vidas passadas e da presente representa aproximadamente 60% a 75% do nosso destino presente). A parte restante, determinada por nossos pensamentos, escolhas, decisões e ações nesta vida, molda nosso destino nesta vida e o caminho da próxima. Esses 25% a 40% restantes podem alterar o curso do nosso destino pessoal.
Utilizando a analogia de cartas de baralho, explica o destino da vida humana.
Usando uma analogia com o pôquer, é como se alguém nascesse com uma mão de cartas, sejam elas boas ou ruins. Uma pessoa que sabe jogar (cujo coração está voltado para a retidão e as boas ações) conseguirá, independentemente do rumo do jogo, jogar bem a sua mão. No entanto, uma pessoa que não sabe jogar (cujo coração está voltado para o mal) acabará, independentemente do rumo do jogo, transformando uma mão boa ou ruim em uma mão ruim.
O Deus inato e nós mesmos não somos nem um nem dois.
Essa divindade inata parece não ser nós mesmos, contudo, também é nós mesmos. Como mencionamos anteriormente, "Eu (nós mesmos), Buda e os seres sencientes somos um". De uma perspectiva budista, a divindade inata é um de todos os Budas e Bodhisattvas. Em outras palavras, a divindade inata e nós somos um, não dois. Para entendermos mais profundamente, ela não é nem um nem dois. Por que nem um nem dois? Isso parece contraditório e difícil de compreender. Como assim? A divindade inata tem seus próprios "olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e consciência". O que vemos com nossos olhos físicos, os "olhos" da divindade inata também veem simultaneamente; o que ouvimos, os "ouvidos" da divindade inata também ouvem simultaneamente. No entanto, seus "olhos" e "ouvidos" possuem funções que os humanos não têm. Ela pode ver coisas que nossos olhos físicos não podem ver e pode ouvir coisas que nossos ouvidos físicos não podem ouvir. Nossa mente e consciência podem pensar e sentir, e podem simultaneamente pensar e sentir o que pensamos e sentimos, mas seus pensamentos e sentimentos transcendem nossa cognição humana. Essa é a função de sua energia.
Nosso espírito inato pode perceber os pensamentos e ações interiores dos outros, além de nossos corpos físicos.
Em outras palavras, Ele também pode perceber os pensamentos e ações íntimas de outros além de nossos corpos físicos. Contudo, Ele pode não nos revelar isso necessariamente. Isso porque envolve nossas próprias intenções, pensamentos, lógica, julgamentos e a maneira como lidamos com pessoas e coisas externas, sejam elas boas ou más. O Deus inato não interfere nisso; Ele age apenas como um observador e registrador objetivo. E o Deus inato possui todas essas funções e papéis de "percepção sensorial e consciência", que geralmente nos são desconhecidos.
Os principais fatores que permitem aos seres sencientes conhecer a existência da energia divina inata e suas funções.
Portanto, se Ele deseja que saibamos sobre a existência de Sua energia e sua função, isso depende de vários fatores-chave:
Primeiro: Somos pessoas honestas, íntegras e bondosas.
Segundo: Em vidas passadas ou nesta vida, cometemos alguns erros físicos, verbais e mentais, e nesta vida prestamos sincera homenagem e nos arrependemos perante o Buda e os Bodhisattvas.
Terceiro: Depois de termos as duas condições mencionadas acima, estaremos dispostos a ajudar ou salvar os outros de forma sincera e altruísta, com base na compaixão e na sabedoria.
Quarto: A divindade inata examina e avalia a pessoa. Além das três condições básicas mencionadas acima, o fato de Ela revelar ou não a Sua existência depende da análise que Ela faz de outras características da pessoa, como a piedade filial para com os pais e os mais velhos, a forma como trata parentes, amigos e estranhos, como trata todos os seres vivos, bem como a mentalidade, o nível de cognição, o estado de saúde, a expectativa de vida e a quantidade de bênçãos recebidas, etc.
Quinto, a determinação do próprio Deus inato.
Dos cinco fatores-chave mencionados acima, alguns têm origem em nós mesmos e outros na divindade inata. Ambos os fatores, de causa própria e de causa externa, devem coexistir; nenhum pode estar ausente.
Sabemos da existência da Deidade Coemergente através das escrituras budistas, mas conhecemos apenas seu nome e forma, não sua energia e função.
Em outras palavras, se os seres sencientes carecerem de qualquer um dos fatores-chave mencionados, jamais conhecerão a existência e a função da energia da divindade inata ao longo de suas vidas até a morte. Nosso conhecimento da existência da divindade inata a partir de escrituras budistas, artigos ou mídia se refere apenas ao seu nome, não à sua energia e função — essa é a diferença. E se acreditamos ou não em sua existência após conhecermos seu nome depende do indivíduo. Acreditar em sua existência pode nos levar a sermos cautelosos em nossas palavras e ações, respeitando a nós mesmos e aos outros. Não acreditar em sua existência pode nos levar a agir de forma imprudente, menosprezar e intimidar os outros, e desrespeitar a nós mesmos e aos outros.
Sejam nossos pensamentos íntimos bons ou maus, nosso Deus interior os conhece a todos.
Portanto, sabemos se nossos pensamentos íntimos, sejam bons ou maus, são conhecidos pelo nosso espírito inato? Claro que sim. Se alguém é hipócrita, exibindo externamente um conjunto de visões e ações positivas que enfatizam a moralidade, a justiça, a equidade e a união, enquanto secretamente abriga pensamentos e comportamentos egoístas e gananciosos, será que seu espírito inato sabe disso? Claro que sim. Os de fora podem não saber, mas a pessoa que age dessa forma está claramente ciente disso, e seu espírito inato também está claramente ciente disso.
Antecipar ou prever o futuro não pode mudar o que pode acontecer; é melhor cultivar-se e estudar o budismo.
Vi nas redes sociais que alguns internautas apresentaram diversas pessoas de outros países com visão remota e a capacidade de prever eventos futuros. As visualizações foram muito altas. Embora Budas e Bodhisattvas possam conhecer o futuro, eles não o revelam explicitamente ao público porque não interferem no karma dos seres sencientes. Em vez disso, eles guiam e ensinam os seres sencientes por meio das Três Joias — Buda, Dharma e Sangha — permitindo-lhes compreender as consequências de boas e más ações e melhorar seu próprio karma negativo por meio de seus próprios esforços. Se estivermos dispostos a aceitar os conselhos e ensinamentos de Budas e Bodhisattvas, temos a chance de evitar desastres. Talvez um grande problema seja atenuado, ou talvez um problema menor desapareça por completo. Em resumo, isso ajuda a reduzir os danos e as perdas que podemos sofrer. Isso envolve não apenas o karma individual, mas também o karma coletivo (bom e mau) de uma sociedade, uma nação e até mesmo do mundo inteiro. Especialmente agora, com o desenvolvimento das redes sociais online e a disseminação quase internacional de informações, as ideias e pensamentos, bons ou ruins, de muitos indivíduos podem se espalhar rapidamente e influenciar as comunidades (tanto com energia positiva quanto negativa).
Em um ambiente psicologicamente seguro, é possível aprimorar a cognição interior e se libertar de restrições.
A base da inovação aberta reside em um ambiente psicologicamente seguro, onde a liberdade psicológica é irrestrita. Isso significa que qualquer sentimento íntimo, qualquer ideia imaginativa ou pensamento criativo pode ser expresso e praticado em tal ambiente sem supressão, exclusão ou mesmo intimidação deliberadas. Em outras palavras, desde que não prejudiquemos ninguém, podemos expressar livremente nossos pensamentos e opiniões sem medo. Além disso, em uma atmosfera tão livre, mesmo que recebamos críticas e orientações de outros, podemos manter a mente aberta, considerá-las e nos dedicar à introspecção e à reflexão. Ou seja, sob a influência de um ambiente psicologicamente seguro, nossa cognição interna pode ser ampliada e expandida, aumentando o alcance de nossa compreensão pessoal. O que é cognição? De acordo com informações de enciclopédias online, "cognição" refere-se ao processo psicológico pelo qual um indivíduo, por meio dos sentidos, da experiência e do pensamento, transforma informações recebidas em conhecimento e, em seguida, as compreende, julga e aplica. Abrange várias habilidades de processamento de informações do nosso cérebro, incluindo atenção, memória, linguagem, raciocínio, tomada de decisão e resolução de problemas.
Viver e trabalhar com pessoas de diferentes níveis cognitivos leva a sentimentos de felicidade e contentamento muito distintos.
Você já teve essa experiência na vida? Seja em casa ou no trabalho, você se sente particularmente relaxado e feliz quando está com familiares ou colegas (incluindo seu chefe) que são mais velhos (ou mais novos) que você e têm habilidades cognitivas superiores; tudo parece fluir bem. No entanto, você se sente particularmente angustiado e desconfortável quando está com familiares ou colegas que são mais velhos (ou mais novos) que você e têm habilidades cognitivas inferiores; nada parece fluir bem. Por quê?
Estar perto de pessoas com elevadas capacidades cognitivas faz com que a pessoa se sinta particularmente feliz e à vontade.
Pessoas com alta capacidade cognitiva passam a maior parte da vida focadas no aprendizado e no crescimento pessoal. Por serem tão focadas, tendem a prestar menos atenção ao que os outros estão fazendo (e a se preocupar menos com trivialidades). Além disso, seu alto nível de consciência permite que compreendam claramente suas próprias limitações em conhecimento e habilidades, proporcionando aos outros ampla liberdade e espaço para crescer. Seu vasto conhecimento e habilidades profissionais as tornam particularmente metódicas, eficientes e confiáveis na condução de assuntos e na resolução de problemas. Conviver e trabalhar com pessoas tão inteligentes é verdadeiramente agradável e gratificante. Se forem políticos, seu desempenho político geral é excelente e, graças a eles, também nos sentimos mais felizes e realizados em nossas vidas.
Pessoas com baixa capacidade cognitiva têm um forte senso de identidade e superestimam suas próprias capacidades.
Pessoas com baixa capacidade cognitiva, embora possuam habilidades básicas para a vida e o trabalho, exibem um ego excepcionalmente forte e superestimam suas próprias capacidades. Sua capacidade de aprendizado em diversas áreas amplas estagna; elas desconhecem suas próprias deficiências de conhecimento e habilidades, mas se mostram presunçosas em tudo o que fazem. Isso pode derivar de sentimentos de inferioridade, orgulho, inveja ou talvez da crença de que são mais velhas e mais experientes, levando-as a querer cuidar de nós. No entanto, na realidade, elas usam suas limitadas capacidades cognitivas para tentar influenciar nossas vidas e nosso trabalho, criando interferências, intervenções, monitoramento e obstáculos. Podem até agir como traidoras, sabotando-nos pelas costas.
Interagir com pessoas que têm baixas capacidades cognitivas é uma experiência muito desgastante.
Deparar-se com situações assim é incrivelmente desgastante para o nosso espírito, psicologia e emoções. Francamente, isso nos abate e consome nossas vidas. E qual é a nossa reação instintiva? Claro, é tentar nos distanciar de pessoas com baixa capacidade cognitiva. Se você já passou por isso, provavelmente entende o que quero dizer. Portanto, podemos raciocinar e imaginar: se a pessoa com baixa capacidade cognitiva for uma figura política ou religiosa, nacional ou internacionalmente, e exercer influência significativa na comunidade internacional, qual seria o impacto negativo da sua baixa capacidade cognitiva sobre os cidadãos, tanto no âmbito nacional quanto internacional? Que tipo de vidas dolorosas e infelizes ela traria para as pessoas? Portanto, a felicidade dos cidadãos de uma nação não deve ser medida apenas por fatores econômicos e financeiros, mas também pelo seu bem-estar espiritual e psicológico. Se um país vizinho tem uma grande população com baixa capacidade cognitiva que frequentemente assedia e interfere na vida das pessoas daquele país ou região, certamente não é uma experiência agradável para essas pessoas.
Pessoas com alto nível de escolaridade ou alto QI também podem apresentar baixas habilidades cognitivas.
De acordo com pesquisas psicológicas, o nível de capacidade cognitiva não está fortemente correlacionado com o nível de escolaridade, QI, gênero ou idade. Pessoas com alta escolaridade ou alto QI ainda podem ter baixa capacidade cognitiva. Pessoas de qualquer gênero e idade também podem ter baixa capacidade cognitiva. Através da observação, podemos ver que pessoas com baixa capacidade cognitiva geralmente têm QI normal, mas são frequentemente percebidas como pouco inteligentes. Pode levar mais de um ano para conhecer e interagir com pessoas com baixa capacidade cognitiva. A menos que saibamos como lidar com essas pessoas e não sejamos afetados por sua influência negativa, é possível que nós mesmos sejamos pouco inteligentes, em pé de igualdade com aqueles com baixa capacidade cognitiva, e inconscientes de seu impacto negativo. Ou talvez sejamos incapazes de nos afastar dessas pessoas por vários motivos. Baixa capacidade cognitiva existe tanto em sociedades democráticas quanto autoritárias.
Mesmo pessoas com baixa capacidade cognitiva sabem como aproveitar a bondade alheia e praticar boas ações em contextos sociais.
Pessoas com baixa capacidade cognitiva também sabem como explorar a bondade alheia, praticando "boas ações" socialmente. No entanto, elas realizam essas "boas ações" de forma ostensiva, revelando deliberadamente a certas pessoas, para obter algum benefício egoísta. Os diversos métodos e meios empregados visam exercer pressão emocional sobre alvos específicos, chantageando-os emocionalmente ou exigindo favores. Se nos depararmos com indivíduos com baixa capacidade cognitiva e cairmos em sua chantagem emocional ou em suas exigências de favores, e estivermos cientes disso, entenderemos, após uma única experiência, que devemos nos distanciar rapidamente dessas pessoas. Por quê?
Do ponto de vista psicológico, o processo que envolve essas pessoas e eventos, bem como as ações desses indivíduos com baixa capacidade cognitiva, nos deixa extremamente desconfortáveis. Em segundo lugar, se formos inteligentes o suficiente, entenderemos que esses indivíduos usam tais métodos para atingir objetivos egoístas. Eles se consideram espertos, mas aos nossos olhos, são na verdade muito tolos. Contudo, entendemos isso em nossos corações, mas não lhes diremos abertamente. Além disso, entendemos que, se eles usarem esses métodos contra nós uma vez para atingir seus objetivos, farão o mesmo novamente. É por isso que devemos nos distanciar dessas pessoas o mais rápido possível. Esses indivíduos aparentemente socialmente habilidosos, mas com baixa capacidade cognitiva, existem não apenas em nosso cotidiano, mas também nas relações sociais internacionais. Se os cidadãos globais ou membros da comunidade internacional estão cientes disso é uma questão que eles mesmos devem enfrentar.
Trabalhar ou interagir com pessoas que têm baixas capacidades cognitivas pode facilmente levar a uma situação em que estamos ocupados, mas ineficazes. Por quê?
Em certa medida, interagir ou trabalhar com pessoas que possuem baixa capacidade cognitiva pode facilmente levar a uma situação em que estamos ocupados, mas ineficazes. Por quê? Porque lhes falta sabedoria e compaixão. Por exemplo, pessoas com baixa capacidade cognitiva podem ser diligentes de forma imprudente. São diligentes, mas trata-se de um tipo de diligência que não é cuidadosamente ponderada e é ineficiente. Elas se consideram muito diligentes, mas invejam aqueles que levam vidas tranquilas e sentem-se profundamente irritadas com isso. Pior ainda, podem querer perturbar e interferir na vida alheia. Essas pessoas com baixa capacidade cognitiva podem ser membros da nossa família, amigos, colegas ou até mesmo figuras ou líderes políticos, nacionais ou internacionais.
Pessoas com baixa capacidade cognitiva acreditam ser inteligentes e, portanto, ousam se envolver em atividades especulativas e fraudulentas.
Alternativamente, indivíduos com baixa capacidade cognitiva podem acreditar ser inteligentes, hábeis em transitar nos círculos da alta sociedade ou habilidosos em construir redes por meio de investimentos, ousando, assim, envolver-se em especulação e fraude, como golpes religiosos ou financeiros. Muitos desses indivíduos são gerentes de alto escalão com títulos prestigiosos, como chefes, presidentes ou gerentes gerais, ou profissionais e funcionários administrativos, como médicos, advogados e contadores; alguns até mesmo atuam na política em vários níveis. Envolver-se em mentiras ou fraudes políticas também é uma forma de engano. Dada a existência de políticos corruptos, como não existiriam fraudadores políticos na prática?
A fraude política, seja ela nacional ou internacional, é a mais fácil de burlar as sanções legais.
A fraude política, tanto nacional quanto internacional, tem grande probabilidade de escapar das sanções legais. Isso ocorre porque as mentiras e fraudes políticas muitas vezes não são regulamentadas, e é difícil provar, definir e julgar como a política lesa os cidadãos. Os cidadãos do mundo todo frequentemente desconhecem esse fato. Historicamente, praticamente não existem precedentes judiciais a serem consultados. Por quê? Porque os próprios fraudadores políticos podem ser os ditadores e os executores finais do sistema judiciário de uma nação. Traição é traição, e roubo de uma nação é roubo de uma nação. Incitar o público a gritar slogans fica impune perante a lei.
A ausência de um quadro moral e ético, um estado de não-conflito, é na verdade bastante absurda e ridícula.
As pessoas geralmente são indiferentes a roubos ou fraudes em casas alheias, chegando até a cooperar com ladrões ou fraudadores para ganhar dinheiro. Por quê? Porque os ladrões ou fraudadores já possuem recursos abundantes que podem explorar. Esse estado de ausência de moralidade e antagonismo é, na verdade, bastante absurdo e ridículo. O Bodhisattva Maitreya frequentemente ri desses cúmplices, sejam eles ladrões, fraudadores ou colaboradores. É um riso de profunda compaixão e impotência. Somente aqueles que praticam o budismo profundamente podem compreender isso. Por quê? Porque aqueles que praticam o budismo profundamente não nutrem antagonismo ou ódio por essas pessoas ridículas; seus corações estão repletos de compaixão. Compaixão por sua ignorância e ilusão, pois estão colocando em risco seu próprio futuro brilhante na próxima vida. Você poderá compreender um pouco disso lendo a maioria dos artigos deste blog.
Algumas pessoas com baixa capacidade cognitiva também apresentam o Traço de Personalidade do Triângulo Sombrio.
Em minha observação pessoal, indivíduos com baixa capacidade cognitiva frequentemente possuem personalidades narcisistas, ou até mesmo exibem traços da Tríade Sombria. Esses indivíduos costumam ser líderes ou figuras históricas religiosas ou políticas, ou fundadores ou altos executivos de corporações ou organizações contemporâneas. De acordo com informações online, os traços da Tríade Sombria em indivíduos com baixa capacidade cognitiva são resumidos da seguinte forma: A "Tríade Sombria" é um conceito da psicologia da personalidade que se refere a três traços de personalidade caracterizados por malícia, tendências antissociais e manipulação: alto narcisismo, maquiavelismo e psicopatologia. No dia a dia, esses traços frequentemente se manifestam como egocentrismo extremo, crueldade e comportamento inescrupuloso na busca de objetivos.
As três características principais do Triângulo Negro
O narcisismo é caracterizado por extremo egocentrismo, uma autoimagem exagerada e um forte senso de superioridade. Os narcisistas anseiam por atenção e elogios, são extremamente sensíveis a críticas e acreditam merecer privilégios especiais.
O maquiavelismo é uma abordagem pragmática caracterizada por crueldade, astúcia e falta de moralidade. Indivíduos com essas características são hábeis em manipular e enganar os outros, enxergando os relacionamentos interpessoais como ferramentas para ganho pessoal e nutrindo um profundo ceticismo em relação à natureza humana.
Psicopatia: Ausência de empatia e culpa. Esses indivíduos agem impulsivamente e com frieza, e tipicamente não sentem culpa ou remorso após prejudicarem outros ou se envolverem em comportamentos antissociais.
Características comuns da personalidade triangular sombria
Orientar pessoas com baixas capacidades cognitivas exige imensa paciência e tolerância.
Indivíduos com baixa capacidade cognitiva costumam ser muito emotivos; mesmo algumas palavras podem desencadear fortes oscilações emocionais. Embora possam apresentar narcisismo ou mudanças de humor repentinas, se possuírem bondade interior e capacidade de autorreflexão e autoanálise, com a orientação adequada de outras pessoas, podem gradualmente melhorar suas habilidades cognitivas e alcançar níveis mais elevados.
No entanto, isso exige imensa paciência e tolerância por parte do facilitador, bem como um investimento significativo de tempo, energia e força física. A menos que a pessoa com baixa função cognitiva seja um parente de sangue ou alguém com quem convivemos, e queiramos evitar que seu baixo nível cognitivo impacte ou interfira negativamente em nossas vidas e estudos, não dedicaremos tempo e energia para ajudar esses indivíduos a melhorar suas habilidades cognitivas.
Aprimorar o nível cognitivo é uma lição para a vida toda.
Aprimorar o próprio nível cognitivo é uma lição de vida pessoal e uma direção que devemos buscar; ninguém tem a obrigação de nos ajudar. Por exemplo, se o conteúdo das minhas postagens no blog for benéfico para o aprimoramento cognitivo de outras pessoas, então essas pessoas precisam ter a oportunidade de encontrá-las e estar dispostas a lê-las, refletir sobre elas e compreendê-las ativamente para que sejam realmente úteis. Caso contrário, mesmo que eu tenha a intenção, não poderei ajudar. Com o avanço do cinema, da televisão e da mídia atualmente, aliado às capacidades da inteligência artificial, os criadores produzem muitas obras que podem aprimorar a cognição humana, o que é bastante útil para expandir nossa compreensão. No entanto, isso também exige que estejamos dispostos a aprender ativamente, filtrar informações e pensar de forma independente para que tenha algum efeito no aprimoramento do nosso nível cognitivo.
No Capítulo Dois do Sutra do Lótus, o Buda revela que sua aparição no mundo tem o propósito de ajudar os seres sencientes a "abrir, revelar, despertar e entrar no conhecimento e na visão do Buda". Em resumo, é para ajudar os seres sencientes a aprimorarem sua compreensão da prática budista. Independentemente de alguém ou não...embarcarA jornada no caminho da prática budista é uma decisão pessoal, que exige que cada um a percorra passo a passo com os próprios pés. Ninguém tem a obrigação de carregar outra pessoa no caminho da prática budista.
O público em geral tem muito pouco conhecimento sobre os traços de personalidade do Triângulo Sombrio.
Consideramos o potencial impacto negativo e os danos que esses indivíduos com baixa consciência poderiam causar aos cidadãos internacionais caso fossem fundadores, líderes ou figuras de alto escalão em esferas religiosas ou políticas com tendências autoritárias extremas? Como poderiam consumir e sobrecarregar o tempo, a energia, o trabalho, os bens e os recursos dos cidadãos internacionais? O público em geral tem um conhecimento extremamente baixo dos traços de personalidade do Triângulo Sombrio e desconhece completamente o dano potencialmente devastador que indivíduos com essas características poderiam infligir aos cidadãos internacionais. Portanto, se estivéssemos altamente conscientes e vigilantes em relação a esse fenômeno prejudicial, poderíamos ignorá-lo? Ou, o que podemos fazer para ajudar os cidadãos internacionais a aumentar sua consciência e vigilância em relação a essa questão?
Os bodhisattvas temem a causa, enquanto as pessoas comuns temem o efeito.
No budismo, diz-se: "Os bodhisattvas temem a causa, enquanto as pessoas comuns temem o efeito". Isso significa que aqueles que atingiram o nível de bodhisattva são cuidadosos para não criar nenhuma causa maligna que possa prejudicar os outros. Por exemplo, ações que derivam de pensamentos malignos (bullying, opressão, brigas, exclusão, etc.), mentiras por ganância ou ações retaliatórias por ódio, etc. Isso porque os bodhisattvas compreendem como as consequências de tais pensamentos malignos os prejudicarão.
Como as pessoas comuns carecem de autodesenvolvimento em moralidade e disciplina, bem como do processo de prática espiritual e iluminação no budismo, aquelas com baixa capacidade cognitiva não entendem como um único pensamento maligno afetará suas consequências cármicas. No entanto, aqueles com capacidade cognitiva um pouco mais elevada ao menos percebem as consequências cármicas dos malfeitores a partir de diversas experiências de vida, da história ou de notícias políticas e sociais, tanto nacionais quanto internacionais, o que os torna cautelosos e os impede de cometer o mal.
Aqueles com baixa capacidade cognitiva ignoram deliberadamente a "causa do medo para os bodhisattvas" e não estão dispostos a se engajar em autorreflexão, autoexame e correção.
Astutos e ardilosos, esses manipuladores exploram o medo da retribuição cármica para manipular seu próprio povo, tanto no âmbito nacional quanto internacional. Contudo, ignoram deliberadamente o "temor da causa do Bodhisattva", recusando-se a praticar a autorreflexão, o exame e a correção. Posso apenas afirmar que são pessoas comuns que ultrapassaram o nível dos Bodhisattvas, não sendo sequer comparáveis a Deus, transcendendo diretamente Deus e os Budas. De uma perspectiva psicológica, esse grupo poderia ser categorizado como composto por pessoas com baixa capacidade cognitiva.
Segundo informações online, "baixa cognição" no contexto moderno geralmente se refere à perspectiva limitada de uma pessoa em relação à compreensão das coisas, à reflexão sobre problemas ou à absorção de novos conhecimentos. Isso não se refere simplesmente a um QI alto ou baixo, mas sim à falta de raciocínio lógico, à incapacidade de ter empatia com os outros, à tendência de julgar as coisas com base na intuição ou nas emoções e à tendência de recusar novos pontos de vista devido a preconceitos pessoais.
Em termos simples, baixa cognição significa ter apenas uma compreensão básica das causas, condições e consequências de todas as coisas, carecer de habilidades normais de raciocínio lógico e, portanto, acreditar possuir todo o conhecimento. Isso leva à arrogância e à autoconfiança cega, uma crença na própria superioridade. Tais indivíduos ousam subverter e desafiar o pensamento e a lógica normais do público em geral, distorcendo, ocultando ou evadindo os fatos. Isso é semelhante aos traços de personalidade do Triângulo Sombrio mencionados anteriormente.
Todos os Budas e Bodhisattvas estão plenamente cientes das ações daqueles que possuem capacidades cognitivas reduzidas.
Isso levanta uma questão: Deus e os Budas desconhecem as ações daqueles oportunistas astutos e daqueles com baixa capacidade cognitiva que se apoiam em esperteza mesquinha? Como as divindades inatas que mencionamos acima. Você acha que os Budas e Bodhisattvas não saberiam? Claro que sabem. Então temos outra pergunta: por que os Budas e Bodhisattvas não agem? Já abordamos isso brevemente acima. Se você leu a maioria dos artigos deste blog, especialmente minha explicação dos *Quarenta e Dois Capítulos proferidos por Buda*, você entenderá por que os Budas e Bodhisattvas sabem e por que sabem, mas não agem. Você também entenderá o profundo significado do dístico sobre o Bodhisattva Maitreya que mencionei acima.
Somente através do fogo dos demônios o verdadeiro ouro de todos os seres pode ser forjado no Tathagata.
De outra perspectiva, embora à primeira vista pareça que os Budas e Bodhisattvas ignoram esse grupo de pessoas astutas, manipuladoras e mesquinhas, na realidade, eles vêm ensinando, advertindo e lembrando-os de várias maneiras. Infelizmente, esse grupo é arrogante e desdenhoso com os outros, ignorando completamente todos os ensinamentos, advertências e lembretes. Mas você sabia que, em certa medida, esse grupo também está sendo "usado" pelos Budas e Bodhisattvas como uma ferramenta para aprimorar a compaixão e a sabedoria dos seres sencientes? Como assim? Todos sabemos que somente através do fogo intenso o verdadeiro ouro pode ser forjado. Pela mesma lógica, somente através do caminho demoníaco o caminho de Buda pode ser forjado. Somente através do fogo demoníaco os seres sencientes podem ser forjados no verdadeiro ouro da Iluminação. A compaixão requer uma forma relativa para ser demonstrada, certo? Da mesma forma, a sabedoria também requer uma forma relativa para ser demonstrada, certo? Se as formas demoníacas e os demônios interiores não existirem, o incentivo para que os seres sencientes alcancem o estado de Buda não poderá ser estimulado, nem as formas de compaixão e sabedoria poderão ser geradas. Ou seja, usar a aparência demoníaca dos humildes para inspirar a compaixão e a sabedoria em todos os seres com elevada cognição.
Uma faca de cozinha possui lados afiados e rombos, e ambos os lados podem ser utilizados.
Esse grupo de pessoas astuto, manipulador e ardiloso sabe como explorar os outros. Será que os Budas e Bodhisattvas também não "usariam" esse grupo para refinar as mentes dos seres sencientes, despertar seu intelecto e cultivar sua compaixão e sabedoria? Por exemplo, uma faca de cozinha tem lados afiados e rombos, e ambos podem ser usados. Além disso, sem estímulo externo, como se pode despertar as mentes dos seres sencientes e, assim, praticar a compaixão e a sabedoria? Se esse grupo astuto, manipulador e ardiloso entendesse o que estou dizendo, perceberia que suas vidas árduas, mesmo que acumulem grande riqueza, estão, em última análise, trabalhando para os outros, ajudando-os a se elevar e a cultivar a compaixão e a sabedoria por meio do despertar de suas mentes virtuosas.
Budas e Bodhisattvas usam imagens negativas para ajudar os seres sencientes a terem sucesso e alcançarem a sabedoria e o mérito do Tathagata.
Este grupo de pessoas, com pouca capacidade cognitiva e propensas a intrigas, usará os outros em seu próprio benefício, para promover suas carreiras, obter poder e riqueza e alcançar fama mundana. Não seria lógico que os Budas e Bodhisattvas também "usassem" essas pessoas para ajudar os seres sencientes a atingirem seus objetivos, a cultivar compaixão e sabedoria e a alcançar os méritos da Iluminação? Se essas pessoas compreendessem isso, perceberiam quem realmente está desperdiçando suas vidas e se envolvendo em comportamentos autodestrutivos. A verdadeira ferramenta são elas mesmas. Não importa quão elevado seja seu status ou quão grande seja seu poder, aos olhos dos Budas e Bodhisattvas, elas não passam de ferramentas. Isso pode ser compreendido através de profunda reflexão.
Um único pensamento, seja bom ou mau, determina como alguém é explorado.
Para aprofundar a questão a partir da perspectiva de "Eu (eu mesmo), Buda e todos os seres sencientes somos um", diz-se que Budas e Bodhisattvas "usam" essas pessoas, mas, na realidade, são os próprios pensamentos dessas pessoas — o próprio pensamento de "como usar os outros" — que determinam como elas mesmas são "usadas". Simplificando, essa causa e efeito é determinada por elas mesmas. É um único pensamento delas — seja bom ou mau — que determina a direção em que são "usadas". Ser usado ativa e positivamente por Budas e Bodhisattvas é certamente uma das maneiras possíveis de ser usado. Outros métodos podem ser considerados e inferidos a partir disso. Uso a palavra "usar" para facilitar a compreensão do leitor. Budas e Bodhisattvas estão em um estado de não-pensamento e não-ação; eles não têm o pensamento de "querer usar seres sencientes". É simplesmente que, qualquer que seja o estado mental dos seres sencientes, a mente espelhada dos Budas e Bodhisattvas (Tathagata) naturalmente dá origem à sabedoria correspondente. Compreenderemos isso à medida que nos aprofundarmos na prática budista.
Todo o mundo Saha em que os humanos vivem foi projetado por Budas e Bodhisattvas como um lugar para a humanidade aprender sobre a sabedoria do Buda e aprimorar seu autodesenvolvimento.
Porque se tivermos um único pensamento que trate todos os seres sencientes como ferramentas, esse mesmo pensamento determina que nós mesmos também somos ferramentas. Além disso, todo o mundo Saha em que os humanos vivem foi projetado por Budas e Bodhisattvas como um campo de treinamento para a humanidade compreender a sabedoria do Buda e aprimorar seu autodesenvolvimento. Se nós mesmos não temos essa compreensão, esse é o nosso problema. Nossa disposição em nos cultivar e aprimorar essa autoconsciência determina a direção do nosso destino. Essa direção também inclui nossas vidas futuras. Observe gatos de rua em vídeos online ou em parques e, em seguida, pense calmamente se você gostaria de se tornar um gato de rua no futuro. Gatos de rua são animais típicos que vivem no reino/caminho animal. Isso será muito útil para compreender o reino animal entre os três reinos inferiores/caminhos malignos no budismo.
Se temos conhecimento sobre como criar gatos, sabemos que devemos proporcionar-lhes um espaço livre e sem medo para viverem.
Gatos de rua são frequentemente mantidos como animais de estimação e cuidados por humanos, vivendo em mansões luxuosas e desfrutando de uma vida mais confortável do que a maioria das pessoas. Os donos de gatos costumam se referir a si mesmos, em tom de brincadeira, como servos e a seus gatos como mestres. Mas você sabia que, quando os gatos observam os peixes nadando nos grandes aquários dessas mansões, eles podem realmente ter um pensamento fugaz: pular no aquário e se afogar? Por quê? Porque lhes falta liberdade.
Se tivermos uma compreensão ampla sobre a posse responsável de gatos, saberemos que, quando os moradores sentem pena de gatos de rua e querem adotá-los, os gatos simplesmente não querem ser acolhidos. Os gatos são animais muito independentes. Se entendermos a posse responsável de gatos, saberemos que devemos proporcionar a eles um espaço livre e sem medo para viverem.
Quando apoiamos um grupo de pessoas que nos intimidam, também somos controlados por aqueles que nos intimidam.
Além disso, se adotarmos uma perspectiva budista, sabemos que devemos ser sábios e não interferir ou sobrecarregar a vida dos gatos. Os gatos são animais altamente autônomos, e os humanos também não o são? Podemos restringir ou controlar o amor dos gatos de rua por nós, humanos? Claro que não. Porque os gatos são animais que não bajulam os humanos e até nos olham com indiferença. Então, podemos restringir ou controlar o amor dos seres sencientes pelo budismo? Não podemos legalmente forçar o livre-arbítrio dos humanos a amar o budismo. Podemos oferecer sugestões ou incentivo, mas não podemos legislar ou regulamentar para obrigá-los.
Da mesma forma, se alguém legisla ou estabelece regras para restringir ou controlar como o público demonstra afeto por uma pessoa ou grupo específico, podemos compreender claramente o nível extremamente baixo ao qual sua cognição pode ser limitada ou controlada. Quando apoiamos gatos de rua, somos condicionados por eles. A mesma observação psicológica se aplica aqui: quando apoiamos um grupo de pessoas com baixa capacidade cognitiva que nos intimidam, também somos condicionados (controlados e restringidos) de diversas maneiras por esses agressores.
Eu acredito no poder de Deus. Para mim, Deus é um dos Budas e Bodhisattvas das dez direções.
Quando eu era jovem, fui afetado por muita energia negativa e passei por muitos contratempos. Além de ler escrituras budistas, eu costumava ir a livrarias cristãs para folhear livros e ler a palavra de Deus, o que me trazia muito conforto e encorajamento. A palavra de Deus realmente possui uma energia muito positiva. Portanto, acredito no poder de Deus. Para mim, Deus é um dos Budas e Bodhisattvas das dez direções.
Se lermos as escrituras budistas extensivamente, compreenderemos que o número de Budas, Bodhisattvas e seres sencientes nas dez direções, conforme revelado por Buda Shakyamuni, é incontável e ilimitado — ou seja, imensurável e imenso. Se entendermos isso, compreenderemos a imensa energia e o poder dos Budas e Bodhisattvas nas dez direções. Então, também entenderemos quão insignificantes somos. De nossa perspectiva moderna, alguns desses Budas, Bodhisattvas e seres sencientes podem ser seres extraterrestres, seres além da compreensão humana.
O Buda ensinou que os Budas e Bodhisattvas das dez direções podem viajar instantaneamente de outros mundos/planetas para o mundo/planeta Terra sem precisar de nenhum veículo. Isso é incrível. Assisti a um documentário sobre extraterrestres feito por jovens, que usaram métodos científicos ou os combinaram com locais budistas, cristãos ou históricos para explicá-los. Suas perspectivas inovadoras e criativas foram muito interessantes.
A maneira como o Deus cristão ensina os fiéis tem sido explorada por indivíduos astutos e espertos.
Agora que passei dos cinquenta e tenho uma experiência de vida mais ampla, descobri que algumas pessoas estão usando os ensinamentos cristãos sobre o Deus e os conceitos de fé cristã e obediência à autoridade de Deus para manipular o mundo e seus habitantes com intenções e métodos malignos. Por exemplo, os cristãos parecem ser ensinados a amar a Deus, a reverenciá-Lo. Porque amar a Deus é amar o Seu povo. Esse é o conceito de que Deus e o Seu povo são um só. A essência desses conceitos é boa; eles visam expandir nossos corações, estabelecer um conceito de amor universal e praticar o amor universal por todos os cidadãos do mundo.
Eles usam e substituem o conceito de "Deus" para legislar e estabelecer regras que infringem os direitos autônomos de todos os seres vivos.
Contudo, o conceito de amor e devoção a Deus, seja em grupos religiosos ou organizações políticas, é facilmente explorado por déspotas astutos e ardilosos. Eles podem substituir o termo "Deus" por qualquer coisa que desejarem e, em seguida, incitar as massas a amarem o que eles desejam e as pessoas de seu próprio grupo. Posteriormente, o que aparenta ser uma prática de grande amor é, na verdade, obra daqueles que detêm o poder, desses déspotas, que sacrificam e atropelam os direitos das massas em prol de seus próprios interesses egoístas. Nessas circunstâncias, é muito fácil para um ditador incitar as massas a nutrir hostilidade ou ódio contra outros grupos étnicos ou facções. Isso se manifesta como uma dicotomia gritante entre amor e ódio — tanto na mentalidade dos indivíduos e seus grupos quanto em suas atitudes externas — em que essa mentalidade antagônica se intensifica em confrontos abertos. Isso pode ser constatado ao observarmos e compreendermos a história e a situação mundial atual, tanto religiosa quanto politicamente. De uma perspectiva budista, tais pensamentos e intenções nutridos pelo indivíduo astuto são, em si mesmos, pensamentos e causas malignas; eles desencadeiam condições adversas que, em última análise, levam a consequências ruins.
Na história do Ocidente e do Oriente Médio, houve diversos exemplos da fusão entre política e religião, com guerras travadas em nome da religião. Um desses exemplos foi uma guerra travada em nome do cristianismo. Portanto, podemos inferir que esses ditadores despóticos do passado podem ter promulgado leis e regulamentos que exigiam e coagiam as massas a crer e amar a Deus. Isso porque crer e amar a Deus era equivalente a crer e amar o regime que haviam estabelecido, consolidando assim seu poder. Se as massas de qualquer país violassem essa regra, eram consideradas transgressoras da lei, e esses governantes usavam a "legitimidade de sua legislação" para perseguir e matar o povo.
Portanto, podemos especular se algum partido político atual está utilizando conceitos semelhantes para fundir o poder partidário com a autoridade política, ou para usar e substituir o conceito de "Deus" a fim de legislar e intimidar as massas, e então potencialmente lançar ataques violentos sob qualquer pretexto. Se descobrirmos esse fenômeno, que ações sábias os cidadãos do mundo todo podem tomar para impedi-lo e combatê-lo, evitando assim que esses ditadores autoritários de baixo escalão usem conceitos semelhantes para prejudicar as massas?
O estabelecimento de leis no mundo baseia-se em uma moralidade íntegra e virtuosa e, com base nisso, estabelece normas de igualdade e benefício mútuo.
Se formos bondosos e íntegros, e tivermos uma compreensão básica da lei, sabemos que as leis terrenas são estabelecidas com base em uma moralidade honesta e virtuosa, construídas sobre o fundamento de normas igualitárias, mutuamente benéficas e altruístas. De uma perspectiva budista, essa é a regra do jogo no direito terreno. Ela estabelece igualdade, justiça e equidade em relação aos envolvidos, seus direitos e obrigações. Mesmo em relações entre superiores e inferiores, o benefício mútuo se baseia na igualdade. Contudo, sabemos que muitas leis terrenas violam esses princípios.
As regras estabelecidas por pessoas com baixa capacidade cognitiva são apenas egoístas, não altruístas.
Ao observarmos as leis do mundo, constatamos que muitas são puramente egoístas, desprovidas de qualquer elemento altruísta. Isso é especialmente verdadeiro em organizações autoritárias dominadas por homens. Sabemos que as gangues também estabelecem regras. A essência dessas regras é o interesse próprio, desprovida de qualquer benefício altruísta. Essas regras não apenas governam aqueles que ingressam na gangue, mas também aqueles que, se desviarem de sua vontade egoísta, são considerados pelos líderes da gangue como tendo violado as regras, empregando então todos os tipos de métodos — ameaças, intimidação, punição, abuso e até mesmo eliminação — para atingi-los.
Em outras palavras, aqueles que se juntam a gangues são motivados unicamente pelo interesse próprio. Sua compreensão pessoal se limita a isso, ignorando completamente o altruísmo e desconsiderando o mal causado aos outros. Consideram o desrespeito aos direitos alheios como algo natural e um meio necessário para atingir seus objetivos. Em psicologia, isso é considerado baixa capacidade cognitiva. Muitos desses indivíduos apresentam o Transtorno de Personalidade do Triângulo Sombrio. De uma perspectiva budista, essas pessoas possuem os cinco venenos da mente e agem de acordo com eles.
A pessoa que tenta controlar os outros instilando medo neles acaba sendo controlada e aprisionada pelo medo que sente.
Em minha observação, pessoas que sentem medo frequentemente usam a incitação do medo nos outros como meio de controle. Em outras palavras, essa pessoa que busca controlar os outros através do medo é ela própria controlada e limitada pelo seu próprio medo interno, restringindo assim seu desenvolvimento cognitivo e exibindo um baixo nível de pensamento e comportamento cognitivos. Esse baixo estado cognitivo persiste mesmo entre indivíduos altamente instruídos, inteligentes ou de alto escalão, e é particularmente pronunciado em homens. A menos que essa pessoa, por meio de um encontro fortuito, desenvolva autoconsciência e esteja disposta a se ajustar, ou seja objetivamente guiada por outros a corrigir conscientemente seu comportamento, o desfecho de sua vida geralmente é desfavorável. Podemos observar esse fenômeno em figuras históricas e notícias sociais.
A bondade e a gratidão do público em geral são facilmente exploradas por indivíduos astutos e ardilosos.
O que precisamos entender é que os membros astutos e ardilosos de gangues sabem como explorar a lealdade, o senso de justiça, a bondade e a gratidão das pessoas como meio de atingir seus objetivos. Isso é algo que passa despercebido pela grande maioria das pessoas ignorantes e bondosas. Por quê? Pessoas com baixa capacidade cognitiva, que são ao mesmo tempo ignorantes e bondosas, são facilmente influenciadas por pequenos favores ou benefícios oferecidos por outros, prontamente demonstrando gratidão, retribuição e lealdade, mesmo que isso signifique sacrificar a própria consciência. No entanto, elas não percebem que receberam esses favores e benefícios porque aqueles que os ofereceram infringiram os direitos, exploraram, sacrificaram, coagiram, se aproveitaram ou intimidaram outros.
O karma compartilhado prejudicial resultará em retribuição cármica compartilhada.
De uma perspectiva budista, esses benfeitores astutos e manipuladores, juntamente com seus beneficiários, formam um karma negativo compartilhado, um ato maligno coletivo. Em termos mundanos, eles criam seu próprio destino insalubre, uma comunidade de destino compartilhado. Em termos leigos, eles atraem a desgraça para si mesmos. Em última análise, colherão as consequências de seus atos. Por exemplo, em uma vida futura, esse grupo pode se reunir em um avião em determinado horário, que então apresenta uma falha e cai em pleno voo. Os passageiros e tripulantes podem perecer juntos, ou sofrer ferimentos de gravidade variável ou até mesmo a morte. Esse é o resultado do karma compartilhado. Outros eventos podem ser inferidos de maneira semelhante. Notícias similares circulam em veículos de comunicação do mundo todo.
Um estado psicológico cognitivamente limitado é caracterizado por uma forma única e rígida de pensar, carente de formas de pensar diversas e flexíveis.
Essas ações, motivadas unicamente por interesse próprio e desprovidas de altruísmo, ou apresentadas como atos justos que promovem a união, mas que, em última análise, servem apenas a interesses próprios, são frequentemente usadas para estabelecer leis que impõem o cumprimento. De uma perspectiva psicológica, aqueles que defendem essa mentalidade demonstram limitações cognitivas. Possuem uma forma de pensar rígida e singular, carente de versatilidade e flexibilidade, e também de inclusão.
Leis promulgadas por indivíduos com baixa capacidade cognitiva são extremamente prejudiciais tanto para a sociedade nacional quanto para a internacional.
De uma perspectiva psicológica junguiana, aqueles que estabelecem regulamentos puramente egoístas e desprovidos de altruísmo refletem, na verdade, sua sombra interior. Por exemplo, se um regulamento defende a unidade obrigatória por lei, a própria sombra interior do legislador sugere um potencial para a desunião. Isso significa que seu subconsciente ou ações passadas podem ter resultado em uma falha em manter ou promover a unidade, ou mesmo instigado ou dividido a unidade organizacional. Portanto, eles regulamentam a necessidade de outros se unirem e promoverem a unidade. Esse fenômeno também existe em grupos e organizações compostos por indivíduos. Tais indivíduos ou grupos são extremamente prejudiciais à sociedade, tanto nacional quanto internacional. No entanto, pouquíssimas pessoas comuns possuem essa consciência.
Ao promulgar leis e regulamentos, pode-se dar a impressão de que se está regulamentando os outros com um alto nível de legalidade, mas, na realidade, isso viola os direitos humanos à autonomia, à consciência, à moralidade e ao livre-arbítrio.
Em outras palavras, embora a legislação e os regulamentos possam parecer regular os outros por meios legais, na verdade violam a autonomia, a consciência, a moralidade e o livre-arbítrio humanos. Isso ocorre porque união e cooperação são essencialmente a mesma coisa — comportamentos percebidos por meio de um estado psicológico e escolhas que derivam do livre-arbítrio individual. Por exemplo, um grupo de líderes de gangue pode estabelecer coletivamente regulamentos que governam subjetivamente a todos, independentemente de terem se juntado a eles ou não, exigindo que cumpram essas regras, cooperem com a gangue, promovam seu desenvolvimento, se envolvam em atividades que infrinjam os direitos dos outros para obter ganhos pessoais e garantam que todos dentro do território da gangue estejam unidos, obedeçam à autoridade da gangue e amem a gangue para sempre.
Os sujeitos são esses líderes de gangues e suas organizações, e os objetos são as pessoas regulamentadas. Quando essas regulamentações foram estabelecidas, os sujeitos não as discutiram com os objetos, nem obtiveram seu consentimento ou assinatura. Se os objetos violaram as regulamentações é determinado subjetivamente pelos sujeitos. E como punir e aplicar a lei após a violação das regulamentações pelos objetos também é determinado subjetivamente pelos sujeitos. De uma perspectiva psicológica, tais regulamentações violam a consciência autônoma, a moralidade e o livre-arbítrio dos objetos. De uma perspectiva jurídica, isso viola os direitos e escolhas autônomos dos objetos. Trata-se de uma norma jurídica que viola completamente a igualdade objetiva.
Se alguém usa a legislação para nos obrigar a amar as pessoas que nos intimidam, isso em si já é uma forma de intimidação.
Se o nosso governo ou a opinião pública legislassem para exigir e restringir o amor das pessoas pelo budismo e impor o vegetarianismo, e se não amar o budismo e não ser vegetariano fosse considerado ilegal, então as pessoas seriam presas, julgadas e forçadas a se submeterem à doutrinação para amar o budismo e adotar hábitos alimentares vegetarianos. Nós, se estivéssemos conscientes disso, entenderíamos que isso viola completamente o livre-arbítrio humano. Amor e paixão são estados psicológicos e também uma forma de livre-arbítrio. Impor esse estado e essa vontade por meio de legislação viola fundamentalmente a cognição, o pensamento e a lógica humanos normais. Se alguém legislasse dessa forma, entenderíamos claramente o nível de sua cognição, pensamento e lógica. Se alguém usasse a legislação para nos forçar a amar aqueles que nos intimidam, como líderes de gangues e suas organizações, isso em si é uma forma de intimidação. E aqueles que intimidam os outros muitas vezes não têm essa consciência, ou mesmo que tenham, não reconhecem que estão intimidando os outros.
O estabelecimento de qualquer regulamentação deve ser baseado na legitimidade legislativa como fundamento para sua aplicação.
Então, temos uma pergunta: se esse conjunto de regulamentos, que se aplica a todos os cidadãos do mundo, incluindo você, leitor, for aceito, você o aceitará? Além disso, temos outra pergunta: qual é a base legal para os regulamentos estabelecidos por esses líderes de gangues e suas organizações? Se tivermos ao menos um conhecimento básico de direito, sabemos que qualquer regulamento deve ter legitimidade legislativa como fundamento para sua aplicação. Então, qual é a legitimidade legislativa dos regulamentos estabelecidos por esses líderes de gangues e suas organizações? Por que eles têm a confiança e a audácia de regular cidadãos do mundo todo? Ou isso foi autorizado e acordado por cidadãos globais?
Se os cidadãos globais reconhecerem as gangues como organizações legítimas, isso lhes permitirá fazer cumprir a lei e conter os cidadãos globais.
Logicamente, a menos que os cidadãos globais reconheçam a legitimidade desses líderes de gangues e suas organizações, como podem existir bases legais para legislação e aplicação da lei, para incluir os cidadãos globais em suas regulamentações e torná-los alvos de fiscalização e restrições? Em outras palavras, não seria o mesmo que os cidadãos globais reconhecerem esses líderes de gangues e suas organizações como legítimos, encorajando-os, assim, a estabelecer normas subjetivas que prejudicam os outros e, simultaneamente, incluindo os cidadãos globais nessas exigências normativas como objetos a serem obedecidos? Para ser franco, são as organizações criminosas que intimidam os cidadãos globais, e essa intimidação é algo que os próprios cidadãos globais atraíram para si e incentivaram. Se esses são os fatos, não importa como analisemos a situação, podemos perceber o absurdo e o ridículo de toda ela.
Normas jurídicas objetivas, equitativas e mutuamente benéficas.
Se leis forem promulgadas exigindo que outros se unam e cooperem sob a lei, com base no meu entendimento pessoal e conhecimento básico de jurisprudência, isso pode existir entre governos internacionais, entre empresas privadas ou entre organizações (indivíduos). Em outras palavras, o status e a relação entre o sujeito e o objeto da legislação são iguais e recíprocos. A existência de leis surge do consentimento mútuo de ambas as partes, com ambas as partes assinando a lei sem coerção. Esta é a norma jurídica objetiva, igualitária e recíproca, e está em consonância com nossa cognição normal e pensamento lógico.
Existem muitas pessoas com baixa capacidade cognitiva dentro de organizações religiosas e políticas.
Curiosamente, esses indivíduos astutos e ardilosos conseguem ocupar posições de destaque, controlar e intimidar os outros, e formar grupos, recrutando para suas fileiras pessoas com habilidades cognitivas extremamente baixas. Não se trata de uma minoria, mas de um grupo considerável, presente em todos os cantos da comunidade nacional e internacional, em todas as esferas da vida e até mesmo dentro de organizações religiosas e políticas. Eles exercem uma influência negativa significativa e causam considerável perturbação à sociedade, à nação e ao mundo. De uma perspectiva psicológica, aqueles com baixas habilidades cognitivas tipicamente possuem autoestima extremamente elevada, são presunçosos, carecem de empatia, culpam os outros habitualmente e são intolerantes a críticas pessoais ou questionamentos à sua autoridade. Contudo, em sua essência, são profundamente inseguros.
Se formos muito íntegros e indomáveis, simplesmente não conseguiremos entender por que pessoas astutas e ardilosas, aquelas que cometem o mal, existem no mundo. Na minha juventude, eu também era alguém que via o bem e o mal com extrema clareza. Não conseguia entender por que aqueles que praticavam o mal e prejudicavam os outros ainda podiam viver no mundo, e até mesmo viver muito bem; poderíamos até dizer que estavam entre os vencedores da vida. Depois de praticar o budismo por um período e acumular alguma experiência de vida, minha mentalidade se tornou mais flexível e não dicotomizo mais o certo e o errado de forma tão rígida e simplista.
Os membros de gangues são leais e dedicados às suas famílias.
Notei que os gangsters, ou aqueles que lavaram dinheiro e ascenderam a posições de poder, especialmente os homens, compartilham algumas características em comum: alguns tratam seus pais excepcionalmente bem, proporcionando-lhes cuidados meticulosos na velhice; alguns são extremamente amorosos com suas esposas ou mulheres, oferecendo-lhes uma vida muito confortável — o epítome de um bom homem aos olhos das mulheres; alguns são muito dedicados aos filhos, proporcionando-lhes excelente conforto material e recursos educacionais, chegando até a enviá-los para estudar no exterior em universidades e escolas de pós-graduação renomadas. Aos olhos de seus familiares, esses homens são pais benevolentes e filhos dedicados, maridos fiéis e até avôs amorosos. Em um mundo dominado por homens, eles são praticamente exemplos de virtude.
Indivíduos com baixas habilidades cognitivas são frequentemente acompanhados por um grupo de outros indivíduos com baixas habilidades cognitivas.
Para a pessoa comum, esses indivíduos não têm qualquer relação de sangue ou parentesco conosco, embora possam ser exploradores, infratores ou pessoas que pretendem prejudicar nossos direitos e interesses. No entanto, para seus familiares, podem ser filhos obedientes, maridos responsáveis, pais dedicados e irmãos leais. Tanto esses criminosos quanto seus parentes acreditam estar agindo de forma ética e familiar, demonstrando grande afeto e lealdade a seus familiares; são, sem dúvida, boas pessoas. Independentemente de como tratam aqueles que não fazem parte de seus laços sanguíneos, independentemente de seus métodos e independentemente de quão cruéis, gananciosos ou perversos esses métodos possam parecer aos outros, sua percepção permanece a de que estão agindo para proteger seus próprios interesses e felicidade. De uma perspectiva psicológica, semelhantes se atraem; aqueles com baixa capacidade cognitiva frequentemente se associam a outros com baixa capacidade cognitiva. Em outras palavras, aqueles com baixa capacidade cognitiva também exibem um fenômeno de agrupamento.
Um grande número de pessoas com baixas capacidades cognitivas apoia um pequeno número de pessoas com baixas capacidades cognitivas com o objetivo de intimidar, excluir, reprimir e restringir os outros.
O que percebemos como um baixo nível de compreensão é, aos olhos dos gângsteres e suas famílias, o caminho certo. Lamentavelmente, tanto nacional quanto internacionalmente, ainda existem aqueles dispostos a cooperar com eles para benefício próprio. Esses indivíduos usam o dinheiro que ganham com muito esforço ou seus impostos para sustentar esse grupo com baixo nível de compreensão, apenas para sofrerem com a intimidação, a exclusão, a repressão e as restrições impostas por eles. Qual a porcentagem dessas pessoas que trabalham e sustentam outras para intimidar, excluir, reprimir e restringir seu próprio desenvolvimento? Bilhões. Em outras palavras, proporcionalmente, aqueles que são sustentados e, portanto, capazes de intimidar, excluir, reprimir e restringir outros são uma minoria, enquanto aqueles que trabalham arduamente para sustentar outros, mas sofrem com a intimidação, a exclusão, a repressão e as restrições, são a maioria. Você acha isso razoável? Não acha absurdo e ignorante?
Ao se depararem com o mesmo bullying, exclusão, repressão e restrições, indivíduos com altas habilidades cognitivas e aqueles com baixas habilidades cognitivas exibem reações e atitudes psicológicas muito diferentes.
De uma perspectiva psicológica, indivíduos com altas habilidades cognitivas que vivenciaram bullying, exclusão, repressão ou restrição em determinadas situações são capazes de tomar consciência disso e engajar-se em autorreflexão e vigilância. Eles podem compreender, com empatia e uma perspectiva crítica, o dano psicológico e o grave impacto negativo que o bullying, a exclusão, a repressão e a restrição causam aos indivíduos e ao público em geral, sendo, portanto, capazes de criticar, alertar contra ou reformar tais comportamentos.
Contudo, se indivíduos com baixa capacidade cognitiva se depararem com situações semelhantes — como serem vítimas de bullying, ostracismo, repressão e restrição — eles não refletirão conscientemente nem se tornarão vigilantes. Não terão empatia pelos sentimentos e danos sofridos por outros, nem compreenderão o impacto negativo sobre si mesmos e sobre a sociedade. Em vez disso, poderão usar o bullying, o ostracismo, a repressão e a restrição como meios para atingir seus próprios fins gananciosos e egoístas. Não podemos ignorar esse fenômeno, pois esses indivíduos com baixa capacidade cognitiva podem ser líderes políticos ou religiosos internacionais, ou executivos de alto escalão em diversos departamentos ou setores.
Esse comportamento e fenômeno daqueles com baixa capacidade cognitiva era ainda mais pronunciado em épocas e lugares onde a maioria das pessoas tinha pouca instrução e a informação não era facilmente acessível. Mesmo no mundo atual, com internet avançada e inteligência artificial, não podemos ignorá-lo. Nesse ponto, se praticamos o budismo, sabemos que devemos retornar à compaixão gentil e ilimitada do Bodhisattva Maitreya, conforme descrito naquele dístico:
Uma barriga grande pode conter todas as coisas, até mesmo aquelas que são difíceis de tolerar no mundo.
Sempre tenha um sorriso no meu/no seu rosto e ria das pessoas ridículas do mundo.
No budismo, o vazio é absoluto, não relativo. A essência do reino da lei de Buda (reino do Dharma) e sua natureza também são o vazio absoluto.
Se tivermos uma compreensão básica da vacuidade budista, saberemos que a vacuidade nos ensinamentos de Buda é absoluta, não relativa. Ou seja, nossa natureza búdica inerente é essencialmente uma vacuidade completamente absoluta, não relativa. Estendendo isso à compreensão do reino da lei de Buda (Dharmadhatu), a essência do reino da lei de Buda (a natureza de Dharmadhatu) também é a vacuidade absoluta. Isto é, a universidade, incluindo o tempo e o espaço, é vacuidade absoluta.
A forma escrita em si é um fenômeno condicionado. Como fenômeno condicionado, está sujeita a gerar (nascer) e eliminar (morrer).
Com base nisso, podemos compreender os fenômenos do mundo, transcendendo completamente os emaranhados mundanos e a natureza sempre mutável dos fenômenos. Podemos então pensar a partir de uma perspectiva diferente. Por exemplo, sabemos que a humanidade originalmente possuía apenas a linguagem falada, não a escrita. Os símbolos escritos de vários países ao redor do mundo foram gradualmente estabelecidos à medida que a humanidade se desenvolveu. Portanto, de uma perspectiva budista, os vários símbolos escritos do mundo são meramente um fenômeno da escrita, que o budismo chama de "fenômenos escritos". Os próprios fenômenos escritos são fenômenos condicionados. Como fenômenos condicionados, estão sujeitos ao surgimento e à cessação. Qualquer fenômeno escrito surge e cessa de acordo com causas e condições. Explicamos os fenômenos condicionados e os fenômenos de surgimento e cessação no conteúdo acima.
Utilizar a linguagem escrita para criar leis desiguais com o objetivo de regular as massas, suprimir seus direitos e incentivar a ganância e a autoridade daqueles que detêm o poder.
Nos tempos antigos e históricos, as esferas religiosa e política eram amplamente controladas por homens. Isso se devia ao fato de serem instruídos e compreenderem as nuances da escrita e da linguagem. Portanto, conseguiam combinar religião e política, utilizando a linguagem escrita para criar leis e regular o comportamento público. Qualquer pessoa com um mínimo de conhecimento sabe que essas leis frequentemente suprimiam os direitos das mulheres, ao mesmo tempo que fomentavam a ganância e a autoridade masculina. Assim, o uso da linguagem escrita para criar leis desiguais que regulam o público, suprimem seus direitos e alimentam a ganância e a autoridade daqueles que detêm o poder é inevitável e continua a ocorrer na política internacional contemporânea.
A base legal para leis desiguais provém dos próprios legisladores, cujos cinco venenos internos (ganância, ódio/raiva, paixão estúpida/ignorância, arrogância/orgulho e suspeita/dúvida) estão em ação.
Então, podemos nos perguntar: onde reside o fundamento dessas leis? Ao rastrearmos sua origem, descobrimos que elas são meramente as manifestações externas dos cinco venenos (ganância, raiva, ignorância, orgulho e dúvida) presentes no funcionamento interno daqueles que as formularam. Em outras palavras, são as manifestações e transformações combinadas de seus estados mentais internos e fenômenos externos.
Se praticarmos o budismo, entenderemos por que devemos nos deixar influenciar por circunstâncias externas repletas de impurezas. Em outras palavras, por que deveríamos nos deixar levar e nos aprisionar pelas leis estabelecidas por seres ignorantes e sem luz, com suas mentes impuras e venenosas? Se nos deixarmos levar e nos aprisionarmos pelas leis estabelecidas por esses seres ignorantes e sem luz, com suas mentes impuras e venenosas, não pareceríamos tolos e ignorantes?
Como podemos usar a sabedoria para transformar o mundo externo, repleto dos cinco venenos da mente, em nada?
Então, como usamos a sabedoria para transformar os fenômenos externos dos seres ignorantes/sem luz, que estão repletos dos cinco venenos da impureza, em vazio?
Primeiro, purifique os cinco venenos dentro de seus próprios corações.
Independentemente de praticarmos ou não o budismo, o método mais fundamental continua sendo a purificação dos cinco venenos (ganância, ódio/raiva, paixão tola/ignorância, arrogância/orgulho e suspeita/dúvida) dentro de nós. A purificação envolve eliminar ou reduzir o surgimento e o funcionamento desses cinco venenos. Isso porque as circunstâncias externas muitas vezes se originam como reflexos do nosso estado interior. Somente quando nosso estado interior está purificado, e a sabedoria que surge em um estado de pura concentração, é que possuímos energia e força suficientes para lidar com essas circunstâncias externas repletas das impurezas dos cinco venenos. Caso contrário, nossas próprias mentes serão lançadas no caos, levando a decisões e ações errôneas.
Em segundo lugar, use grande sabedoria para transformar os cinco venenos da ganância, raiva, ignorância, orgulho e dúvida em grande ganância, grande ódio/raiva, grande paixão/ignorância, grande arrogância/orgulho e grande suspeita/dúvida.
Partindo desse alicerce de pureza mental, usamos grande sabedoria para transformar os cinco venenos da ganância, raiva, ignorância, orgulho e dúvida em grande ganância, grande ódio/raiva, grande paixão/ignorância, grande arrogância/orgulho e grande suspeita/dúvida, gerando assim a aplicação de grande sabedoria, grandes votos, grande poder e grande habilidade. Para lidar com indivíduos astutos e ardilosos, aqueles com baixa capacidade cognitiva, devemos empregar grande sabedoria, grande poder e grande habilidade. Isso garante que nós mesmos não sejamos influenciados ou presos às circunstâncias externas absurdas que eles criam. Por quê?
Os processos de pensamento de pessoas astutas, ardilosas e inteligentes são extremamente complexos e tortuosos.
Porque a lógica de indivíduos astutos e ardilosos é extremamente insidiosa e distorcida, subvertendo e desafiando nossa consciência, moralidade e livre-arbítrio. Em segundo lugar, os métodos que utilizam são extremamente astutos e maliciosos; exploram habilmente o bem e o mal na natureza humana para nutrir sua própria energia e recursos, usando-os para intimidar os outros. Também utilizam com maestria os métodos estabelecidos pelo nosso pensamento normal, empregando essa estrutura e sua lógica insidiosa e bizarra para nos controlar e oprimir.
Reze para Manjushri, o Bodhisattva que simboliza a sabedoria, na esperança de que Ele possa iluminar a nossa sabedoria.
Na minha juventude, depois de começar a praticar o budismo, um dia, num lampejo de inspiração, percebi subitamente o quanto me faltava sabedoria. Então, orei ao Bodhisattva Manjushri, o símbolo da sabedoria, na esperança de que Ele pudesse me iluminar. Mesmo aqueles de nós familiarizados com o budismo sabem muito pouco sobre o Bodhisattva Manjushri. Portanto, tentei me conectar com o Bodhisattva Manjushri recitando seus mantras e lendo escrituras budistas relacionadas a ele, na esperança de compreender o significado por trás de seus ensinamentos.
Os ensinamentos revelados pelo Bodhisattva Manjushri transformam completamente a compreensão dos praticantes budistas comuns.
Os ensinamentos do Bodhisattva Manjushri transformam completamente a compreensão dos praticantes budistas comuns. Seus ensinamentos são difíceis de compreender, aceitar e assimilar para a maioria das pessoas. Portanto, são pouco conhecidos no mundo. Por exemplo, os seguintes significados, revelados pelo Bodhisattva Manjushri, representam grande sabedoria: grande ganância é a ausência de ganância, grande ódio/raiva é a ausência de ódio/raiva, grande paixão/ignorância é a ausência de paixão/ignorância, grande arrogância/orgulho é a ausência de arrogância/orgulho e grande suspeita/dúvida é a ausência de suspeita/dúvida. Quando conseguimos compreender, aceitar e assimilar os ensinamentos do Bodhisattva Manjushri, todos os recursos que encontramos através dos nossos sentidos — visão, audição, olfato, paladar, tato e mente — independentemente da natureza humana (boa ou má), das circunstâncias externas (boas ou más), da nobreza ou baixeza dos seres sencientes, da sua riqueza ou pobreza, podem ser prontamente utilizados para libertar os seres sencientes.
Invoque o Bodhisattva Manjushri e aplique sua sabedoria.
Portanto, essas pessoas astutas e ardilosas são hábeis em usar sua lógica e métodos heterodoxos para subverter o pensamento e o comportamento moral e ético normais das pessoas comuns. Somente invocando o Bodhisattva Manjushri e aplicando sua sabedoria podemos efetivamente derrubar a lógica e os métodos heterodoxos e sofisticados dessas pessoas astutas e ardilosas. Como derrubá-los? Como aplicar isso? Combata os "venenos" com "venenos". Trate os "venenos" com "venenos". Este "veneno" não é o "veneno" das drogas, mas sim o "veneno" do coração.
Use os cinco grandes venenos para neutralizar aqueles cinco venenos pequenos e astutos.
Isso significa utilizar a já mencionada grande ganância, o grande ódio/raiva, a grande paixão/ignorância, a grande arrogância/orgulho e a grande suspeita/dúvida, e canalizar a energia da grande sabedoria para superar e neutralizar os cinco venenos dos indivíduos astutos e ardilosos. Trata-se de usar os cinco grandes venenos para neutralizar os cinco pequenos venenos da astúcia. O que se entende por "grande" e "pequeno"? Em termos de coisas materiais, refere-se à aplicação do princípio da flexibilidade proporcional. Em termos de capacidade mental, "grande" significa vasto e ilimitado, imensurável e equivalente a todo o universo. Portanto, o "nada" no budismo não é o "nada" que geralmente entendemos — a ausência de tudo.
No budismo, o significado profundo de "nada" é que ele engloba tudo.
No budismo, o profundo significado de "nada" abrange tudo. "Nada" e "existência" são um só, não dois. Toda "existência" surge do "nada". "Nada" é "vazio". Os cinco venenos da ganância, ódio/raiva, paixão tola/ignorância, arrogância/orgulho e suspeita/dúvida dissolvem-se naturalmente no nada dentro do vasto vazio do universo. Contudo, quando necessário, podem ser facilmente recuperados e convenientemente usados para guiar os seres sencientes, especialmente aqueles indivíduos astutos e ardilosos. Portanto, "grandeza" é "nada". Esta é uma compreensão dos ensinamentos do Bodhisattva Manjushri dentro do profundo significado do budismo.
Ao fazer bom uso do "egoísmo altruísta", podemos garantir e impedir que os direitos e interesses nossos e de todos os seres vivos sejam suprimidos e desrespeitados por indivíduos extremamente egoístas.
Essa abordagem exige imensa sabedoria. Em certa medida, trata-se de usar nossos "cinco venenos extremamente egoístas" para neutralizar os cinco venenos egoístas, astutos e calculistas, de outros. Se os leitores compreenderem os diversos artigos deste blog, o que quero dizer com "egoísmo extremo" é, em si, "egoísmo altruísta". O uso conveniente do "egoísmo altruísta" pode garantir e impedir que nossos próprios direitos e os direitos de todos os seres sejam suprimidos e pisoteados por pessoas astutas e calculistas. Essas pessoas também podem ter a oportunidade de ler os artigos deste blog e, então, continuar a usá-los para construir sua lógica astuta e sofística, desafiando e subvertendo nossa lógica como forma de nos controlar e oprimir.
Devemos ser sábios o suficiente para nos mantermos afastados de situações em que somos enganados por esquemas e truques astutos em uma "luta/conflito".
Para que exista uma "luta contra/conflito", devem haver dois aspectos opostos. Se formos sábios o suficiente, entenderemos que não devemos cair nas armadilhas preparadas por indivíduos astutos e ardilosos, que usam sua sofisticação e lógica enganosa para criar "lutas/conflitos". Devemos ser sábios o suficiente para nos mantermos afastados de situações em que somos manipulados e enganados, e não nos tornarmos cegamente alvos de sua "luta contra/conflito". Se formos sábios, entenderemos que os cinco venenos da ganância, ódio/raiva, paixão tola/ignorância, arrogância/orgulho e suspeita/dúvida podem "lutar/conflitar" entre si. Isso porque são dois aspectos opostos.
Uma pessoa sábia ousa argumentar com alguém íntegro e honesto, mas evita a todo custo o conflito com uma pessoa mesquinha e inescrupulosa. Por quê? Pessoas íntegras se concentram na questão em si, buscando resolvê-la de forma eficaz, em vez de atacar o indivíduo. Em contrapartida, indivíduos mesquinhos geralmente não estão interessados em resolver o problema em si, mas sim em atacar a pessoa. Eles são profundamente influenciados pelos "cinco venenos" da mente. Se nos falta sabedoria e entramos em conflito com essas pessoas, inevitavelmente nos envolvemos em sua negatividade tóxica, desperdiçando nossa energia mental, força física, vitalidade e recursos em vão.
Se não há forma para se opor a isso, contra o que lutar? Essas pessoas só podem lutar contra o ar, encarando o ar sem expressão.
No entanto, como os cinco venenos da ganância, raiva, ignorância, orgulho e dúvida "lutam contra"nenhum dostOs cinco venenos da ganância, da raiva, da ignorância, do orgulho e da dúvida — como pode uma pessoa usar a "existência" para lutar contra a "não existência"? Abordamos isso brevemente acima. Se não há forma para se opor, o que resta para lutar? Apenas o ar, encarando o vazio. Por exemplo, um elefante é o vasto vazio do universo, e uma minúscula formiga é um ser astuto e ardiloso. Como pode uma formiga minúscula lutar contra um elefante?
Resolver problemas com sabedoria definitivamente não significa usar hostilidade e confronto.
Duas mãos batem palmas para produzir um som, mas como uma só mão consegue bater palmas? Uma mão precisa encontrar outro objeto para fazer som. Então, por que seríamos tolos o suficiente para sermos a mão ou o objeto que recebe as palmas? Não se trata de covardia ou de recuar. Trata-se de ter a sabedoria para lidar com as situações, abrir nossos corações e evitar nos enredar ou mesmo sermos aprisionados por uma formiga minúscula. Há um princípio muito simples: se não usarmos a sabedoria para lidar com pessoas astutas e ardilosas, e com as armadilhas e conflitos que elas criam, seremos combatidos e derrotados por elas. Portanto, a maneira de resolvermos problemas com sabedoria definitivamente não é através da hostilidade e do confronto.
Uma pessoa que não sabe cultivar o próprio desenvolvimento frequentemente terá seus pensamentos e olhar voltados para fora, em vez de para a introspecção.
De uma perspectiva psicológica e fisiológica, os homens, impulsionados pelos hormônios masculinos, são propensos à excitação e ansiedade, tanto fisiológicas quanto emocionais. Sem uma válvula de escape adequada, muitas vezes precisam encontrar um alvo para discutir ou brigar, inclusive em confrontos físicos, para liberar sua energia pessoal. Simultaneamente, necessitam de estímulos externos para gerar um senso de masculinidade, coragem e poder. Portanto, uma pessoa que não compreende o autodesenvolvimento e o autocontrole frequentemente direciona seus pensamentos e atenção para o exterior, em vez de para a introspecção. Ela precisa de estímulos e satisfação externos, necessitando de uma aura externa que a ilumine. Se compreendermos esse fenômeno, devemos refletir sobre por que seríamos tolos o suficiente para nos tornarmos o "estimulante" que satisfaz a masculinidade e a coragem alheias, ou a "excitação" que alimenta sua excitação fisiológica e emocional. Isso também se relaciona à compreensão e à vivência dos ensinamentos budistas sobre forma e ausência de forma.
Qualquer expressão escrita ou legal é meramente uma representação e uma forma textual. É preciso ser sábio e evitar ser influenciado ou limitado pela mentalidade daqueles com baixa capacidade cognitiva.
Em outras palavras, esses homens, independentemente de sua posição ou status, precisam derivar sua satisfação fisiológica e psicológica interna, confiança e orgulho das aparências externas. É assim que mantêm uma presença respeitável e digna em seu círculo de amigos e familiares. Ou seja, isso é significativo para eles e para seu círculo, mas não só é irrelevante para aqueles com quem não têm uma conexão profunda, como pode até ser um fardo e esgotá-los. Isto é, trata-se de um fenômeno de autoestima extremamente alta aliada a uma capacidade cognitiva extremamente baixa. E gângsteres e indivíduos com a personalidade da Tríade Sombria frequentemente se enquadram nessa categoria. Portanto, de uma perspectiva budista, qualquer expressão escrita ou legal é meramente uma aparência superficial e uma questão de palavras. Se nossa consciência é influenciada e limitada nesse aspecto, é porque nos falta sabedoria e não conseguimos enxergar a raiz dos problemas fisiológicos e psicológicos humanos. A partir da discussão anterior, podemos talvez perceber que se envolver em qualquer forma de guerra legal é imprudente. Por quê? Pense nisso.
Use compaixão e sabedoria para guiar aqueles que não sabem como se cultivar, a fim de mudar seu foco e seus objetos de atenção.
Para seres sencientes como esses, precisamos de compaixão e sabedoria para guiá-los a mudar o foco e a atenção. Digamos que sejam muito idosos, sofram de doenças crônicas e tenham uma mãe com mais de noventa anos. Devemos usar a sabedoria para guiá-los de volta a si mesmos, concentrando sua atenção na própria saúde mental e física. Ao mesmo tempo, a mãe também é idosa; como diz o ditado, "A árvore anseia por quietude, mas o vento não cessa; o filho deseja cuidar dos pais, mas eles já não estão mais aqui". A piedade filial deve ser oportuna. Mesmo que a mãe viva mais tempo, quantos anos mais ela terá para passar com seus filhos e netos? Além disso, filhos e netos têm suas próprias bênçãos. Se mimarmos excessivamente nossos filhos e netos, tentando pavimentar seu futuro e sobrecarregá-los com suas vidas, isso é "amor em excesso pode prejudicá-los". Esse tipo de mimo os priva da capacidade e da oportunidade de crescimento pessoal, a ponto de arruinar suas vidas. Dessa forma, os guiamos através da persuasão, evitando também que nossas próprias vidas sejam arrastadas e desperdiçadas. Para ser franco, por que seríamos tolos o suficiente para servir de alvo para suas armas e canetas? Por que não usar nossa inteligência para guiá-los a simplesmente deitar e se masturbar todos os dias? Por favor, perdoem minha linguagem direta e vulgar.
O conteúdo a seguir é restrito; menores de 18 anos devem evitar visualizá-lo. Certa vez, vi um vídeo de um casal italiano aposentado, ambos na casa dos setenta e um pouco acima do peso, usando biquínis e calções de banho, deitados em espreguiçadeiras à beira da piscina, descansando e tomando sol de olhos fechados. De repente, o senhor colocou a mão dentro do calção de banho e começou a se masturbar. A senhora virou levemente a cabeça, abriu os olhos, olhou para frente por um instante e então, como que dizendo: "Ah! Entendi." Em seguida, continuou a descansar de olhos fechados. Ficou claro que aquele casal de idosos tinha grande entrosamento e era muito relaxado e natural um com o outro.
Se fizermos um voto sincero de nos cultivarmos e estudarmos o budismo, teremos a oportunidade de receber cuidado e orientação do grande chefe especializado em lidar com gângsteres.
A vida de uma mulher neste mundo pode ser bastante confortável se ela tiver a proteção de um chefe da tríade. No entanto, sem essa proteção, sua vida será muito difícil e árdua. Se tal mulher, sofrendo tanto, fizer um voto sincero de cultivar-se e estudar o budismo, ela poderá ter a oportunidade de receber o cuidado e a orientação de uma figura poderosa que pode subjugar os chefes da tríade, escapando assim de sua vida de trabalho árduo e pobreza e vivendo uma vida boa. Quem é essa figura poderosa que pode subjugar os chefes da tríade? Ninguém menos que os Budas e Bodhisattvas das dez direções.
Existem dois Bodhisattvas que subvertem completamente nosso conceito geral de compaixão budista e não-violência.
Entre eles, as figuras mais representativas são o Bodhisattva Olho-Irado (Olho-Irado de Ouro Duro; "Vajra Furioso"; Vajrapani Irado) e o Bodhisattva Rei-Imóvel-mas-Relâmpago (Acala Vidyaraja; também conhecido como Acalanatha ou o Rei Imóvel). Acala é a manifestação irada do Tathagata Grande Sol (Mahavairocana; que personifica a ira intensa mencionada anteriormente; *ódio* significa raiva ou fúria). Ele é o principal dos Cinco Grandes Reis da Sabedoria no Budismo Esotérico.
Ele subjuga os obstáculos demoníacos com sua forma irada (obstáculos demoníacos incluem as muitas aflições que surgem dos cinco venenos da mente das pessoas más. Essas manifestações demoníacas aparecem externamente, impondo vários obstáculos à vida e ao comportamento originalmente puros e pacíficos dos seres sencientes. Por exemplo, os seres sencientes podem ser ameaçados, intimidados, assediados, vigiados, etc.). Sua mão direita segura uma espada da sabedoria para cortar as aflições (incluindo as aflições das pessoas más); sua mão esquerda segura um laço para aprisionar os obstáculos cármicos (incluindo aprisionar as ações cármicas das pessoas más; isso serve para impedir que quaisquer palavras ou ações físicas que surjam dos cinco venenos da mente das pessoas más criem obstáculos e prejudiquem os seres sencientes). A função desses dois bodhisattvas é subjugar e destruir as pessoas más. Em termos simples, esses dois bodhisattvas podem matar pessoas. Quem eles matam? Pessoas más. Isso realmente subverte nosso conceito geral de compaixão budista e não-violência. Monges budistas e praticantes leigos que fizeram votos devem cumprir os Dez Atos Virtuosos, um dos quais é não matar.
As formas pelas quais o Bodhisattva Olho-Irado (Vajrapani) e o Bodhisattva Rei-Imóvel-mas-Relâmpago (Acala) se manifestam no mundo.
Então, podemos nos perguntar, como...Bodhisattva Olho Irado(Vajrapani) eBodhisattva Rei Imóvel, mas Relâmpago (Acala) manifestar-se no mundo para subjugar e destruir os malfeitores? Mencionei acima uma cena do filme Avatar onde o Bodhisattva Olho Irado aparece.(Vajrapani e o Bodhisattva Rei Imóvel, mas Relâmpago (Acala) aparecem, de forma semelhante à manifestação dos gêmeos através da alma e da consciência, mas não completamente. Ou seja, o Bodhisattva Olho Irado(Vajrapani) e Bodhisattva Rei Imóvel, mas Relâmpago (Acala) manifestam-se no corpo físico de um ser humano através de sua alma e consciência. São um, não dois (da perspectiva do olho físico), e também, nem um nem dois (esta frase provém dos ensinamentos do Buda nas escrituras budistas; refere-se à consciência e à percepção da autorreflexão e à percepção da existência simultânea de outra entidade de alma-consciência dentro do próprio corpo). Podemos consultar o conteúdo relevante na seção sobre divindades coemergentes acima.
A menos que vivenciemos isso em primeira mão, não conseguimos entender por que é "nem um nem dois", por mais que nos esforcemos. Portanto, sem essa experiência, naturalmente negamos a existência desse fenômeno. É por isso que algumas pessoas são ateias. No taoísmo, temos três almas e sete espíritos dentro de nós; essas almas e espíritos são o nosso espírito interior, e todos nós possuímos essência, energia e espírito dentro de nós. Esse espírito somos nós mesmos, nossa alma interior. Os ateus provavelmente negam até mesmo a sua própria alma e espírito interior. Há um antigo ditado chinês: "Observe o comportamento de uma pessoa". De fato, cada indivíduo possui uma certa manifestação de essência, energia vital e espírito. É também por isso que a aparência ou aura de uma pessoa pode transmitir uma sensação de retidão ou malevolência.
Mesmo que as almas e a consciência do Bodhisattva Olho-Irado (Vajrapani) e do Bodhisattva Rei-Imóvel-mas-Relâmpago (Acala) estivessem bem diante de nossos olhos, ou mesmo dentro de nossos corpos, não saberíamos disso.
Isso é diferente da possessão ou de fenômenos semelhantes que geralmente entendemos. Porque a manifestação da energia deBodhisattva Olho Irado (Vajrapani)E o Bodhisattva Rei Imóvel, mas Relâmpago (Acala) não apresenta qualquer problema de apego para nós, humanos. Isso muitas vezes está além da nossa compreensão. Mencionei isso brevemente na minha explicação dos Quarenta e Dois Capítulos Ditos pelo Buda, especificamente em relação ao Dharmakaya dos Budas. As estátuas ou imagens do Bodhisattva Olho Irado(Vajrapani e o Bodhisattva Rei Imóvel, mas Relâmpago (Acala), apresentados no Budismo Tântrico, são meras aparências. Mesmo que suas almas e consciências estivessem diante de nossos olhos, ou até mesmo dentro de nossos corpos, não saberíamos, pois o que nossos olhos físicos veem é simplesmente o estado e o comportamento de um ser humano comum. Além disso, se não compreendermos o que foi dito acima, quando um pensamento ou palavra ocasionalmente nos vier à mente, presumiremos que seja apenas um pensamento interno. Mas poderia muito bem ser o ensinamento, a orientação ou os avisos dos Budas e Bodhisattvas.
Terceiro, evite desenvolver a intenção de explorar os outros.
Evite desenvolver o desejo de explorar os outros, incluindo aqueles que são astutos, manipuladores ou que carecem de pensamento crítico, ou aqueles envolvidos no crime organizado. Nunca subestime a inteligência deles e o imenso impacto de sua energia negativa. Isso também serve para nos proteger da exploração por parte deles.
Quarto, recuse-se a apoiar indivíduos astutos e ardilosos com baixa capacidade cognitiva ou gângsteres.
Ao mesmo tempo, devemos nos recusar a apoiar indivíduos astutos e ardilosos com baixa capacidade cognitiva ou gângsteres. Isso é para impedi-los de acumular recursos rapidamente e se fortalecer para oprimir aqueles que os apoiam.
Quinto, recuse-se a endossar qualquer legitimidade de indivíduos astutos e ardilosos com baixa capacidade cognitiva, gângsteres ou suas organizações.
Instamos os cidadãos globais a recusarem-se a endossar qualquer legitimação daqueles indivíduos astutos e manipuladores com baixas capacidades cognitivas, dos gângsteres ou das suas organizações. Isto visa impedir que estes indivíduos, gângsteres ou as suas organizações utilizem diversos meios astutos e manipuladores para minar ou suprimir os direitos dos cidadãos globais.
6. Compreenda os traços de personalidade e as manifestações comportamentais da baixa cognição e mantenha uma distância social apropriada ou afaste-se completamente.
Compreenda os traços de personalidade e os comportamentos daqueles com baixa capacidade cognitiva e mantenha uma distância social adequada ou evite-os completamente. Devemos ser sábios para não nos deixarmos influenciar ou manipular por sua astúcia e lógica ardilosa. Isso evita sermos manipulados, sofrermos interferências, sermos assediados, intimidados, ameaçados ou monitorados por meio de diversos métodos ardilosos. Também evita o esgotamento desnecessário de nossa energia e recursos internos, incluindo tempo e dinheiro.
De uma perspectiva psicológica junguiana, os fenômenos externos são projeções da sombra interior de uma pessoa.
De uma perspectiva psicológica, quando indivíduos com baixa capacidade cognitiva, astutos e calculistas, ou aqueles com uma personalidade triangular sombria, utilizam palavras como traição, subversão e divisão na legislação, isso carrega uma forte conotação psicológica negativa. De uma perspectiva junguiana, eventos externos são projeções da sombra interior de um indivíduo. Portanto, pode-se inferir que qualquer indivíduo ou grupo que tema a traição, a subversão ou a divisão é alguém que já agiu dessa forma, criando assim sua própria sombra interior. Consequentemente, regras e leis são promulgadas para restringir ou dissuadir outros de se envolverem em tais ações.
As más intenções são a causa; não importa como o processo mude, ele acabará levando a consequências ruins; é apenas uma questão de tempo.
De uma perspectiva budista, esses manipuladores são inerentemente imbuídos dos cinco venenos da mente. Em outras palavras, aqueles que empregam essas palavras manipuladoras com conotações negativas são movidos por um pensamento totalmente malévolo. De acordo com a teoria budista de causa e efeito, o pensamento malévolo é a causa; independentemente do processo, ele acabará levando a uma consequência negativa — é apenas uma questão de tempo. Para mudar esse resultado negativo, é preciso abandonar a causa malévola e cultivar um único pensamento virtuoso como causa positiva. Por exemplo, desapegar-se desses pensamentos negativos e suas sombras, e renunciar ao apego a fenômenos externos. Só então as condições para um resultado positivo poderão surgir.
No vazio, não existem palavras ou conceitos como traição, subversão, divisão, unidade, etc.
Na perspectiva budista da vacuidade, não existem significados literais como traição, subversão, divisão, unidade, confronto ou luta. Somente quando um pensamento surge na mente é que surgem os significados literais correspondentes. Bodhidharma, o primeiro patriarca da escola Zen chinesa, disse: "O surgimento do pensamento é o surgimento do pecado". Somente quando alguém se apega a estados mentais internos e fenômenos externos é que surge um significado literal correspondente. Ao contemplarmos o conceito budista de vacuidade, podemos decifrar os esquemas e manobras empregados por meio desses significados literais.
Quando um pensamento surge na mente, todos os tipos de estados mentais internos começam a aparecer nessa pessoa.
Isso pode ser compreendido através de uma contemplação cuidadosa. Por quê? Quando um pensamento surge da mente, vários estados mentais aparecem um após o outro. Como resultado desse fluxo contínuo de pensamentos, se a pessoa carece de cultivo moral e disciplina, os pensamentos e estados mentais que ela gera se tornarão incontroláveis, manifestando-se como fenômenos externos e consequências cármicas decorrentes dos cinco venenos da mente. Da perspectiva do Sutra do Diamante, essa é a manifestação condicionada dos cinco venenos da mente. Embora todos os fenômenos condicionados dos cinco venenos da mente sejam como sonhos, ilusões, bolhas, orvalho e relâmpagos, isso não significa que eles não existam, nem que não prejudiquem os seres sencientes. Por exemplo, os seres sencientes podem ser atingidos por raios, despertados de pesadelos ou mortos de susto por ilusões. E esses são precisamente os objetivos que aqueles que abrigam pensamentos malignos buscam alcançar.
Um indivíduo ou grupo que teme a traição, a subversão ou a divisão inevitavelmente experimentará extrema insegurança.
Portanto, se formos sábios o suficiente, saberemos como lidar com esse fenômeno. Uma observação psicológica mais profunda revela que um indivíduo ou grupo que teme a traição, a subversão ou a divisão inevitavelmente abriga uma insegurança extrema. Por que essa insegurança extrema? Em primeiro lugar, ela deriva de uma consciência culpada; em segundo lugar, reflete uma falta de confiança interior. De uma perspectiva budista, tais indivíduos ou grupos devem ter cometido algum delito, algo imoral ou algo que prejudicou os outros. Em outras palavras, eles nutriram pensamentos malignos e cometeram atos malignos, e os envolvidos estão plenamente conscientes de suas intenções e ações malignas, mas tentam encobri-las culpando os outros. Da minha perspectiva como praticante do budismo, posso sentir suas almas mais primitivas, íntegras e bondosas lamentando os pensamentos e atos malignos que cometeram.
Não importa como traíamos, estávamos traindo a nós mesmos.
Além disso, compreendendo a partir da perspectiva da natureza búdica e da vacuidade: Eu, Buda, e todos os seres sencientes somos um, unificados na natureza búdica e na vacuidade. Então, como traímos a vacuidade? Como subvertemos a vacuidade? Como dividimos a vacuidade? Usando termos mundanos, como traímos o vazio do universo? Como subvertemos o vazio do universo? Como dividimos o vazio do universo? Desta perspectiva, não importa como traímos, estamos traindo a nós mesmos. O resto pode ser deduzido de forma semelhante. Portanto, podemos entender que aqueles que usam palavras como "traição", "subversão" e "divisão" como legislação e regras para regular e restringir os outros estão, na verdade, regulando e restringindo a si mesmos. E se outros indivíduos ou grupos ecoam, dependem ou se submetem a tais indivíduos ou grupos, então podemos inferir aproximadamente seu nível de compreensão.
Da perspectiva da natureza búdica e da vacuidade, podemos compreender os pensamentos e ações absurdos e ignorantes do mundo. Com uma compreensão justa e iluminada em nossos corações, podemos evitar sermos influenciados, restringidos, intimidados ou manipulados pelas afirmações, ideologias, regras e leis absurdas e ignorantes daqueles que possuem os cinco venenos.
A compreensão dos conceitos budistas de natureza búdica e vacuidade requer tempo, consulta aos ensinamentos de mestres de diversas escolas do budismo ao longo da história e leitura aprofundada das escrituras budistas para alcançar um entendimento abrangente.
Compreender o conceito budista da natureza búdica e da vacuidade requer tempo, consulta aos ensinamentos de diversas escolas do budismo ao longo da história e leitura aprofundada das escrituras budistas para alcançar uma compreensão abrangente. Por quê? Concentrar-se em um caminho específico é adequado para iniciantes, mas se alguém se depara com um obstáculo e não consegue superá-lo, é fácil tornar-se complacente, presunçoso e arrogante. Consultar os ensinamentos de diferentes mestres revela suas diversas experiências e percepções sobre o budismo, bem como suas diferentes expressões e métodos. Além disso, por meio da leitura aprofundada das escrituras budistas, pode-se compreender os ensinamentos do Buda. Com tempo e esforço, um dia, repentinamente, a iluminação ocorrerá. Isso levará à realização e à conquista espiritual.
Sejam bons ou maus, ambos surgem do vazio da natureza essencial.
A iluminação pela mente é a essência. A natureza dessa essência é a vacuidade. Dessa vacuidade surgem todos os tipos de pensamentos, e esses pensamentos dão origem a inúmeros fenômenos. "Inúmeros" significa infinitamente numerosos. Portanto, compreendemos que todos os fenômenos, sejam bons ou maus, surgem da vacuidade da natureza essencial. Se soubermos como aplicar esses fenômenos, podemos facilmente usá-los para iluminar e libertar os seres sencientes, ajudando-os a reconhecer sua natureza búdica inerente.
Pessoas com baixa capacidade cognitiva estão influenciando, interferindo e prejudicando o mundo de maneiras que demonstram suas habilidades cognitivas extremamente limitadas.
Utilizar regulamentos e ideologias absurdas e ignorantes para intimidar e ameaçar seres sencientes, ou usar retórica falaciosa para seduzi-los ou enganá-los, é prejudicial a esses seres. Aqueles com baixa capacidade cognitiva influenciam, interferem e prejudicam o mundo com sua compreensão extremamente limitada. Especialmente nesta era de inteligência artificial avançada, se nós, humanos, carecermos de cultivo moral e responsabilidade social, robôs com IA podem facilmente se tornar ferramentas para aqueles com baixa capacidade cognitiva e intenções maliciosas, usados para monitorar ou até mesmo prejudicar a humanidade. Quem é mais vulnerável? Aqueles com baixa capacidade cognitiva, aqueles que são absurdamente ignorantes, aqueles que carecem de compreensão suficiente do conhecimento e da sabedoria corretos e honestos, jovens com pouca experiência de vida e trabalhadores indiferentes aos assuntos nacionais e internacionais.
Como conviver com pessoas com habilidades cognitivas reduzidas?
A explicação acima, sob a perspectiva do budismo e seu conceito de vacuidade, explora o absurdo do mundo e seus impactos negativos. Isso leva a outra questão: como lidamos com aqueles que carecem de capacidade cognitiva? Em outras palavras, como os toleramos? Além disso, suponhamos que esses indivíduos sejam líderes de países autoritários ou ditatoriais. Como cidadãos globais, como interagimos com tais líderes e os toleramos? Como mencionado anteriormente, lidar com pessoas com deficiência cognitiva é extremamente desgastante, tanto pessoal quanto mentalmente. Mesmo aqueles com baixa capacidade cognitiva, embora não sejam nossos parentes de sangue, são encontrados por cidadãos globais, direta ou indiretamente, por meio da disseminação de informações via mídias sociais online, comércio global e intercâmbios econômicos e culturais. Este resumo de informações online sobre como lidar com pessoas com baixa capacidade cognitiva pode ser útil para leitores que as encontram em seu trabalho ou prática. O resumo é o seguinte:
Ao interagir com pessoas com habilidades cognitivas reduzidas, os princípios fundamentais são: diminuir as expectativas, controlar as emoções e ater-se aos fatos. Não tente mudar os valores delas e evite usar lógica complexa. Use instruções concretas em vez de conceitos abstratos. Conserve sua energia e evite se envolver em discussões inúteis.
Métodos práticos para conviver com pessoas com baixa capacidade cognitiva.
Discuta apenas os fatos, não as ideias.
Limitar a comunicação a "o que fazer" e "como fazer", evitando discussões sobre certo e errado ou valores.
Use uma linguagem específica e clara.
Eles têm dificuldade em compreender princípios abstratos ou lógica complexa.
Manter a estabilidade emocional
A outra parte pode facilmente interpretar erroneamente um conselho objetivo como um ataque ou desprezo.
Quando estiverem emocionados, primeiro acalme-os dizendo: "Eu sei que você está muito zangado agora", e depois simplesmente relate os fatos depois que eles se acalmarem.
Abandone a obsessão de mudar a outra pessoa.
As diferenças cognitivas decorrem de experiências inatas e habilidades de aprendizagem. Aceitar o fato de que "a outra pessoa simplesmente não consegue entender" e parar de tentar persuadi-la lhe poupará muita energia.
Retirada oportuna e estabelecimento de limites
Se a conversa se tornar extremamente desgastante, encerre-a de forma decisiva. Encontre uma desculpa para sair ou mude de assunto para proteger sua própria energia.
Identificação e Adaptação
Pessoas com baixa capacidade cognitiva geralmente apresentam as seguintes características:
Falta de empatia: Incapacidade de compreender os seus sentimentos, preocupando-se apenas com as suas próprias emoções.
Eles gostam de rotular os outros; quando confrontados com problemas, tendem a culpar os outros e não estão dispostos a refletir sobre suas próprias ações.
Ele não entende de lógica: você tenta argumentar com ele, mas ele sente que você está o atacando.
Explicar a lei de Buda/os ensinamentos de Buda e os debates lógicos a pessoas com baixa capacidade cognitiva é, em certa medida, um fardo para os nossos recursos internos.
Em minha observação pessoal, considerando a população mundial total de 8 bilhões de pessoas, aqueles com baixa capacidade cognitiva representam mais de 60% da população global. Isso inclui líderes de alto escalão em países autoritários e ditatoriais, empresários ou executivos seniores em diversos setores ao redor do mundo, e até mesmo professores universitários em países autoritários e ditatoriais. O número de pessoas comuns é incontável. Em nossas vidas, inevitavelmente encontramos pelo menos um ou dois indivíduos assim, que podem ser nossos parentes ou colegas. De uma perspectiva budista, guiar seres sencientes requer causas, conexões e condições, e aqueles com baixa capacidade cognitiva carecem dessa capacidade, tornando impossível forçá-los a serem salvos.
Como ensinou Buda, Ele não era onipotente; nem mesmo Ele podia salvar aqueles com quem não tinha causa, conexão, condição ou relacionamento. Por quê? Explicar os ensinamentos budistas e debater logicamente com pessoas de baixa capacidade cognitiva é, em certa medida, um desgaste para a força interior delas. É por isso que a maior parte da população mundial não consegue compreender o budismo por meio da lógica racional e do debate. Elas estão dispostas apenas a usar seus métodos supersticiosos e cegos para tentar entendê-lo. Portanto, é ainda menos provável que acreditem sinceramente no budismo. Assim, ao interagir com pessoas de baixa capacidade cognitiva, como mencionado acima: abandone a obsessão de mudá-las, distancie-se adequadamente e estabeleça limites.
Resumir
Existem perspectivas vastamente diferentes — que vão desde a busca de interesses privados por indivíduos ou grupos até pontos de vista enraizados no altruísmo, na ciência política, no jornalismo, no direito, na macroeconomia, na psicologia, nos estudos de defesa ou no budismo — ao examinarmos as mudanças nas relações sociais, internacionais e políticas. Cada perspectiva oferece um ponto de vista único e extremamente diversificado. Este artigo oferece uma perspectiva baseada nos ensinamentos budistas e na experiência pessoal do autor; destina-se apenas a servir como referência e não pretende fornecer uma visão abrangente de todo o assunto.
O Buda ensinou: "Eu, o Buda, e todos os seres sencientes somos um." A essência desse princípio é a igualdade e a não oposição.
Na perspectiva do budismo e do conceito de vacuidade, compreendemos o ensinamento do Buda de que "Eu/o Si Mesmo, o Buda e os seres sencientes são um". Essa unidade existe dentro da vacuidade, onde os três são iguais — uma igualdade fundamentada na natureza da vacuidade inerente à natureza búdica e ao corpo/pureza da lei búdica (essência do Dharma). A essência desse princípio é que não há oposição entre eles. Contudo, devemos reconhecer claramente que — física, psicológica e até mesmo materialmente — limites permanecem necessários nas interações entre indivíduos e entre humanos e outros seres sencientes. Esses limites servem para proteger a si mesmo, respeitando o outro, garantindo que não interfiramos no karma ou nas lições de vida individuais uns dos outros.
A causa e o efeito do bem e do mal no vazio não desaparecerão sem uma razão.
Quando ajudamos seres sencientes a escapar da pobreza e do desespero, estamos ajudando a nós mesmos; essa relação cármica de causa e efeito das boas ações não desaparecerá no vazio. Contudo, quando usamos astúcia e artimanhas para oprimir, controlar e manipular seres sencientes para nosso próprio benefício egoísta, prejudicando-os, estamos prejudicando a nós mesmos; essa relação cármica de causa e efeito das más ações não desaparecerá no vazio. Esses conceitos podem ser compreendidos a partir dos diversos artigos deste blog, da minha explicação sobre o conceito de soma zero, ou da perspectiva da ciência cosmológica, da lei da conservação de energia ou dos conceitos da mecânica quântica.
Ajudar os outros a escapar da pobreza e das dificuldades baseia-se na premissa de que, no futuro, eles desenvolverão um sentimento de gratidão e a vontade de retribuir à sociedade e ao país.
Quando ajudamos e apoiamos os outros, é porque acreditamos que, depois de escaparem da pobreza ou das dificuldades, alcançarem a independência financeira e tiverem condições para isso, retribuirão com a mesma bondade, ajudando a sociedade e a nação, criando um ciclo virtuoso. Isso significa que poderão usar seus conhecimentos e habilidades para ajudar a sociedade, a nação e até mesmo a comunidade internacional. O mesmo entendimento e raciocínio se aplicam ao auxílio ou apoio a uma organização ou grupo religioso ou político — uma entidade jurídica composta por muitos indivíduos.
Quando os indivíduos ou grupos que receberam ajuda se fortalecem, podem oprimir os indivíduos ou grupos que os ajudaram.
Contudo, se tais indivíduos, organizações religiosas, grupos políticos ou grupos, tanto nacionais quanto estrangeiros, após alcançarem a independência econômica e social, ou mesmo após acumularem vastos recursos por meio de apoio e assistência de longo prazo, se tornarem arrogantes e desdenhosos dos outros e de todos os seres vivos, usando meios inescrupulosos ou esquemas ardilosos para oprimir ainda mais os outros, chegando até mesmo a nos intimidar, para seu próprio ganho egoísta; ou se, depois de os ajudarmos a escapar da pobreza e alcançar a prosperidade, eles não demonstrarem gratidão, mas, ao contrário, se considerarem ricos e poderosos, nos desprezando e tentando nos suprimir ou excluir — então por que deveríamos continuar a apoiá-los, ajudá-los ou auxiliá-los? Se nossa bondade continuar sendo explorada e prejudicada dessa maneira, isso não evidenciaria apenas nossa própria ignorância e covardia? Não nos tornaríamos cúmplices do mal?
A legislação exige que os outros a amem, o que é um sinal tanto de arrogância quanto de complexo de inferioridade.
Se uma organização religiosa ou política legisla que os outros devem obedecer às suas exigências e regulamentos, mas não precisa respeitar os outros; ou se legisla que os outros não podem se envolver em atividades separatistas, está, na verdade, usando métodos para dividir os grupos sociais de outras pessoas; se legisla que exige que os outros amem a sua organização, isso é uma manifestação de arrogância e complexo de inferioridade. Quando refletirmos sobre isso, entenderemos por que deveríamos apoiar indivíduos ou organizações tão arrogantes e inseguros que nos intimidam e aos cidadãos do mundo. Se apoiarmos, ajudarmos ou apoiarmos tais indivíduos, organizações religiosas ou políticas, não estaremos nos tornando cúmplices do mal?
Após nossos esforços,Abandone a ideia de ajudar aqueles com baixas capacidades cognitivas, para que não os encorajemos e lhes demos mais recursos para nos prejudicar.
Se ajudarmos os outros a se integrarem aos valores predominantes no mundo, como o respeito por si mesmo, o respeito pelo livre arbítrio, pela escolha e pela opinião dos outros, e a amizade, a honestidade e a integridade, etc., e, no entanto, a outra parte não só não tiver a intenção de se integrar a esses valores positivos de alto nível, como também quiser legislar e regulamentar para obrigar o mundo a adotar seus estilos de vida e comportamentos de baixo nível, baseados em sua compreensão limitada de valores.
Se formos sábios o suficiente para ter esse tipo de consciência, saberemos que devemos abandonar a ideia de ajudá-los, evitando o dispêndio de nosso trabalho, energia e recursos financeiros para apoiá-los, auxiliá-los ou prover para eles, a fim de não encorajá-los ou fortalecer seus recursos, tornando-os mais capazes de nos prejudicar. Não podemos mudar à força os pensamentos e comportamentos daqueles com baixa capacidade cognitiva. Isso porque eles acreditam que, dentro de sua própria compreensão, tudo o que fazem está certo e consideram que estão vivendo uma boa vida.
Após termos feito todos os nossos esforços, não podemos mais intervir à força, nem podemos suportar as consequências causais e de vida do sofrimento daqueles com baixas capacidades cognitivas.
Embora compreendamos que seu modo de vida inevitavelmente os levará ao sofrimento, eles não sentem amargura porque acreditam subjetivamente que estão bem. Outros membros da sociedade ligados a eles podem estar vivendo na miséria devido à opressão, mas, infelizmente, esse é o karma compartilhado e a causa de seu sofrimento. Não podemos intervir à força, nem podemos arcar com as consequências de seu sofrimento. Em última análise, cada pessoa deve arcar com as próprias lições da vida.
O budismo não enfatiza a unidade étnica. Por quê?
Se compreendermos profundamente o budismo, como o ensinamento do Buda acima, "Eu/o Si Mesmo, Buda e todos os seres sencientes são um", podemos entender por que o budismo não defende a unidade étnica. Por quê? Porque na vacuidade e igualdade de todas as coisas, Eu/o Si Mesmo, Buda e todos os seres sencientes são um, não há dualidade e, portanto, não há necessidade de unidade étnica. Se refletirmos cuidadosamente, a chamada "unidade étnica" é essencialmente oposição, exclusão e confronto com outros grupos étnicos, podendo ir ainda mais longe, incitando lutas e combates contra aqueles que não concordam com essa unidade étnica. Ou seja, incita uma mentalidade e um comportamento de oposição e confronto antagônicos, enraizados no ódio. Um único pensamento dá origem ao mal. Essa é a consequência cármica de causas e condições nocivas. Essa situação ocorre frequentemente quando aqueles com essa mentalidade, ou que estabelecem esse conceito, incluindo grupos e organizações, são construídos sobre a desigualdade e o desrespeito entre as pessoas, e ainda assim buscam usar a "unidade étnica" para alcançar seus próprios objetivos egoístas. Isso demonstra que esse grupo carece de igualdade e respeito por todos os seres sencientes. No budismo, isso não se alinha com os ensinamentos de Buda, como a igualdade de todos os seres sencientes. No conceito budista de vacuidade e igualdade, os seres sencientes são definidos sem distinção de raça, cor da pele, religião, crença ou se são humanos ou extraterrestres. Em outras palavras, qualquer ser senciente que surge da convergência de várias causas e condições é chamado de ser senciente. Por exemplo, gatos e cachorros no reino animal também são seres sencientes.
Independentemente de possuírem almas intangíveis ou consciência, eles ainda podem se comunicar e interagir uns com os outros sem quaisquer obstáculos.
Os seres sencientes incluem aqueles do reino celestial, do reino animal e do reino espiritual. Uma compreensão mais profunda e abrangente é que todos os seres sencientes possuem alma e consciência; a diferença reside apenas em terem ou não uma forma física. Se não possuem forma física, suas almas e consciências individuais permanecem independentes e distintas. Se possuem forma física, além de suas almas e consciências independentes, seus genes e cromossomos também são diferentes, apresentando, portanto, diferenças na aparência e na forma. Por exemplo, humanos, gatos e cachorros. Por que "Eu/o Si Mesmo, Buda e os seres sencientes são um só"? Porque, com uma compreensão mais profunda do Budismo, independentemente de possuírem alma ou consciência física, eles ainda podem se comunicar e interagir uns com os outros sem quaisquer obstáculos. Ou seja, trata-se de uma troca de consciência espiritual e mental. Isso está além da nossa compreensão e experiência ordinárias. Mencionei isso brevemente acima. Se não respeitarmos os limites pessoais e psicológicos uns dos outros, e se não mantivermos uma distância adequada na vida e na mente um do outro, isso causará sérias interferências e danos à vida e ao bem-estar mental de ambos.
Do ponto de vista legal e de direitos, respeitar os limites pessoais e psicológicos uns dos outros é respeitar o direito do indivíduo à autonomia e à liberdade.
Do ponto de vista legal e de direitos, respeitar os limites pessoais e psicológicos uns dos outros, e dar espaço adequado na vida e na mente, significa respeitar o direito do indivíduo à autonomia e à liberdade. No mundo físico real, isso é protegido por normas legais como a soberania territorial, a soberania nacional e a soberania individual. Por exemplo, imagine se algum espírito ou consciência invisível tentasse "conversar" conosco por três a cinco dias, ou mesmo todos os dias — não acharíamos isso irritante? Claro que sim. Da mesma forma, se aviões de guerra ou navios da guarda costeira de um país sobrevoassem e interferissem em nosso território por três a cinco dias, ou mesmo todos os dias, não acharíamos isso irritante? Claro que sim. Esses espíritos e consciências intangíveis que desrespeitam a si mesmos e aos outros acabarão sofrendo as consequências. E a retribuição cármica geralmente chega com bastante rapidez.
Portanto, compreendemos que a maioria das pessoas no mundo desconhece o conceito budista de vacuidade e a igualdade entre o eu e todos os seres sencientes. Em suas mentes, podem ser induzidas por manipuladores a acreditar que a "unidade étnica/unidade nacional" é um ato justo, um caminho correto. Consequentemente, podem repetir o discurso dos manipuladores, utilizando os slogans e ações supostamente justos da "unidade étnica/unidade nacional" para atacar e prejudicar os outros. Se possuirmos essa compreensão e formos sábios, saberemos como neutralizar essa tática egoísta e prejudicial.
Pessoas com baixa capacidade cognitiva são propensas ao isolamento e também tendem a isolar os outros.
De acordo com observações e pesquisas psicológicas, idosos que vivem com familiares apresentam maior fragilidade quando se sentem isolados dentro de suas famílias. Além disso, os sentimentos de solidão, fragilidade e depressão resultantes são frequentemente mais acentuados nesses idosos em comparação com aqueles que vivem sozinhos, sem família. Minha observação pessoal sugere algumas possibilidades. Uma delas é que o idoso pode ser teimoso, ter dificuldades de comunicação e apresentar baixa capacidade cognitiva, o que leva ao isolamento por parte dos familiares. Outra possibilidade é que os próprios familiares que vivem com o idoso apresentem baixa capacidade cognitiva, falta de empatia com o bem-estar físico e mental do idoso e, consequentemente, o isolando. Em outras palavras, idosos com baixa capacidade cognitiva têm maior probabilidade de serem isolados por suas famílias; inversamente, familiares com baixa capacidade cognitiva têm maior probabilidade de isolar os idosos.
Os espectadores só podem praticar a "compaixão insensível" da Sabedoria Diamante.
As observações e pesquisas psicológicas descritas acima também se aplicam às relações sociais e internacionais. Suponhamos que essa pessoa idosa ou seu familiar com baixa capacidade cognitiva represente uma nação ou seu líder com baixa capacidade cognitiva. Um indivíduo, líder ou organização com baixa capacidade cognitiva que se recusa a refletir sobre si mesmo e a se aprimorar para se integrar aos valores universais de liberdade, democracia, direitos humanos e igualdade na sociedade internacional moderna inevitavelmente se isolará. Tais líderes e organizações com baixa capacidade cognitiva inevitavelmente caminharão para o isolamento de seus cidadãos (isolamento nacional). Sejam indivíduos ou organizações, eles acabarão por declinar e perecer, assim como a pessoa idosa com baixa capacidade cognitiva. Essa relação de causa e efeito decorre de suas próprias ações, não de causas externas. Nem as observações budistas nem as psicológicas podem alterar à força o estado daqueles com baixa capacidade cognitiva. Nesse ponto, os observadores só podem praticar a "compaixão insensível" da Sabedoria Diamante (Sabedoria Dura como Ouro). Podem esperar que os líderes e organizações com baixa capacidade cognitiva despertem, retornem e cresçam, ou permitir que permaneçam isolados e se autodestruam. Neste ponto, é apenas uma questão de tempo.
Os ensinamentos do Dharma transmitidos pelo Mestre Longhua (Bodhisattva Maitreya)
O mestre disse: Expulsem completamente as pessoas más.
O discípulo perguntou: Como podemos erradicar completamente as pessoas más?
O Mestre disse: Uma mão que é implacável, mas compassiva.
Para avaliar se um indivíduo, uma sociedade ou uma nação é feliz e próspera, devemos nos concentrar na abundância e na paz de espírito e de mente.
Além disso, se formos tratados com indiferença, descaso e isolamento por aqueles com baixa capacidade cognitiva em nossas atividades sociais, isso inevitavelmente acelerará o declínio de nossa saúde física e mental. Da mesma forma, se formos tratados com teimosia, preconceito, indiferença, descaso e isolamento por outros países da comunidade internacional, isso inevitavelmente terá um impacto negativo em nossa força nacional e na saúde física e mental de nossos cidadãos.
Portanto, se mantivermos essa compreensão, inevitavelmente nos esforçaremos para criar relacionamentos interativos de alta cognição, psicologicamente seguros, positivos, amigáveis, afetuosos, igualitários e mutuamente benéficos, sejam eles familiares, sociais ou mesmo internacionais, aprimorando assim a saúde física e mental de cada cidadão. Da mesma forma, interações positivas e saudáveis entre nações beneficiarão a saúde física e mental dos cidadãos de ambos os países, contribuirão para sua longevidade e ajudarão a melhorar suas habilidades cognitivas e inteligência individuais. Em outras palavras, a mensuração da felicidade e prosperidade de indivíduos, sociedades e nações não deve se limitar à riqueza econômica, mas sim se basear mais no bem-estar psicológico e espiritual e na paz de indivíduos e sociedades.
Viver e interagir com pessoas que têm baixas capacidades cognitivas é extremamente desgastante, tanto física quanto mentalmente. Por quê?
Viver e interagir com pessoas com baixa capacidade cognitiva é extremamente exaustivo, tanto mental quanto fisicamente. Por quê? Elas usam seu conhecimento, emoções, pensamentos e atitudes limitados — baseados em sua compreensão limitada — para acreditar que sabem mais do que você e, portanto, tentam controlá-lo, mesmo acreditando que estão lhe fazendo um favor. Isso acontece frequentemente quando pessoas mais velhas tratam pessoas mais jovens. Então, por que as gerações mais jovens não gostam de interagir com os mais velhos? Eu mesmo tenho essa experiência e a compreendo profundamente. Portanto, não espero que os mais jovens interajam comigo de uma determinada maneira. Não quero controlá-los. Tenho meu próprio estilo de vida e compreensão, e os jovens têm o deles. Contanto que não façam nada que prejudique a si mesmos ou aos outros, não interferir uns nos outros é a melhor abordagem. Trata-se de respeitar os estilos de vida, os limites psicológicos e a liberdade de cada um. Os cuidados de longa duração estão promovendo a convivência intergeracional. Pessoalmente, seja jovem ou velho, não gosto desse modelo. Por quê? Pessoas com baixa capacidade cognitiva existem independentemente de idade, sexo ou condição financeira. Lidar com alguém com baixas capacidades cognitivas é particularmente desgastante mentalmente.
Existe, de fato, uma barreira entre pessoas com altas habilidades cognitivas e aquelas com baixas habilidades cognitivas, e elas não podem ser integradas à força umas às outras.
Da mesma forma, ter bons ou maus vizinhos pode impactar nossa saúde física e mental. Viver em um ambiente com vizinhos com baixo nível cognitivo inevitavelmente aumentará nossa ansiedade, afetando gravemente nosso bem-estar físico e mental, exacerbando o estresse psicológico, levando a problemas de saúde e até mesmo encurtando nossa expectativa de vida ou causando a morte. Países vizinhos também são vizinhos. Sejam indivíduos, vizinhos ou países vizinhos, sempre haverá indivíduos com alto ou baixo nível cognitivo. Em meu entendimento pessoal, existe de fato uma barreira entre aqueles com alto e baixo nível cognitivo, e é impossível forçá-los a se integrarem. Manter distância e respeito mútuo é uma abordagem melhor.
Um político altamente inteligente e capaz possui a compaixão e a sabedoria ensinadas por Buda.
Um político altamente inteligente e capaz possui a compaixão e a sabedoria ensinadas por Buda. Ele responderá a oponentes políticos obstinados, astutos e intelectualmente limitados com a mesma compaixão e sabedoria de Buda, em vez de recorrer a confrontos diretos que apenas provocam mais resistência e conflito. Isso fica evidente nas explicações acima.
A força invisível pode fornecer recursos do universo e da Terra e, claro, também pode interromper o fornecimento ou destruí-los.
Os recursos do universo e da Terra não são algo que se conquista simplesmente monopolizando-os. Podemos entender isso observando a história. Tomemos como exemplo as gatas de rua que eu alimento. Elas acumulam a ração que eu forneço, recusando-se a compartilhar com outras gatas ou gatos. No entanto, posso parar de alimentá-las a qualquer momento, simplesmente porque elas têm esse desejo egoísta de monopolizar tudo. Em minha observação e compreensão pessoal, os recursos do universo e da Terra devem ser formados por algum tipo de força invisível — uma força que pode prover e, claro, também pode interromper ou destruir esses recursos. Acredito que não devemos subestimar essa força. Ao longo da história, aqueles que monopolizam recursos frequentemente incorreram na ira divina e no ressentimento das pessoas.
Como podemos melhorar a visibilidade global de um país?
Nesta era de iminente disseminação da inteligência artificial e da robótica, o compartilhamento de recursos entre o universo e a Terra representa uma abordagem mais racional e informada para a vida. Em vez de nos envolvermos em confrontos militares com aqueles de inteligência inferior, desperdiçando recursos e mão de obra inesgotáveis e apenas aumentando a ansiedade pública, é muito melhor construir um ambiente de alta qualidade para a vida e o turismo, incluindo segurança e segurança alimentar, para promover o bem-estar humano. Isso nos permitiria convidar amigos internacionais com ideias semelhantes para visitar e viver no país. Uma imagem global positiva será inevitavelmente reforçada.
Afaste-se de pessoas com baixa capacidade cognitiva, mas não as confronte. Por quê?
A defesa nacional é certamente necessária, mas se for usada para confrontos militares abertos com aqueles que carecem de consciência, pessoalmente acredito que seja imprudente. Penso que é aceitável nos distanciarmos daqueles com menor consciência, mas o confronto é desnecessário. Por quê? O confronto apenas desperdiça energia e recursos; é melhor buscar o aprimoramento pessoal em todos os aspectos, tanto espirituais quanto materiais, melhorando nossas qualidades e habilidades em todas as áreas. Quando aqueles com menor consciência perceberem que os outros são melhores do que eles em todos os sentidos, inevitavelmente terão que reconhecer isso. Não apenas se convencerão, como também o tratarão com excepcional respeito. Sua arrogância e desprezo anteriores desaparecerão.
Não subestime os pensamentos e a determinação daqueles com baixa capacidade cognitiva.
Ao observar atentamente, percebe-se que certos indivíduos com baixa capacidade cognitiva acreditam ter direito a todos os recursos; mesmo que eles ou seus antepassados os tenham adquirido por meios ilícitos, consideram esses bens como seus por direito. Encaram quaisquer benefícios ou favores recebidos de outros como algo que lhes é devido. Em outras palavras, carecem de uma noção clara de direitos e obrigações — tanto os seus quanto os alheios. Não sentem culpa ou vergonha ao se aproveitarem dos outros, nem nutrem qualquer senso de gratidão por todos os seres ou desejo de retribuir os presentes recebidos. Não devemos subestimar a mentalidade e a determinação desses indivíduos. Seja no âmbito familiar ou profissional, eles são frequentemente uma das principais fontes de conflito interpessoal; em uma escala mais ampla — na política interna, nas relações internacionais e nos assuntos globais — muitas vezes estão na raiz de conflitos políticos e disputas/discórdias/conflitos internacionais.
O pensamento, a lógica e as atitudes comportamentais desses indivíduos frequentemente divergem drasticamente das normas incutidas por uma educação padrão — normas enraizadas em valores positivos como integridade e honestidade. A profundidade dos esquemas e estratégias que empregam — desprovidos desses valores positivos — muitas vezes ultrapassa nossa compreensão; está completamente fora da estrutura cognitiva da pessoa média. Paradoxalmente, esses indivíduos frequentemente prosperam, desfrutando de grande sucesso e prosperidade no mundo. Enquanto as vítimas podem vê-los como vilões ou oportunistas inescrupulosos, seus bajuladores e apoiadores os aclamam como operadores astutos com capacidades impressionantes. Em suma, não é que lhes falte inteligência; pelo contrário, canalizam essa inteligência para calcular como explorar os outros, usurpar ou roubar os direitos e bens alheios e maximizar seus próprios privilégios, interesses e riqueza. Se uma família, organização, sociedade, nação ou mesmo a comunidade internacional se torna repleta de tais indivíduos, isso sufoca o progresso na pesquisa, inovação e criação artística ou cultural — podendo até levar a uma regressão tanto na inteligência individual quanto na coletiva. Por que isso acontece? Em certa medida, em tal ambiente, recorrer ao autoengano e ao engano dos outros — juntamente com a desonestidade e a falta de integridade — torna-se uma habilidade de sobrevivência necessária.
Se indivíduos, organizações ou nações apoiam ou validam pessoas com consciência limitada/baixas habilidades cognitivas — legitimando os recursos que elas se apropriaram ou monopolizaram — tornam-se cúmplices. Por quê? Porque, dentro de famílias ou locais de trabalho, isso encoraja esses indivíduos, dando-lhes a confiança e os recursos para intimidar os outros. Na política nacional ou internacional, isso os capacita a encobrir suas ações com a legitimidade da aplicação da lei, usando legislação e regulamentos para lutar, opor-se e intimidar os outros a fim de salvaguardar seus ganhos ilícitos. Em suma, esses indivíduos são movidos por uma mentalidade que busca se apropriar, invadir e roubar recursos por quaisquer meios necessários, mas não têm a menor noção de dar ou contribuir para os outros. Em última análise, tais indivíduos são uma causa fundamental de infortúnio e desastre em famílias, locais de trabalho, sociedade e nas arenas da política nacional e internacional — e, de fato, uma fonte de infortúnio e calamidade pessoal para nós como indivíduos. Lamentavelmente, poucos de nós — ou cidadãos do mundo — possuímos esse nível de discernimento, muito menos sabemos como lidar com esse fenômeno ou corrigi-lo.
O ensinamento de Buda defende que, em um estado de não-oposição, não se deve permitir que a outra parte penetre profundamente em nosso terreno vulnerável e invada nosso território.
Compreender o budismo e seu conceito de vacuidade, bem como o ensinamento do Buda de que "Eu/o Si Mesmo, Buda e todos os seres sencientes são um", permite-nos entender que, embora opor-se e confrontar pessoas e coisas de que não gostamos possa ser um dos muitos métodos disponíveis, talvez não seja a abordagem mais sábia. Compreender essa perspectiva budista, de que um estado de não oposição não significa permitir que outros explorem nossa vulnerabilidade ou boa vontade, invadam nosso território ou pisoteiem nossos direitos, dignidade ou livre-arbítrio. (Nota:Cavar fundo em terreno vulnerável é uma metáfora para submeter aqueles que são facilmente intimidados e não reagem a uma exploração intensificada, humilhação ou exigências irracionais.
O pensamento dos ensinamentos de Buda, mesmo em um estado de não oposição, não carece de autolimites e autoproteção.
OA reflexão sobre os ensinamentos de Buda, mesmo em um estado de não-oposição, não está isenta de limites e exige autoproteção. Devemos nos basear em valores morais universais, justiça, equidade e harmonia, bem como em lógica e princípios juridicamente fundamentados para formular regulamentos como meio de proteger a nós mesmos e a todos os seres sencientes. Isso continua sendo necessário. Isso difere de indivíduos egoístas que usam astúcia e lógica manipuladora para embelezar suas palavras e formular regulamentos que os beneficiam em detrimento dos outros.
Indivíduos com baixa capacidade cognitiva frequentemente utilizam conflitos e desentendimentos para alcançar seus objetivos.
A compaixão sábia não é fraqueza, nem se deixar intimidar, oprimir ou ser oprimido. Pelo contrário, envolve recuar temporariamente para avançar, estabelecer limites claros ou usar táticas de protelação (por exemplo, reduzir ou cortar qualquer apoio, assistência ou ofertas, avisar a outra parte quando recuar e compreender seus pensamentos astutos, motivações e até mesmo sua cognição por meio da interação e comunicação, como referência para considerar estratégias de enfrentamento), ou evitar o confronto direto e o conflito para prevenir o pânico e a exaustão causados pela nossa ignorância. Nossa compaixão e bondade ainda exigem meios sábios e hábeis. Isso não se trata, de forma alguma, de estar cegamente em um estado de oposição e confronto, sentindo-se bem consigo mesmo. Se tivermos algum conhecimento de psicologia, entenderemos que aqueles com baixa capacidade cognitiva usam habilmente o confronto e o conflito, até mesmo a raiva intensa culpando os outros, para atingir seus objetivos desejados. Esta é uma armadilha deliberadamente planejada. Devemos ter a sabedoria para lidar com ela e não cair em tal armadilha. Trata-se de lidar com as coisas com calma, enfrentá-las, mas com indiferença. Isso é para evitar cair na armadilha. Por quê?
Devemos ser sábios o suficiente para evitar cair nas armadilhas ou esquemas arquitetados por pessoas com baixa capacidade cognitiva, através de astúcia e engano.
Aqueles com baixa capacidade cognitiva são simplesmente míopes; querem vencer, dominar e tirar vantagem dos outros de todas as maneiras. Sua capacidade de considerar ou ter empatia pelos direitos, dignidade e livre-arbítrio dos outros é extremamente baixa. Também possuem uma capacidade muito limitada para se engajarem em empreendimentos mutuamente benéficos, em que todos saem ganhando, ou para as motivações, ideias e mentalidades associadas ao compromisso ou à convivência harmoniosa com os outros. No entanto, sua astúcia, esperteza manipuladora, sofismas, lógica distorcida e ideologias bizarras são extremamente elevadas. Em relação às "elites" cultivadas ou endossadas por suas organizações — ou aos indivíduos que agem sob a direção de tais elites — devemos exercer sabedoria. Devemos ser sábios o suficiente para evitar cair inconscientemente nas armadilhas ou roteiros elaborados por seus esquemas astutos e para evitar nos tornarmos parte do mundo que eles fantasiam, imaginam e idealizam.
As chamadas "elites" são frequentemente protegidas e favorecidas por seus pais e anciãos e, portanto, não conseguem compreender o sofrimento dos outros.
Em minha observação pessoal, as chamadas "elites" são frequentemente protegidas e favorecidas por seus pais e anciãos, sendo, portanto, incapazes de suportar as dificuldades enfrentadas por outros. Isso ocorre porque, em suas famílias ou sociedade, os custos de trabalho, financeiros, emocionais e de oportunidade são arcados por outros, e as "elites" desfrutam dos resultados já obtidos. Se observarmos mais atentamente, descobriremos que as "elites", conforme definidas na política, são, na verdade, oportunistas. A maioria dessas "elites" é masculina, particularmente em sociedades e famílias que privilegiam os homens em detrimento das mulheres. As "elites" frequentemente desprezam a classe trabalhadora, irmãos, pais e anciãos que arcam com os diversos custos por elas. Quando tais "elites" existem em sociedades, empresas, grupos, organizações religiosas ou políticas, elas frequentemente trazem sérios desastres, danos e contratempos para suas famílias, clãs ou para o público em geral, em vez de benefícios.
A chamada "educação de elite" é, essencialmente, uma forma desigual de educação.
A chamada "educação de elite" é inerentemente uma forma de educação tendenciosa, comparativa, antagônica e excludente; ela também se identifica com uma "ideologia/consciência específica" e pode até ser uma educação "sob manipulação deliberada de ideologia/consciência". Em essência, é uma educação desigual. Essas "elites" podem até contar com o apoio do público em geral, mas se voltam contra esse mesmo público e o intimidam. Ironicamente, essas "elites" se consideram superiores e são arrogantes, enquanto seus apoiadores, as pessoas comuns e os trabalhadores, se consideram insignificantes e inferiores.
As "elites" são competitivas em vez de cooperativas.
As "elites" cultivadas dessa maneira são imbuídas de um espírito competitivo em vez de cooperativo. Devido a esse espírito competitivo, seus corações se tornam mesquinhos e egoístas, e seus pensamentos íntimos são de que somente através da luta e da derrota de seus oponentes podem vencer. Tais "elites" acabam se tornando almas com baixa capacidade cognitiva. No entanto, é lamentável que pouquíssimas pessoas no mundo estejam cientes disso, e menos ainda "respeitem" essas "elites" como "líderes" da sociedade e da nação, e estejam dispostas a cooperar com elas.
Ao longo da história da humanidade, o desenvolvimento saudável da civilização e da cultura derivou essencialmente da cooperação em detrimento da competição. Por quê?
Do ponto de vista psicológico, a mentalidade e o comportamento competitivos podem facilmente levar a uma ansiedade severa para ambas as partes, resultando em esgotamento mental e energético. Isso pode causar vieses e pontos cegos no pensamento e no julgamento, levando a decisões erradas e a um caminho de egoísmo e isolamento. Mesmo que alguém vença a disputa, a resistência é difícil de manter. Podemos observar e inferir isso a partir dos regimes e figuras brutais ao longo da história. A competição saudável é benéfica. A competição maliciosa geralmente prejudica os outros e, em última instância, resulta em autossabotagem.
Uma boa relação de trabalho e cooperação entre as duas partes pode estimular a liberação de dopamina, o que pode nos fazer sentir felizes e relaxados. Também pode nos tornar mais focados em termos de mente e energia, e nos permitir ter ideias inovadoras e implementá-las, promovendo assim o desenvolvimento positivo dos indivíduos, da sociedade e do país.
"Tirar vantagem e depois fingir inocência" é uma mentalidade e um comportamento típicos de pessoas com baixas capacidades cognitivas.
Indivíduos com baixa capacidade cognitiva têm dificuldade em aceitar críticas. Críticas apenas os tornam mais irritados, defensivos, resistentes aos outros e mais propensos a prejudicar, excluir e oprimir os demais. Da mesma forma, confrontos e antagonismos direcionados a eles reforçam essas mentalidades e comportamentos defensivos, podendo levar a atos maliciosos de vingança. Suas atitudes e comportamentos negativos e de mente fechada frequentemente ultrapassam o pensamento e a lógica normais das pessoas comuns. Em particular, a tendência de "tirar vantagem e depois reclamar" é uma característica típica de indivíduos com baixa capacidade cognitiva. Essas são minhas experiências e observações pessoais ao lidar com pessoas com baixa capacidade cognitiva antes de começar a praticar o budismo.
Para compreender o pensamento dos ensinamentos de Buda, deve-se evitar confrontos e abster-se de prejudicar aqueles com capacidades cognitivas inferiores para obter ganhos pessoais.
Compreender o budismo e seu conceito de vacuidade, bem como o ensinamento do Buda de que "Eu/o Si Mesmo, Buda e todos os seres sencientes são um", não significa necessariamente tratar seres com baixa capacidade cognitiva como se fossem nossos, mas sim evitar criar uma visão dualista e abster-nos de prejudicá-los para benefício próprio — ou seja, não prejudicá-los intencionalmente ou deliberadamente. Afinal, ainda somos indivíduos diferentes em termos psicológicos, fisiológicos, físicos e materiais. Limites psicológicos e distância física adequados ainda são necessários entre as pessoas e entre os indivíduos, incluindo o respeito à privacidade pessoal.
No Sutra do Lótus, o Buda ensinou: "Primeiro, atraia-os com o desejo, depois conduza-os à sabedoria do Buda." "Desejo" refere-se às várias formas e métodos de cobiça, tanto material quanto espiritual. A chave é observar em qual aspecto o indivíduo se concentra. Finalmente, o Buda guia todos os seres para a sabedoria do Buda. A sabedoria do Buda inclui necessariamente compaixão por todos os seres. Essa compaixão abrange a ausência de antagonismo para com todos os seres e o respeito aos limites de cada um em todos os aspectos da vida, tanto físicos quanto psicológicos, sem interferir uns nos outros.
É importante compreender claramente os perigos de interpretar mal e utilizar indevidamente os conceitos budistas de vacuidade.
Muitos mestres budistas hesitam em discorrer sobre o conceito de "Eu/o Si Mesmo, Buda e todos os seres sencientes são um", não apenas porque podem não compreender esse ensinamento profundo do Buda, mas também porque temem que os seres sencientes possam interpretá-lo mal e utilizá-lo indevidamente. De fato, aqueles que nutrem más intenções e ganância podem facilmente usar sua astúcia e esperteza manipuladora, juntamente com sua lógica e linguagem estranhas e distorcidas, para usar o conceito de "Eu/o Si Mesmo, Buda e todos os seres sencientes são um" para prejudicar os outros. Independentemente de praticarmos ou não o budismo, devemos compreender claramente o caráter nocivo disso.
As consequências cármicas de cada pessoa, boas ou más, não podem ser suportadas ou sofridas por outros em seu nome.
No budismo, os indivíduos vivem dentro de seus próprios pensamentos, intenções, causas e consequências. A retribuição cármica individual de cada pessoa, boa ou má, não pode ser suportada ou sofrida por outros. O mesmo princípio se aplica a organizações religiosas ou políticas. Não podemos esperar que um grupo de pessoas sem qualquer ligação entre si suporte as consequências cármicas, as más ações e os pecados causados por uma organização política maligna, gananciosa e odiosa. Contudo, lamento dizer que essa prática de suportar as consequências cármicas, as más ações e os pecados de uma organização política maligna, gananciosa e odiosa ocorreu ao longo da história asiática e nos tempos modernos.
Muitas pessoas sofrem na vida porque carregam as consequências do karma alheio.
A vida de muitas pessoas é repleta de sofrimento porque elas são frequentemente forçadas a arcar com as consequências cármicas de outros. Esse fenômeno ocorre com frequência em famílias do Leste Asiático, onde persiste a preferência por filhos homens em detrimento de filhas mulheres. Uma criança favorecida ou mimada pelos pais e pelos mais velhos — e, portanto, recebendo apoio especial — muitas vezes desenvolve uma perspectiva limitada, baixa capacidade cognitiva e pouca consciência; ela se aproveita indevidamente da situação, permanecendo alheia às consequências. O karma negativo e as transgressões que acumula são frequentemente impostos a outros membros da família (como irmãos ou filhas), que são compelidos pelos pais e pelos mais velhos a suportar o fardo. De fato, grande parte do sofrimento na vida das pessoas deriva dessa assunção forçada do karma alheio. Enquanto isso, os indivíduos favorecidos mencionados anteriormente muitas vezes carecem de autoconsciência, reflexão ou gratidão em relação ao sofrimento suportado por outros em seu nome; eles podem até considerar tais sacrifícios como algo que lhes é devido. Isso ilustra o ditado de que "o amor excessivo pode levar ao dano": esse tratamento preferencial e a superproteção, na verdade, prejudicam o receptor, fomentando o egoísmo e a arrogância. Eles podem chegar a acreditar que são superiores aos irmãos ou a outros que carregam seus fardos cármicos — uma mentalidade arrogante que frequentemente os leva a uma vida infeliz. Esta é uma observação baseada em minha própria experiência pessoal. Em outras palavras, tanto o indivíduo mimado quanto aquele que carrega o fardo cármico sofrem; eles simplesmente diferem no momento, na natureza e no processo desse sofrimento.
Sem saber ou sem intenção, alguém se torna cúmplice em prejudicar ou explorar os outros.
Os países e sociedades ocidentais podem atualmente ter uma consciência limitada desse fenômeno, o que está relacionado ao seu forte compromisso com a igualdade de gênero. No entanto, isso também leva a uma falta de compreensão e vigilância em relação aos sistemas políticos autoritários e a fenômenos semelhantes nas sociedades asiáticas, tornando-se, inconscientemente ou não, cúmplices em prejudicar ou explorar outros. Isso, em certa medida, forma um karma coletivo, e esse karma pode um dia retaliar. Como mencionado acima, um indivíduo ou grupo A que apoia, ajuda ou provê para outros pode, em última análise, ser desprezado e oprimido pelos indivíduos ou grupos B que receberam apoio, ajuda ou provisão. Quanto a saber se os países e sociedades ocidentais arcam com as consequências cármicas dos regimes autoritários asiáticos, eu pessoalmente acredito que sim. No entanto, acredito que eles não têm consciência disso. Acredito que somente quando os frutos amargos do karma coletivo surgirem e os países e sociedades ocidentais experimentarem esse sofrimento, eles começarão a se conscientizar disso.
Devemos ter cuidado para que os benefícios que obtemos não venham da opressão dos outros.
Devemos ser cautelosos. Os benefícios que vemos ou recebemos, ou as trocas aparentemente mutuamente vantajosas, provêm da opressão alheia, ou incentivam a outra parte a oprimir ou intimidar os outros? Se só enxergamos ganhos imediatos e cedemos à pressão e aos argumentos absurdos da outra parte, isso reflete nossa própria ignorância e baixo nível de compreensão. Se somos atraídos pelos enormes interesses econômicos da outra parte, devemos entender que um lobo gordo não se torna forte sem motivo; é o resultado de alguém o alimentar e prover o necessário, dando-lhe mais força e recursos para predar outros animais, inclusive nós mesmos. Portanto, devemos nos perguntar: por que nos tornaríamos facilitadores de tais ações? Será por nossa própria falta de discernimento e ignorância, ou fomos cegados pelo interesse próprio?
Na luta por interesses, ambos os lados diminuem sua inteligência (tornam-se mentalmente retardados) e, em seguida, usam vários meios para prejudicar um ao outro.
Recentemente, assisti a alguns vídeos curtos online, produzidos por pessoas que não são jovens em Taiwan. O tema principal enfatizava a ideia de "os fortes se ajudando, os fracos se destruindo". A intenção era positiva e benevolente, incentivando-nos a buscar o benefício mútuo e a nos tornarmos indivíduos altamente inteligentes com fortes habilidades cognitivas, em vez de indivíduos pouco inteligentes que se prejudicam mutuamente na busca pelo lucro. Esse fenômeno de dano mútuo entre aqueles com habilidades cognitivas mais fracas é prevalente em alguns grupos políticos e sociais. Também reflete fenômenos sociais em alguns países populosos. Lamento dizer que esse fenômeno também existe na sociedade taiwanesa, frequentemente observado em disputas de herança familiar ou empresas com sistemas ou gestão falhos. Simplesmente, ambos os lados diminuem sua inteligência (tornando-se intelectualmente deficientes) ou até mesmo perdem sua racionalidade na luta pelo lucro, recorrendo a vários meios para prejudicar um ao outro. Isso tem fundamento na psicologia e na neurociência. No budismo, é atribuído ao fato de que os cinco venenos da mente são desenfreados, obscurecendo a mente pura e brilhante.
A ansiedade vivenciada por indivíduos altamente inteligentes ao enfrentarem competição por interesses também pode levar a um declínio em suas habilidades cognitivas e inteligência.
O conceito de "os fortes ajudando uns aos outros, os fracos se destruindo" também se aplica às relações internacionais. Se os sistemas políticos internacionais, impulsionados pela luta por interesses, causam um declínio na capacidade cognitiva e intelectual daqueles que detêm o poder ou são responsáveis por determinadas áreas, estes podem recorrer a meios inescrupulosos, causando sérios danos uns aos outros. Esses danos podem até mesmo atingir terceiros inocentes. Observações e pesquisas psicológicas sugerem que mesmo indivíduos altamente inteligentes que experimentam ansiedade ao enfrentar a competição por interesses podem sofrer um declínio em sua capacidade cognitiva e intelectual, levando a julgamentos e soluções falhos.
Quando um homem inicia uma briga, seus hormônios internos, ou adrenalina, estão em níveis extremamente altos.
Além disso, engajar-se em diversas formas de luta contra outros, em prol de interesses egoístas, individuais e de seus grupos, consome uma energia extremamente alta para esses indivíduos e grupos que agem em benefício próprio. Esses homens podem inicialmente estar cheios de espírito de luta, com seus hormônios e níveis de adrenalina em alta. Contudo, como entendemos sob a perspectiva budista, tudo passa por um ciclo de formação, existência, decadência e vazio; nascimento, existência, mudança e extinção. Não importa quão forte seja o espírito de luta, quão altos estejam os níveis de hormônios e adrenalina, todos podem declinar a partir do seu pico, repetindo esse ciclo indefinidamente. Evitar esses fenômenos negativos depende da disposição do indivíduo em cultivar ativamente seu caráter e aprimorar sua compreensão.
Se houver causas e condições, salve-as; se não houver causas e condições, não as salve.
Pelo exposto, compreendemos que mudar aqueles que cometem o mal com baixa consciência é extremamente difícil. Em relação a indivíduos e grupos como esses, os Budas e Bodhisattvas das dez direções entendem que eles serão salvos se houver conexões cármicas, e não se não houver. Aqueles sem conexões cármicas devem ser tratados como maçãs; deixemos que apodreçam por conta própria e que colham o fruto amargo de suas ações. Precisamos apenas impedi-los de nos prejudicar ainda mais. Essa é uma atitude e um método de compaixão implacável.
Pessoas astutas são hábeis em usar nosso pensamento, lógica e ideias para imitá-los, distorcê-los e alterá-los, a fim de nos controlar e oprimir.
Quando confrontados com indivíduos e grupos astutos com baixa capacidade cognitiva, devemos ser sábios o suficiente para reconhecer que eles manipulam, distorcem e alteram habilmente nossos processos de pensamento e ideias para nos controlar e oprimir. Em outras palavras, eles são hábeis em usar as regras do jogo que jogamos para imitá-las, distorcê-las e disfarçá-las, transformando-as nos roteiros que desejam e usando astúcia e artimanhas para criar as regras, situações e mundos que almejam. Se formos sábios o suficiente, entenderemos que não devemos cair em suas mentiras e roteiros enganosos, armadilhas, regras, situações e mundos.
Indivíduos com baixa capacidade cognitiva, aqueles com personalidade triangular sombria ou membros de gangues não podem ser completamente eliminados.
Isso pode ser alcançado utilizando os ensinamentos compassivos de Buda e a contemplação da vacuidade como fundamento para desmantelar qualquer situação, regra do jogo e o mundo imaginário criado por pensamentos malignos. Se não conseguirmos satisfazer sua ganância, seu desejo de vingança será extremamente forte e seu ódio, profundo. Essas pessoas com baixa capacidade cognitiva são muito difíceis de lidar. Indivíduos com baixa capacidade cognitiva, ou aqueles com personalidade triangular sombria ou gângsteres, não podem ser completamente erradicados; eles existirão em qualquer geração, era, tempo, lugar e país. Isso pode ser compreendido desde que tenhamos um conhecimento básico de história, figuras históricas e psicologia.
Protejamos nossa própria energia e recursos, e evitemos o desperdício desnecessário.
Com base na minha observação e compreensão pessoal, mudar a mentalidade dessas pessoas é extremamente difícil. A abordagem mais sábia não é tentar mudá-las, mas sim conservar nossa própria energia e recursos — uma abordagem mais prática que evita desperdícios desnecessários. Quero enfatizar que essas pessoas também têm necessidades de sobrevivência; todas as suas ações são motivadas por essas necessidades internas de sobrevivência. Fornecer-lhes um espaço básico para viver ainda é necessário. Em outras palavras, não há necessidade de encurralá-las. Enquanto as impedirmos de ter os vastos recursos e a capacidade de cometer atos malignos em larga escala, elas continuarão a praticá-los em seus pequenos círculos — esse é o seu karma e a sua retribuição coletiva.
Antes mesmo de nascermos, já decidimos em um único pensamento se queremos ser uma pessoa má ou uma pessoa boa.
Os Budas e Bodhisattvas ensinaram que, antes de renascermos, já decidimos em um único pensamento se queremos ser pessoas más ou virtuosas. Em outras palavras, antes de renascermos, decidimos em um único pensamento se queremos desempenhar o papel de uma pessoa má ou virtuosa. É claro que não existe essa dicotomia absoluta. Os seres humanos sempre têm pensamentos e ações boas e más. O bem e o mal coexistem nesse processo; é somente no final que decidimos que tipo de pessoa boa ou má nos tornaremos.
Sem o estímulo do mal, não há desenvolvimento do bem.
A existência do mal, de forças autoritárias ou de grupos criminosos é um fenômeno que surge da oposição entre o bem e o mal; é também uma causa. Pode estimular e promover o desenvolvimento positivo da civilização humana, pois sem a existência do mal, o valor do bem não pode ser demonstrado. Isso, em certa medida, impulsiona o desenvolvimento da política, da sociedade, da economia e do direito, tanto em âmbito nacional quanto internacional, e até mesmo o desenvolvimento da psicologia e da religião, bem como da literatura, da literatura, do teatro, da história, do jornalismo, da filosofia e até mesmo da tecnologia de defesa, da pesquisa e da inovação. Também incentiva as pessoas, tanto na comunidade nacional quanto internacional, a buscarem um modo de vida harmonioso, justo e pacífico. Porque sem o estímulo do mal, não há desenvolvimento do bem. Talvez esse seja um dos benefícios e contribuições dessas forças ou grupos criminosos para a comunidade internacional.
Contudo, esse preço inevitavelmente se paga com a morte de muitas pessoas inocentes, incluindo aquelas que forças malignas ou criminosos consideram inimigas e que precisam ser eliminadas. O fato de forças malignas ou criminosos desenvolverem diversos planos astutos para prejudicar as massas em benefício próprio é justamente o que leva a humanidade a valorizar virtudes como integridade, bondade, honestidade, compaixão e sabedoria. Mas, seja qual for o futuro, não queremos que nós mesmos ou outros nos tornemos vítimas de sacrifícios, danos, opressão, controle, coerção ou manipulação por meio de pensamentos e métodos astutos e enganosos. É claro que o futuro ideal é aquele em que, se a humanidade desenvolver sabedoria suficiente, mesmo que as forças malignas deixem de existir, a bondade inerente à humanidade ainda se manifeste e funcione naturalmente.
A existência da dualidade entre o bem e o mal nos ajuda a compreender o vazio, permitindo-nos praticar uma compaixão e sabedoria não dualistas.
Devemos compreender que aqueles com baixa capacidade cognitiva não são desprovidos de habilidades ou méritos. Podem intimidar-nos, mas também podem protegê-los. Podem maltratá-los, mas também podem oferecer-lhes benefícios, dependendo da nossa perspectiva e de como interagimos com eles. De uma perspectiva budista, as forças do mal e as pessoas perversas podem ser oportunidades para cultivar compaixão e sabedoria, mas a chave reside em como as confrontamos. A luta contra o mal, as mentiras, a astúcia, a crueldade e os atos vis, juntamente com a lógica cognitiva limitada, a ideologia e as atitudes comportamentais deficientes, age como um espelho, refletindo o mal e a baixa inteligência dentro de nós.
Contudo, esse espelho também serve para inspirar nossos valores compartilhados, universais e positivos, permitindo-nos aprender e demonstrar integridade, bondade, honestidade, harmonia, compaixão e sabedoria em nossos comportamentos e atitudes cognitivas. Ele nos permite possuir compaixão, empatia pelo sofrimento alheio e a sabedoria para permanecermos incorruptos pelo mal. Homens com a força física e mental para atuarem nas áreas de ciência, tecnologia, engenharia e matemática (STEM, na sigla em inglês) ou nas indústrias militares podem, de fato, obter lucros substanciais. No entanto, se lhes faltar preocupação humanística e caráter moral, será um desastre para a humanidade. Além disso, homens que se envolvem em atividades religiosas ou políticas impulsionados por pressões de sobrevivência podem obter um senso de autoridade, mas se lhes faltar preocupação humanística e uma bússola moral, também será um desastre para a humanidade.
Sem a existência desses conceitos opostos, como o bem e o mal, não podemos compreender profundamente que "Eu/o Si mesmo, Buda e todos os seres sencientes são um", e, portanto, não podemos praticar uma compaixão e sabedoria não dualistas. Ou seja, somente em um estado de não oposição, independentemente de os seres sencientes serem bons ou maus, podemos praticar a compaixão por eles. Essa sabedoria da vacuidade nos permite tolerar a existência do mal e tolerar aqueles que são intoleráveis no mundo. Além disso, permite-nos afastar-nos graciosamente, olhar para todos os seres sencientes com olhos compassivos, não contender com aqueles de entendimento limitado e rir daqueles que são ridículos no mundo.
Enfrentar e lidar com os aspectos astutos e perversos do caráter é, em certa medida, um teste para todos os seres sencientes. Nesse processo, nossa retidão, integridade, bondade e nossas qualidades de respeito mútuo, benefício recíproco, igualdade e altruísmo são ainda mais destacadas. Essas boas qualidades e traços serão mais valorizados e praticados em todas as interações dentro de nossas comunidades, empresas, famílias, escolas e outras organizações, tanto no âmbito nacional quanto internacional.
Indivíduos com baixa capacidade cognitiva e perfil de personalidade do Triângulo Sombrio são inerentemente motivados pelo desejo de serem o centro das atenções.
De uma perspectiva budista e psicológica, indivíduos com baixa capacidade cognitiva que exibem a Síndrome do Triângulo Sombrio da Personalidade anseiam inerentemente por atenção e holofotes, mesmo que isso envolva métodos extremamente oportunistas, obscuros e malignos, sem medo ou hesitação. Nossa abordagem com tais indivíduos é ignorá-los completamente, mas não sem sabedoria e meios. Devemos estabelecer defesas psicológicas e físicas adequadas, tornando-as claramente visíveis e concretas. Devemos assegurar-lhes que compreendemos seus motivos e pensamentos, e que nossas defesas estão totalmente preparadas. Contudo, não os intimidaremos da mesma forma, nem recorreremos à violência. Mesmo assim, devemos demonstrar que não somos ilimitados.
Devemos respeitar os outros e o fato de que suas percepções são diferentes das nossas.
A percepção de cada um é diferente, e não podemos forçar os outros a compartilharem nossas perspectivas. Às vezes, devemos respeitar os outros e o fato de que suas percepções diferem das nossas. Isso significa respeitar seu modo de vida, conforme o percebem, mas garantindo que esse estilo de vida não interfira ou nos afete negativamente. Isso porque cada pessoa tem uma visão de mundo diferente. Não podemos obrigar todos a terem a mesma visão de mundo. Essa compreensão nos permite tolerar a existência de forças malignas, confinando-as a certos limites e proporcionando-lhes um espaço vital específico.
Utilize as ilusões das forças do mal como auxílio para cultivar a mente imensurável.
Assim como tigres, leopardos, ursos e leões — animais que predam humanos —, apesar de representarem uma ameaça à vida humana, nós, humanos, sabemos como estabelecer santuários para proteger esses seres no reino animal, dando-lhes espaço para viver e evitando sua extinção. Da mesma forma, pessoas perversas com os cinco venenos da ganância, ódio, paixão tola, arrogância e suspeita — esses indivíduos com baixa capacidade cognitiva — também representam uma grande ameaça à vida humana. No entanto, acredito que não precisam ser exterminadas. Se tivéssemos essa compreensão, talvez também soubéssemos como estabelecer "santuários" para elas, especialmente nesta era de rápido desenvolvimento da inteligência artificial e dos robôs. Porque a existência de forças malignas deve ter suas razões e significados. Como mencionei acima, usamos a ilusão de forças malignas como condição para cultivar uma compaixão ilimitada. Sem a existência da aparência de forças malignas, como poderíamos cultivar uma mente de igualdade, tolerância à humilhação, paciência, equanimidade,abandonarDesapego, sabedoria e compaixão? Se pudermos observar com sabedoria, o mal se tornará, em vez disso, uma condição favorável para cultivar a igualdade, a capacidade de suportar a humilhação, a equanimidade, a paciência, o desapego, a modéstia, a amabilidade e a compaixão.
Neste mundo, as pessoas cometem pecados com seus pensamentos e ações no instante em que um pensamento lhes surge.
Em minha observação pessoal, as lutas mundanas são notavelmente semelhantes a um jogo de soma zero. Da perspectiva budista de "Eu/o Si Mesmo, Buda e todos os seres sencientes são um", lutar contra os outros é lutar contra si mesmo; qualquer ato que prejudique os outros ou os seres sencientes é, na verdade, prejudicar a si mesmo. Neste mundo, o próprio pensamento que surge cria pecado. Causa e efeito são apenas uma questão de tempo, e essa retribuição cármica se estende a vidas futuras. Não se trata de usar quaisquer meios necessários nesta vida para vencer uma luta. Da perspectiva budista da vacuidade, não há vitória nem derrota. Isso é semelhante a um jogo de soma zero. As pessoas mundanas jogam esse jogo de soma zero mundano com sua compreensão limitada, enquanto os Bodhisattvas jogam o jogo de soma zero do reino do Bodhisattva com sua compreensão superior. Expliquei isso no artigo a seguir; os leitores interessados podem consultá-lo: "A melhor maneira de evitar que estranhos (todos os seres) suguem e arrastem nossas vidas para baixo é praticar o seguinte para todos os seres: grande amor sem relacionamento (sem conexão; sem condições) e grande misericórdia no mesmo corpo universal.(A melhor maneira de evitar que estranhos (seres sencientes) consumam e prejudiquem nossas vidas é através da compaixão incondicional e da empatia universal.
Os detentores da linhagem budista e os tradutores ao longo da história (que traduziram o sânscrito para o chinês) não eram, de forma alguma, indivíduos ignorantes ou medíocres.
Se possuíssemos a compreensão e as qualidades dos Bodhisattvas, jamais ousaríamos nos envolver no jogo de soma zero da luta que reflete o baixo nível de entendimento entre as pessoas comuns. O fato de o Budismo ter perdurado por 2500 anos não se deve à mera transmissão abstrata. Os transmissores e tradutores budistas ao longo da história (traduzindo o sânscrito para o chinês), e até mesmo as famílias reais e nobres que apoiaram o Budismo, certamente não eram indivíduos ignorantes ou medíocres. Por trás disso, está a proteção e os ensinamentos de Budas, Bodhisattvas e protetores do Dharma de todas as direções. Diante de tal história do Budismo, se nós mesmos não compreendermos a humildade e o respeito por todos os seres, isso se deve à nossa própria ignorância, falta de discernimento e ilusão. Isso não significa negar a existência do Budismo ou nos colocar acima dele, nos engrandecendo. Se possuíssemos tal conhecimento e compreensão, saberíamos como agir com humildade perante todos os seres e respeitar seu livre-arbítrio e suas decisões autônomas.
Padmasambhava e Milarepa, os fundadores do budismo tântrico, foram figuras históricas reais.
Padmasambhava e MilapepaPadmasambhava e Milarepa foram figuras históricas reais. Seus ensinamentos são extremamente profundos. Alguns relatos posteriores sobre sua prática espiritual e transmissão são frequentemente descartados como invenções ou contos fantasiosos. A maioria das pessoas, mesmo aquelas que são ignorantes e não iluminadas, não possui a conexão cármica e o mérito para receber seus ensinamentos. Mesmo que conheçamos seus nomes, podemos não compreender o significado profundo de seus ensinamentos. Pouquíssimas pessoas conhecem Padmasambhava e Milarepa.
Sinto um verdadeiro arrepio por aqueles que ousam intimidar e ofender aqueles que acreditam e praticam devotamente seus ensinamentos. Não sei como esses agressores serão punidos no futuro; somente suas divindades inatas e o Rei Yama sabem. Quer você entenda ou não, está além do seu controle. Está relacionado às nossas próprias condições cármicas e bênçãos, e se temos uma base sólida na prática budista.
Na mentalidade de quem causa dano, ferir os outros não implica nenhum custo ou preço a pagar.
Em outras palavras, se não tivermos mérito cármico suficiente e não tivermos praticado o budismo diligentemente, podemos desconsiderar ou até mesmo menosprezar a existência de Guru Padmasambhava e Milarepa, esses dois veneráveis mestres do Tantra, e seus ensinamentos. Consequentemente, podemos nos envolver em atos que desrespeitam ou até mesmo prejudicam seres sencientes. Na mente do perpetrador, prejudicar os outros não tem custo. Em sua compreensão, existe apenas a busca implacável pelo ganho, não o conceito de sacrifício. Portanto, eles ousam agir de forma imprudente. Essa é uma maneira de pensar tipicamente animalesca, bestial e masculina. Os prejudicados, por sua vez, não possuem o conhecimento e a capacidade de aplicar quaisquer leis para punir o perpetrador ou buscar justiça por seu sofrimento. Isso é especialmente verdadeiro para pessoas sem instrução, mulheres e crianças.
Os custos e as consequências que Milarepa sofreu por prejudicar os outros.
Se lermos a biografia de Milarepa, entenderemos que ele perdeu o pai ainda jovem. Ele e sua mãe eram maltratados por seus tios e parentes, que se apropriaram maliciosamente de todos os seus bens. Nutrindo profundo ressentimento, Milarepa se transformou de uma criança vitimada em um perpetrador na vida adulta; ele recorreu à magia negra para se vingar daqueles que o haviam prejudicado, mas tragicamente acabou matando também inocentes. Qual foi o custo e o preço que ele pagou? Esses custos e preços diferem do que nós, em nossa compreensão secular atual, poderíamos entender como pagamento em dinheiro ou prestação de serviços em nome da lei.
Milarepa, sentindo remorso por ter prejudicado outros, pediu a Marpa que o aceitasse como discípulo. Marpa aceitou e começou a ensinar Milarepa. Depois de ler sobre o período de ascetismo e purificação de Milarepa, devemos ser gratos por vivermos em tempos modernos e não termos que suportar uma vida de tamanha dificuldade. Era verdadeiramente desumana. De uma perspectiva mundana, representava um desgaste extremo de tempo, energia e força física. Para dizer de forma delicada, era como se "somente suportando as maiores dificuldades fosse possível se elevar acima dos demais"; para dizer de forma direta, era uma "tortura absoluta", um ascetismo praticamente infernal.
No budismo, os mestres do Dharma que mantêm a linhagem e os ensinamentos devem ser capazes de suportar o sofrimento. Somente suportando o sofrimento eles podem acolher as oferendas dos seres sencientes. A definição e a compreensão de um mestre budista iluminado sobre as oferendas dos seres sencientes não se resumem, como comumente entendemos, a grandes somas de dinheiro e abundantes bens materiais. Por fim, como Milarepa morreu?
Milarepa finalmente recebeu os ensinamentos de seu mestre Marpa e tornou-se o único detentor da linhagem a alcançar a iluminação espiritual. Algumas pessoas, invejosas de suas conquistas espirituais, subornaram um dos seguidores de Milarepa, instruindo-o a oferecer-lhe uma taça de veneno. Milarepa sabia que o seguidor pretendia matá-lo, mas, por compaixão, compreendeu que era a consequência cármica de seus próprios atos. Portanto, aceitou a oferta e bebeu o veneno, e foi assim que morreu.
Contudo, para um detentor da linhagem que alcançou a realização e a iluminação espiritual, esta taça de veneno oferecida é tão doce quanto uma taça de água, e, portanto, a oferenda é aceita com alegria e equanimidade. Assim, podemos compreender quão difícil é ser um mestre de linhagem do budismo.
De uma perspectiva budista, seja matéria, espírito, física ou psicologia, embora sejam existências ilusórias, isso não significa que não existam.
A ausência de gatos não significa que gatos não existam. Negar a existência de gatos não significa que gatos não existam. Da mesma forma, o ateísmo não significa que Deus/deuses/Buda/Bodhisattva não existam. Negar a existência de Deus/deuses/Buda/Bodhisattva não significa que Deus/deuses/Buda/Bodhisattva não existam. A ausência de moralidade e ética não significa que moralidade e ética não existam. Negar a existência de moralidade e ética não significa que moralidade e ética não existam. De uma perspectiva budista, gatos, deuses e moralidade e ética, sejam materiais, espirituais, físicas ou psicológicas, são existências ilusórias, mas isso não significa que não existam. Assim como os sonhos, os sonhos são reais e ilusórios, aparentemente reais, mas não reais, aparentemente reais, mas não inexistentes. Nós vivenciamos sonhos e podemos senti-los, lembrá-los e evocá-los. Podemos até aplicar às nossas vidas as mudanças que ocorrem nos sonhos, ou os pedidos, orientações ou inspirações de pessoas que conhecemos ou não.
Vivemos para os outros ou para grupos, trabalhando arduamente durante a maior parte de nossas vidas e mimando-os.
Em Taiwan, seja através da educação religiosa ou das lições aprendidas nos livros didáticos do ensino fundamental, somos ensinados a viver para os outros, a sermos atenciosos com os outros e a compreender o significado e o valor daqueles que são capazes e dispostos a fazer mais na vida e no trabalho. Somos bondosos e ingênuos, aceitando esse ponto de vista, ou talvez tenhamos sido doutrinados. Vivemos para os outros ou para grupos, pensando nos outros e trabalhando arduamente durante a maior parte de nossas vidas, mimando-os e a esses grupos (o que também fomenta uma tendência à cognição superficial). Esses indivíduos ou grupos mimados, então, se voltam contra nós e nos intimidam. Só então percebemos que, a partir de agora, devemos viver para nós mesmos. Este é o despertar da nossa geração — agora com mais de cinquenta anos — após suportar profundas mágoas dentro de famílias e em uma sociedade que favorecia os filhos homens em detrimento das filhas (após sofrer inúmeras injustiças em famílias e sociedades patriarcais). Se alimentarmos regularmente gatas de rua, observarmos como elas cuidam de uma ninhada de gatinhos e depois os mostrarmos para nós, nós, especialmente as mulheres, encontraremos paz em relação às complexidades das emoções humanas e do casamento. A política nacional de favorecimento dos filhos homens em detrimento das filhas também mudará como resultado. Isso porque os felinos são principalmente matrilineares, o que nos proporciona, aos humanos, diferentes perspectivas para analisar o funcionamento das sociedades, nações e relações/política internacionais em que vivemos.
Cuidar bem da própria saúde física e mental, e estabelecer uma vida espiritual e material de alta qualidade, são, na verdade, as principais prioridades na vida.
Uma cultura que privilegia os homens em detrimento das mulheres facilmente gera homens e mulheres com baixa capacidade cognitiva, criando um ciclo vicioso. Isso causa danos não apenas dentro das famílias, mas também prejudica seriamente a nação, a sociedade e a comunidade internacional. Pergunte-se: vale a pena viver por pessoas com tão baixa capacidade cognitiva? Certamente que não. É muito mais significativo viver bem para si mesmo. Isso não é egoísmo; é uma constatação à qual cheguei depois de percorrer a maior parte da minha vida — tendo me dedicado aos outros desde a infância e, na meia-idade, cuidando da minha mãe idosa enquanto lidava com conflitos familiares. Independentemente da idade ou posição social, priorizar o bem-estar do corpo, da mente e do caráter — e construir uma vida espiritual e material de alta qualidade para não sobrecarregar pessoas inocentes — é verdadeiramente a tarefa mais importante da vida. Isso tem um significado positivo para si mesmo, para a família, para os colegas, para os amigos, para a nação, para a sociedade e até mesmo para a comunidade internacional.
Quando eu era jovem, era ingênuo. Ao entrar na sociedade e observar os ideais e o entusiasmo dos outros em ajudar o próximo, juntei-me a eles com entusiasmo, doando generosamente dinheiro e trabalho. Lamento dizer que também sofri negligência, desprezo e bullying por parte daqueles a quem apoiei. Dediquei-me inteiramente à minha família, mas mesmo assim sofri desprezo e bullying. Por quê? Porque só pensava nos outros, trabalhando arduamente e me ocupando com tarefas para eles, sem pensar em mim mesmo. Facilitei a vida dos outros enquanto sofria. Essas pessoas viam minha pobreza e me desprezavam profundamente. O budismo diz que essa é uma forma de eliminar obstáculos cármicos.
Quando temos a intenção de ajudar os outros, devemos estar atentos para perceber se estamos incentivando sua ganância interior.
Portanto, quando temos a intenção de ajudar os outros, devemos estar atentos e observar se estamos incentivando sua ganância interior. Ao ajudar os outros, devemos observar cuidadosamente se eles têm a disposição e a capacidade de retribuir essa gentileza à sociedade e a todos os seres de maneira adequada. Tratar todos os seres com compaixão, sem buscar ou esperar gratidão em troca, é uma forma de nos desapegarmos, libertarmos nossos próprios corações e evitarmos qualquer ressentimento ou ódio decorrente da falta de gratidão alheia. Isso é o cultivo da virtude interior e também contribui para nossa saúde mental. Contudo, ainda precisamos usar a sabedoria para observar se os seres têm um coração grato. Se os seres têm um coração grato, podem tratar os outros com gentileza. Se os seres não têm um coração grato, podem, em vez disso, usar nossa compaixão, gentileza e ajuda para se fortalecerem e nos intimidarem, bem como a outros seres. Nossa compaixão sem sabedoria se tornará cúmplice dos malfeitores. Esses conceitos também se aplicam à comunidade/relações internacionais.
Aqueles que criam seu próprio karma e obstáculos cármicos inevitavelmente sofrerão as consequências.
O vazio budista é a ausência do bem e do mal, do karma e do sofrimento. Um único pensamento, seja ele bom ou mau, e a ação correspondente, cria o ciclo de causa e efeito, levando ao renascimento. Inevitavelmente, cada um experimenta as consequências do seu próprio karma e dos obstáculos cármicos. Com o pensamento vem o karma, e com o karma vem o sofrimento. Um karma pesado pode resultar em um sofrimento mais leve, e um karma leve pode resultar em um sofrimento pesado. Ninguém pode sofrer em nome de alguém. De uma perspectiva budista mais profunda, embora tudo isso seja como uma ilusão, não é isento de experiência para quem cria o pensamento, nem isento de sofrimento. Assim como quando acordamos de um sonho, podemos ter uma lembrança e uma sensação particularmente vívidas sobre o sonho que acabamos de ter. Podemos sentir medo, podemos derramar lágrimas; ainda podemos perceber todos os tipos de emoções e reações. Como ensina o Sutra do Buda da Medicina, quando uma pessoa está gravemente doente e perto da morte, seus familiares acendem lâmpadas com devoção e recitam o mantra do Buda da Medicina. Em coma, o paciente pode se lembrar e reviver claramente as boas e más ações que praticou em sua vida. Quando têm a sorte de despertar do coma em que estiveram à beira da morte, não ousam cometer atos malignos novamente, e suas mentes se dedicam exclusivamente ao bem.
Compreender os ensinamentos de Buda sobre a vacuidade nos proporciona diferentes perspectivas sobre a vida, bem como diferentes maneiras de pensar e atitudes em relação a ela.
Em resumo, compreender o ensinamento de Buda sobre a vacuidade nos proporciona diferentes perspectivas sobre a vida, bem como diferentes abordagens e atitudes em relação a ela. Entender que o ensinamento de Buda de "Eu/o Si Mesmo, Buda e todos os seres sencientes são um" baseia-se no princípio da pureza/clareza, igualdade e vacuidade. Isso nos oferece uma perspectiva de pensamento que não se opõe a todos os seres sencientes. Com base nisso, cultivamos compaixão e sabedoria e, nesse estado de paz, podemos considerar métodos e atitudes alternativas para a resolução de conflitos. Nesse estado, podemos tolerar aqueles que são intoleráveis, sem nutrir ódio ou desejo de vingança, o que contribui para o nosso bem-estar interior. Não prejudicar os outros nos permite tomar decisões e ações corretas, possibilitando-nos trilhar com mais firmeza o caminho da vida. O destino de uma nação também pode ser visto através dessa lente.
É totalmente absurdo usar o nome de qualquer deus, ou mesmo o nome do ateísmo, para exercer qualquer controle, opressão ou intimidação sobre seres vivos.
Seguindo essa linha de raciocínio, qualquer tentativa de controlar, suprimir ou intimidar seres sencientes em nome de qualquer deus, ou mesmo em nome do ateísmo, é completamente absurda. Compreendendo o absurdo do mundo e seu impacto negativo, percebemos que pessoas e coisas absurdas sempre existiram ao longo da história. Com compaixão e sabedoria cristalina, observamos esses eventos com um sorriso. Se possuímos valores íntegros, devemos apoiar e defender indivíduos e organizações honestos, virtuosos e íntegros, e jamais apoiar malfeitores astutos, ardilosos e manipuladores. Se apoiamos indivíduos ou organizações que cometem o mal, tornamo-nos cúmplices do mal, compartilhando de seus fardos cármicos. Para uma discussão mais aprofundada sobre as consequências cármicas de más ações, os leitores podem consultar o seguinte artigo: O Sutra dos Quarenta e Dois Capítulos do Buda.Capítulo Trinta e Seis: Vitória Após um Longo e Árduo Processo.Que todos os seres compreendam os ensinamentos dos Budas e Bodhisattvas das dez direções a respeito do conceito budista de vacuidade, e percebam por si mesmos a função inconcebível de sua própria vacuidade.
Por que o budismo não fala de grandeza nacional ou étnica?
O budismo não defende a grandeza de uma nação ou de um grupo étnico; por quê? O conceito de "grandeza nacional" implica seu oposto — a insignificância nacional — e a mesma lógica se aplica à etnia. Essa mentalidade fomenta uma relação de antagonismo, levando facilmente ao desequilíbrio psicológico e desencadeando conflitos entre os dois lados — especificamente, um choque entre arrogância e sentimentos de inferioridade. Embora os líderes possam buscar projetar confiança defendendo a grandeza nacional, muitas vezes — psicologicamente e em termos de amplitude de espírito — caem em um estado de arrogância e prepotência, fruto da competição e da oposição. Isso limita o pensamento e a capacidade mental, distorcendo julgamentos e decisões sobre eventos e assuntos mundiais, conduzindo, em última instância, a situação ao conflito.
Uma compreensão mais profunda do budismo revela que todos os seres sencientes possuem a natureza de Buda e são futuros Budas. Fundamentalmente — dentro do reino da vacuidade pura e igualitária — todos os seres são absolutamente iguais; ninguém é superior e ninguém é inferior. Compreendendo isso, não ousamos nutrir arrogância ou presunção, nem ousamos menosprezar qualquer ser senciente. Não ousamos ser arrogantes para com qualquer grupo étnico, nem ousamos menosprezar qualquer povo; pois os cidadãos de cada nação são seres sencientes que possuem a natureza de Buda e são futuros Budas.
Quando adotamos essa perspectiva, nossa abordagem para ver e lidar com as coisas muda, assim como a trajetória dos resultados. Naturalmente, o curso, o processo e o resultado final de nossas próprias vidas também serão significativamente diferentes. Em resumo, isso representa a distinção entre causas e condições prejudiciais e benéficas, karma prejudicial e benéfico, e consequências prejudiciais e benéficas.
Diversas formas de identificação forçada, posturas de oposição e similares são grilhões invisíveis que nós, humanos, impomos a nós mesmos e aos outros.
Nossa escolha entre oposição binária e não oposição leva a diferentes perspectivas em nosso pensamento, debate, julgamento e decisões, bem como a diferentes comportamentos e atitudes em nossas interações com os outros. Por exemplo, os astronautas na Lua, olhando para a Terra de sua perspectiva, perceberam que todas as raças e espécies na Terra eram uma só.
Em outras palavras, a chamada identidade nacional imposta na Terra, ou identidades étnicas, políticas, religiosas ou culturais impostas, são grilhões invisíveis que nós, humanos, impomos a nós mesmos e aos outros. Não contentes com as restrições autoimpostas, também usamos diversos meios para aprisionar os outros. Esses grilhões são impostos até mesmo por indivíduos astutos e manipuladores para seu próprio benefício egoísta, usados para manipular o mundo. Se formos sábios o suficiente, saberemos como nos libertar desses grilhões e evitar sermos manipulados por aqueles com segundas intenções.
Ao mesmo tempo, podemos adotar uma perspectiva mais elevada, refletir sobre os problemas e tratar os outros com uma atitude mais sofisticada. É claro que a proteção, a gestão e a manutenção das fronteiras nacionais são necessárias, tão importantes quanto a segurança e a gestão de nossas próprias residências. No entanto, não iremos odiar ou ser hostis a outros, discordar deles ou manipulá-los sob qualquer pretexto simplesmente por vivermos ali. Tomaremos precauções apenas contra agressores maliciosos, mas isso não significa necessariamente que iremos odiá-los, ser hostis a eles ou prejudicá-los.
Mesmo que não gostemos ou rejeitemos alguém, ainda podemos optar por não nos opormos a essa pessoa.
A ausência de conflito não significa que devamos gostar ou aceitar a outra pessoa. Ainda precisamos ter clareza sobre princípios morais, relacionamentos interpessoais e limites psicológicos. Portanto, mesmo que não gostemos ou rejeitemos alguém, ainda podemos optar por não entrar em conflito com essa pessoa.
Tendo compreendido o exposto acima e assimilado o conceito budista de causa e efeito, se tivermos autoconsciência, entenderemos nossas próprias limitações em conhecimento e sabedoria. Embora possamos não alcançar o nível de especialistas, podemos recorrer ao conhecimento e à experiência profissional deles para aprimorar nossa própria compreensão e usá-los como força motriz para nosso progresso pessoal. Isso se chama "aproveitar recursos externos". É completamente diferente de usar os outros ou utilizá-los como degraus para obter ganhos pessoais egoístas.
Evitar confrontos com os outros beneficia nosso bem-estar físico e mental e abre caminho para uma jornada de vida mais tranquila.
Envolver-se em conflitos — em qualquer aspecto da vida — pode facilmente nos levar a intrigas profundas, ódio e desejo de vingança; em última análise, isso conduz a uma vida turbulenta e infeliz, podendo até arrastar outros conosco. Tanto o budismo quanto a psicologia afirmam que evitar confrontos beneficia nosso próprio bem-estar e promove uma trajetória de vida mais tranquila. Além disso, essa perspectiva oferece um ângulo diferente para reflexão e exploração em nossas áreas profissionais e em como nos comportamos com os outros.
Recusar-se a adotar uma postura de confronto não significa render-se ou admitir a derrota.
Tenho observado que algumas pessoas enxergam a vida exclusivamente pela ótica estreita da dicotomia ganha-perde. Mesmo ao lidar com pessoas de quem não gostamos, ou com ideologias e pontos de vista que não compartilhamos, podemos optar por evitar o contato ou rejeitá-las e simplesmente nos afastar; isso não significa que devamos nos envolver em confrontos ou hostilidade. Há uma distinção entre comportamento não-confrontativo e confronto. É claro que, se alguém tentar restringir ou violar nossa liberdade pessoal — ou nos traficar para outros —, devemos resistir, pois isso é um instinto fundamental de autopreservação.
Com relação a certas ideologias, existem, de fato, aqueles que incitam, controlam e manipulam deliberadamente os cidadãos do mundo, colocando-os uns contra os outros em conflito, ódio e retaliação.
Portanto, devemos exercer discernimento sábio: quando nos encontramos em oposição ou conflito com outros, isso resulta de incitação, controle ou manipulação por terceiros ou adversários ardilosos, ou é um ato de autopreservação instintiva? Seja como indivíduos, grupos sociais ou organizações políticas, devemos distinguir claramente entre essas situações e compreendê-las plenamente. De acordo com minhas próprias observações do cenário internacional, existem, de fato, indivíduos que — movidos por certas ideologias — incitam, controlam e manipulam pessoas deliberadamente em todo o mundo, fomentando antagonismo mútuo, ódio e retaliação. É impossível evitar a existência de tais indivíduos ardilosos; eles podem até mesmo ser encontrados em nossas próprias famílias, comunidades religiosas ou locais de trabalho. A questão crucial é se possuímos a sabedoria para evitar cair nessa armadilha — seja nos tornando cúmplices ou sendo arrastados e manipulados nós mesmos.
Por que indivíduos com traços de personalidade da "Tríade Sombria"/com baixas habilidades cognitivas manipulam facilmente pessoas comuns e ascendem a posições de poder?
Algumas pessoas possuem uma natureza astuta e enigmática, sabendo como explorar nossa integridade, bondade e senso de justiça para obter ganhos pessoais; ao fazer isso, oprimem, exploram e se aproveitam de nós. Suas táticas ardilosas muitas vezes transcendem a compreensão da pessoa comum — como, por exemplo, manipular habilmente conflitos e antagonismos ideológicos para lucrar com as discórdias resultantes. Instigar conflitos é um desses métodos. É exatamente por isso que indivíduos com traços da Tríade Sombria/com baixa capacidade cognitiva acham fácil manipular pessoas comuns e ascender ao poder.
Budas e Bodhisattvas — incluindo Deus — também fazem uso de nossas qualidades de integridade, bondade e retidão.
Ao refletirmos, percebemos que Budas, Bodhisattvas e Deus de fato utilizam essas nossas virtudes; contudo, diferentemente daqueles que nutrem segundas intenções, o benefício final que buscam alcançar é o bem-estar de todos os seres sencientes. É uma forma de benefício que serve tanto ao indivíduo quanto aos outros — pois o indivíduo, o Buda e os seres sencientes são um só. Há um equilíbrio na distribuição desse benefício. Tal benefício não é necessariamente medido em termos materiais familiares à maioria das pessoas, pois também abrange formas intangíveis de ganho, como a sabedoria.
Indivíduos com personalidades da "Tríade Sombria" ou com baixa capacidade cognitiva estão bem cientes de nossa inclinação a usar nossa integridade, bondade e senso de justiça em benefício dos outros; eles exploram essa mesma característica para manipular pessoas em busca de ganho egoísta.
Em última análise, suas ações servem apenas a si mesmos, em vez do bem comum — ou, na melhor das hipóteses, envolvem um desequilíbrio gritante em que o benefício para si mesmos supera em muito qualquer benefício para os outros. Sem a capacidade de pensamento crítico independente, as pessoas comuns muitas vezes se tornam vítimas de tal manipulação sem sequer perceber.
Ser utilizado não é algo ruim; é preciso possuir qualidades e conhecimentos específicos para ser considerado útil.
Há uma perspectiva de que ser utilizado não é algo negativo; afinal, é preciso ter qualidades distintas e habilidades especializadas para ser útil — se não as tivermos, os outros não terão o menor desejo de nos utilizar. Essa é simplesmente a realidade da situação. A questão, porém, é: por quem *queremos* ser utilizados? Ou, inversamente, como podemos evitar ser utilizados por qualquer pessoa — sejam elas pessoas, deuses, Budas ou Bodhisattvas? Vale a pena refletir sobre isso.
Indivíduos com traços de personalidade da "Tríade Sombria" ou com baixas habilidades cognitivas também sabem como se envolver em trocas mutuamente benéficas.
As interações interpessoais inevitavelmente envolvem um grau de utilização mútua — essencialmente uma relação de benefício recíproco — onde a distinção fundamental reside nos métodos e na extensão dessa utilização, e se eles se alinham aos princípios de justiça e equidade. Uma relação mutuamente benéfica é, em sua essência, uma relação de assistência mútua. Indivíduos com transtornos da Tríade Sombria ou com baixa cognição entendem como tirar proveito dessa dinâmica; no entanto, sua percepção de justiça e equidade difere da da pessoa média. Como difere? Como mencionado anteriormente, existem disparidades quanto à proporcionalidade dos benefícios trocados, bem como em suas próprias definições idiossincráticas de justiça e equidade. Em certa medida, indivíduos com transtornos da Tríade Sombria ou com baixa cognição acreditam ser mais inteligentes do que a pessoa média nesse aspecto, o que lhes permite obter ganhos expressivos — uma crença que alimenta sua arrogância. Não devemos subestimar essa mentalidade e, ao fazê-lo, perder nosso senso de justiça e integridade ao usar cegamente nossos próprios recursos financeiros e trabalho para elogiar ou financiar tais indivíduos. Lamentavelmente, porém, existem pessoas que veem esses indivíduos com transtornos da tríade sombria ou com baixa capacidade cognitiva como figuras de sucesso — seja no cenário internacional ou na sociedade em geral — e estão dispostas a colaborar com eles, apoiá-los ou segui-los.
Na visão de alguns, tirar vantagem dos outros é visto como sinal de esperteza, motivo de orgulho e marca de sucesso na vida.
Para eles, o conceito de "tirar vantagem" não existe; existe apenas o que eles percebem como seu devido benefício. Consequentemente, não consideram tal comportamento uma transgressão ou um erro moral. Sua compreensão de justiça e equidade é definida inteiramente pelo que serve aos seus interesses e satisfaz sua ganância mais profunda. Eles não se importam nem desejam compreender as perspectivas, perdas ou definições dos outros. Essa é uma característica marcante daqueles com discernimento limitado. Não devemos subestimar esse modo específico de raciocínio.
Essas pessoas podem existir em nossas famílias, círculos sociais ou locais de trabalho; podem até ser líderes de grupos religiosos ou organizações políticas. Elas possuem diversas facetas, características e áreas de especialização, e não são necessariamente criminosas ou membros de gangues. Em certa medida, parecem ser figuras de sucesso na sociedade ou no cenário internacional — às vezes até mesmo possuindo títulos acadêmicos avançados —, o que explica por que outros ainda estão dispostos a colaborar com elas, apoiá-las ou segui-las. De uma perspectiva budista, isso explica como elas geram carma compartilhado por meio de suas ações coletivas. Em última análise — seja individualmente ou coletivamente, nesta vida ou na próxima — elas colherão as consequências cármicas de seus atos.
Budas e Bodhisattvas preveem o sofrimento e a retribuição que aguardam esses seres. Isso levanta uma questão: por que eles parecem não ter compaixão — aparentemente tão insensíveis a ponto de ficarem de braços cruzados, observando sem intervir? Há apenas uma resposta: a "mão impiedosa da compaixão". Se o leitor estiver familiarizado com os temas gerais deste blog, um momento de reflexão poderá revelar o significado por trás desse conceito.
O significado de renunciar a um futuro brilhante na próxima vida.
Portanto, entendemos que se alguém inicia uma guerra para invadir outros países por interesse próprio, ou financia rebeldes em outros países para criar divisão e conflitos internos, prejudicando, interferindo e arrastando para o fundo do poço muitos cidadãos inocentes, tais pensamentos e ações são, sem dúvida, malignos e trarão consequências negativas. Seja o indivíduo que nutre más intenções, o indivíduo que fornece o financiamento, o indivíduo que depende dele, ou mesmo um cúmplice, o grupo que formam cria um karma e ações compartilhadas, que levarão à retribuição cármica compartilhada em vidas futuras. Tais consequências negativas serão inevitavelmente vivenciadas em conjunto sob certas condições. Isso equivale a romper com o próprio futuro promissor em vidas futuras.
Pessoalmente, acredito que a exclusão mútua e o confronto entre organizações ou entidades religiosas ou políticas são imprudentes.
De uma perspectiva psicológica, indivíduos com traços da "Tríade Sombria" — ou aqueles com personalidades semelhantes e baixa complexidade cognitiva — tendem a levar vantagem em tais áreas, enquanto aqueles que possuem empatia genuína e uma bússola moral — e que são verdadeiramente dedicados a servir e considerar o interesse público — muitas vezes se encontram em desvantagem. Essa disparidade decorre de diferenças em agressividade, ambição, empatia e conduta moral.
Indivíduos com traços da Tríade Sombria e personalidades semelhantes exibem agressividade e ambição intensas; eles não encaram o ato de prejudicar os outros como uma transgressão moral, mas sim como um meio para atingir um fim. Não sentem que precisam arcar com as consequências de seus atos, pois invariavelmente transferem a culpa e os efeitos negativos para os outros. Em suma, buscam colher os benefícios sem arcar com os custos.
Aqueles que carecem de resiliência psicológica, mas possuem um forte senso de justiça e moralidade, enfrentam um alto risco de danos e traumas graves quando envolvidos em ciclos de exclusão e conflito. Com a consciência e a sabedoria adequadas, podemos aprender a lidar com as interações com esses indivíduos. Podemos também usar nosso discernimento para proteger aqueles que — apesar da falta de resiliência psicológica — possuem idealismo, competência e um compromisso genuíno com o bem público e a justiça, e que são verdadeiramente capazes de servir ao povo. Observações e abordagens semelhantes podem ser aplicadas no âmbito das relações internacionais e da política global.
Organizações religiosas ou políticas sem apoio financeiro naturalmente desaparecem da história.
Qualquer organização religiosa ou política — ou partido político — que surge na história está fadada a desaparecer. A ascensão e queda dessas organizações são impulsionadas simplesmente pelo aumento e diminuição de interesses. Aquelas sem financiamento inevitavelmente desaparecem. Compreender esse princípio permite usar a sabedoria para evitar a exclusão mútua e o confronto que desgastam e sobrecarregam a si mesmo ou ao seu próprio grupo. Em vez de se esgotar em tais conflitos, é muito melhor conservar energia e cultivar a própria essência. Esse princípio também se aplica em uma escala maior, estendendo-se às nações e à comunidade internacional.
Por que os "desinformados" — aqueles que carecem de consciência social — ousam entrar em conflito, excluir e confrontar outros do mesmo tipo?
Uma análise psicológica profunda revela que aqueles que ousam confrontar diretamente e excluir mutuamente indivíduos que possuem os traços de personalidade da "Tríade Sombria" muitas vezes também os possuem; trata-se de um caso de "semelhante atrai semelhante". Em outras palavras — usando a linguagem pejorativa do dia a dia —, é uma questão de pessoas "desinformadas" ou com baixa consciência cognitiva se confrontando com outras iguais a elas. Por quê? Tanto da perspectiva budista quanto da psicológica, aqueles que abrigam os "Cinco Venenos" (ganância, ódio, paixão tola/ignorância, arrogância e suspeita/dúvida) são os que ousam confrontar diretamente outros que abrigam os mesmos venenos. Um praticante budista ou um cidadão comum que cultivou uma mente pura, compassiva e sábia, ao encontrar alguém movido pelos Cinco Venenos, apressaria-se em evitá-lo. Isso não é, de forma alguma, covardia; Em vez disso, em meio à luta por interesses, a pessoa que cultivou uma mente pura sabe quando ceder, evitando assim as consequências cármicas compartilhadas de criar laços cármicos negativos com tais indivíduos. Em suma, uma pessoa sábia jamais se envolveria em confronto direto ou exclusão mútua com indivíduos que possuam traços da Tríade Sombria ou com personalidades semelhantes de baixa consciência. Já abordei as razões para isso no texto anterior.
A forma mais elevada de egoísmo é a ausência de altruísmo. Isso pode ser profundamente contemplado e compreendido através do conceito de que "Eu/o eu, o Buda e todos os seres sencientes são um só".
A forma mais elevada de egoísmo é a ausência de altruísmo. Isso pode ser profundamente contemplado e compreendido através do conceito de que "Eu/o eu, o Buda e todos os seres sencientes são um só".Somente compreendendo profundamente esse conceito podemos aprender a beneficiar a nós mesmos e aos outros. Ao mesmo tempo, ganharemos novas perspectivas e faremos ajustes em relação a vários fenômenos mundanos e aos nossos próprios estados psicológicos, permitindo-nos abordar a tomada de decisões com uma gama mais ampla de considerações. Uma das mudanças mais notáveis é que diminuiremos — ou até mesmo eliminaremos — mentalidades competitivas ou combativas intensas em relação aos outros, bem como sentimentos de ódio, inveja, arrogância e puro interesse próprio. Nesse estado, nossos corações podem verdadeiramente dar origem à gratidão e à alegria, à humildade e à equanimidade, à compaixão e à sabedoria. É somente com uma mentalidade enraizada na energia positiva da gratidão e da alegria que podemos efetivamente beneficiar a nós mesmos e aos outros. Beneficiar a si mesmo é egoísmo; beneficiar os outros é altruísmo. Quando o benefício próprio e o benefício dos outros se harmonizam como um só — e quando o egoísmo e o altruísmo se fundem — incorporamos sabedoria tanto no pensamento quanto na ação. Por quê? Porque a energia entre o eu e os outros está equilibrada; Não há necessidade de sacrificar os próprios interesses, nem de explorar os interesses de outros.
As células cancerígenas e os próprios vírus também buscam todos os recursos possíveis para sobreviver e oportunidades de crescimento.
Encarar a situação pela ótica do princípio de que "Eu/o Si Mesmo, o Buda e todos os seres sencientes são um" é semelhante a adotar uma perspectiva cósmica. Imagine o universo inteiro como um único corpo — o nosso próprio corpo físico. Com um conhecimento básico de saúde, sabemos que células cancerígenas e vírus patogênicos existem dentro de nós em diferentes graus. Se aprendermos não a combatê-los, mas sim a coexistir com eles — mantendo uma dieta saudável, sono adequado, exercícios físicos recreativos e cultivando uma mentalidade positiva que evite o esgotamento desnecessário de energia — podemos fortalecer nossa imunidade e reduzir tanto o alcance quanto a probabilidade de essas células e vírus se tornarem ativos. Ao fazê-lo, ainda podemos viver uma vida saudável, longa e plena. Podemos traçar uma analogia: indivíduos com traços de personalidade da "Tríade Sombria" — ou aqueles com baixas habilidades cognitivas associadas a tais traços — são como as células cancerígenas ou os vírus dentro de nossos corpos; eles podem potencialmente prejudicar nosso bem-estar físico e mental. No entanto, de um ponto de vista neutro e objetivo, as células cancerígenas e os vírus são, em si, formas de vida orgânica; Do ponto de vista deles, não se veem como malignidades ou patógenos, mas simplesmente como entidades em busca de recursos para sobreviver e oportunidades para prosperar. Da mesma forma, na perspectiva budista, indivíduos que exibem traços da Tríade Sombria ou habilidades cognitivas reduzidas associadas também estão entre a multidão de seres sencientes.
Devemos aproveitar a sabedoria humana para aumentar a consciência global, compartilhar recursos, promover a prosperidade compartilhada e tornar o mundo um lugar melhor.
Não descarto a possibilidade de que indivíduos com traços da "Tríade Sombria" — ou aqueles com baixa consciência cognitiva e características de personalidade semelhantes — usem inteligência artificial e robótica para monitorar a humanidade, privar as pessoas de seu livre-arbítrio e direitos, e até mesmo submeter a população global à intimidação e opressão. Este é um futuro previsível — aliás, já está acontecendo. Se agirmos com sabedoria, saberemos como usar nossa inteligência para impedir que tais indivíduos usem IA e robótica para monitorar, oprimir e privar a humanidade de seu livre-arbítrio e direitos. Ao mesmo tempo, ao aproveitarmos nossa sabedoria coletiva para aumentar a conscientização global, podemos fomentar uma humanidade mais esclarecida e sensata — uma que coexista harmoniosamente, compartilhe recursos, alcance prosperidade compartilhada e crie um mundo melhor.
Algumas pessoas — seja por características inatas ou por condicionamento adquirido — nutrem tendências ao antagonismo, à hostilidade e ao ódio em relação aos outros.
Algumas pessoas — seja por características inatas ou por condicionamento adquirido — nutrem tendências ao antagonismo, à hostilidade e ao ódio em relação aos outros. Se formos sábios, reconheceremos que tais tendências podem existir em pessoas de qualquer gênero, idade ou raça. Sem vigilância pessoal consciente e autodesenvolvimento, esse estado é difícil de alterar. Essas atitudes antagônicas permeiam a vida pessoal e o ambiente de trabalho desses indivíduos, manifestando-se inclusive em ideologias religiosas ou políticas. Esses impulsos subjacentes derivam, em grande parte, da necessidade de salvaguardar a própria sobrevivência e recursos — muito semelhante ao instinto de um gato de agir de forma hostil ou até mesmo lutar para proteger sua comida de outros. Sem essa consciência e compreensão, corremos o risco de sermos enredados e influenciados por slogans, retórica ou comportamentos enraizados no antagonismo e na hostilidade. Consequentemente, nossas vidas sofrem sérias consequências à medida que esgotamos nossa força mental e física, nossa vitalidade, nossa energia e até mesmo nossos recursos financeiros — sendo que o esgotamento inevitavelmente acarreta perdas.
Envolver-se em uma guerra jurídica não é uma estratégia sábia — mas por quê?
Pessoalmente, embora eu acredite que travar uma guerra jurídica contra um indivíduo, grupo étnico ou nação rival ou hostil seja uma abordagem possível, certamente não é a mais sábia. Por quê? Porque a guerra jurídica é, por natureza, um método enraizado na oposição e no confronto — um ponto ilustrado por grande parte do conteúdo deste blog. Além disso, se você perguntasse a uma IA sobre este assunto, ela poderia fornecer imediatamente uma análise jurídica altamente profissional. Ademais, se os leitores compreenderem o conteúdo e o significado mais profundo deste artigo, poderão perceber que se envolver em uma guerra jurídica com indivíduos que possuem traços da "Tríade Sombria" — ou aqueles com níveis igualmente baixos de consciência cognitiva — é simplesmente pedir por problemas, drenar a própria energia e atrair sofrimento desnecessário. Resulta em um desperdício fútil de energia mental e física, tempo, recursos financeiros e da própria vida. Com base em minhas observações de indivíduos com traços da Tríade Sombria e certas pessoas com baixa consciência cognitiva, eles carecem de uma verdadeira compreensão da essência e dos conceitos da lei. Eles são particularmente deficientes em sua compreensão de justiça, retidão e moralidade. Isso explica por que eles, descaradamente — e cegamente —, não hesitam em infringir os direitos alheios, tirar proveito injusto, instigar conflitos, proferir insultos e difamações, e até mesmo cometer roubos. Contudo, há momentos em que demonstram clareza e racionalidade — momentos em que sua "natureza búdica" inata se manifesta. Só podemos lidar com isso observando-os com compaixão e sabedoria, e encontrando meios apropriados e hábeis para responder.
Na perspectiva budista sobre a causa e o efeito da retribuição cármica — fundamentada no conceito de reencarnação — considera-se uma linha do tempo que abrange pelo menos três vidas no futuro.
Há quem, no mundo — seja na indústria de defesa ou nos setores de energia tradicional e moderna —, veja com bons olhos a divisão interna, os conflitos civis ou a guerra entre nações hostis. Isso porque somente em estados de hostilidade ou conflito os lucros econômicos das indústrias de defesa e de energia tradicional podem aumentar consideravelmente. Isso envolve não apenas os lucros de indivíduos e corporações, mas também os de governos nacionais. Os ganhos econômicos envolvidos são, de fato, imensos e extremamente tentadores. Muitas pessoas acumularam grandes riquezas durante a Primeira e a Segunda Guerra Mundial por meio da fabricação e comercialização de bens relacionados à defesa e das transações de energia necessárias para as operações militares. Sejam os primeiros a lucrar com isso e seus descendentes, ou recém-chegados na esperança de enriquecer, todos viam com bons olhos a discórdia interna, a guerra civil ou o conflito entre nações hostis. Mesmo na ausência de uma guerra propriamente dita, eles viam com bons olhos um estado prolongado de hostilidade defensiva, pois isso significava aumento do lucro econômico em seus setores.
De uma perspectiva budista, essa mentalidade incorpora claramente os "Cinco Venenos": ganância, ódio, paixão tola/ignorância, arrogância e suspeita/dúvida. Começa com um pensamento ganancioso e malicioso que semeia uma má causa; isso se entrelaça com pensamentos negativos subsequentes para criar condições adversas, resultando, em última análise, em mau karma coletivo e consequências malignas. Tais consequências inevitavelmente trazem retribuição. Quando o budismo considera essa relação de causa e efeito, o conceito de reencarnação amplia a perspectiva para pelo menos três vidas futuras — vidas caracterizadas por extremo sofrimento e dificuldades. Pelo que entendo, isso é independente de o indivíduo acreditar ou não no budismo. Em outras palavras, mesmo que uma pessoa não pratique o budismo ou siga outra religião, nutrir essa mentalidade dos Cinco Venenos inevitavelmente a levará à retribuição cármica por más ações.
Gostaria de esclarecer que as indústrias de defesa e energia são, em si mesmas, neutras — nem boas nem más. Contudo, o estado de nossos pensamentos internos determina a direção que nosso futuro e destino tomarão. Não há nada de errado em investir nas indústrias de defesa e energia para proteger e desenvolver a nação; afinal, as indústrias de alta tecnologia representam a tendência dos tempos. Tampouco há algo de errado em comercializar armamentos militares, visto que algumas nações não possuem capacidade para fabricar armas tão avançadas e precisam comprá-las para a defesa nacional — especialmente considerando a ameaça imprevisível representada por indivíduos com personalidades da "Tríade Sombria" ou com baixa consciência cognitiva, que podem surgir de qualquer lugar a qualquer momento para causar danos. No entanto, se alguém é movido pela ganância pessoal a incitar ou desencadear hostilidade e guerra entre outras nações — ou a provocar deliberadamente competição, conflito ou guerra aberta entre outro país e o seu próprio — então a própria intenção por trás de tais ações é maliciosa. Nenhuma retórica pomposa usada posteriormente pode ocultar a realidade subjacente desse impulso inicial, ganancioso e malévolo.
Grupos religiosos ou entidades políticas movidas pelo egoísmo inevitavelmente cairão no esquecimento ao longo da história, assim que seu apoio econômico e financeiro se esgotar.
Ao longo da história, qualquer grupo religioso ou entidade política que utilize benefícios superficiais para atrair as massas — enquanto, na realidade, age com arrogância autoritária, intimida o público e persegue interesses egoístas — está fadado a desaparecer naturalmente à medida que seu apoio econômico e financeiro falha. Trata-se de uma questão de causa e efeito; é apenas uma questão de tempo. É imprudente nos envolvermos em oposição ou confronto prolongado com tais grupos, ou permitirmos que terceiros ardilosos nos manipulem, nos provoquem e nos incitem a entrar na disputa. Fazer isso desperdiça nosso precioso tempo, foco mental, energia física, recursos financeiros e até mesmo nossas vidas — sem mencionar o custo de oportunidade envolvido. Pior ainda, não apenas esgotamos nossos próprios recursos, mas também arrastamos pessoas inocentes para esse desperdício e ruína. Compreender isso nos permite enfrentar e lidar com os problemas racionalmente, preservando nossa vitalidade, energia e bens.
De uma perspectiva budista, as mentes de todas as partes envolvidas — sejam os grupos religiosos ou entidades políticas hipócritas, seus adversários que nutrem ódio e hostilidade, ou os manipuladores ardilosos de terceiros — estão repletas dos "cinco venenos" (ganância, ódio, paixão tola/ignorância, arrogância e suspeita/dúvida). De um ponto de vista psicológico, esses são grupos saturados de energia negativa. De uma perspectiva mundana, sua existência não traz nenhuma bênção para a humanidade.
Se optarmos por evitar o confronto, como devemos lidar com aqueles que procuram tirar vantagem dos outros de forma agressiva?
Com base na análise anterior, suponhamos que optemos por evitar o confronto ou o conflito e, em vez disso, escolhamos negociar acordos ou colaborar com indivíduos que possuam traços da "Tríade Sombria" (que causam danos reais a outros), aqueles com consciência cognitiva limitada ou mesmo grupos do crime organizado que operam com uma aparência de legitimidade social. Se formos sábios, perceberemos que tais acordos e colaborações serão inevitavelmente desiguais; o que parece ser um acordo mutuamente benéfico é, na realidade, um negócio injusto. Em outras palavras, esses indivíduos — quer exibam traços da Tríade Sombria, não possuam consciência cognitiva ou pertençam a organizações criminosas legitimadas — têm a intenção de explorar agressivamente os outros. Portanto, dada a nossa decisão de evitar o confronto, como devemos responder a essas pessoas? Pense nisso; a explicação fornecida anteriormente oferece maneiras de lidar com essa situação.
Colaborar e negociar com aqueles que ganham a vida roubando tecnologia patenteada de ponta cria um karma negativo compartilhado.
Se um indivíduo ou organização se sustenta roubando tecnologia patenteada de ponta, e outros indivíduos ou empresas optam por colaborar ou negociar com tais partes — que carecem tanto de ética quanto de compreensão da lei de patentes — as consequências se resumem a problemas e sofrimento autoinfligidos. Por que isso acontece? Pense bem. Como mencionado anteriormente, tais ações — até certo ponto — apoiam e encorajam o agressor. Se aqueles que roubam patentes de alta tecnologia usam esses recursos obtidos ilicitamente para expandir seu poder e oprimir os outros, então — reflita — não nos tornamos cúmplices se não agirmos? Se colaborarmos e negociarmos voluntariamente com esses ladrões, não estaremos forjando um karma negativo compartilhado e caminhando juntos para um resultado prejudicial?
Estabelecer uma barreira de patente é uma forma de proteger os próprios direitos e interesses; não envolve inerentemente antagonismo ou confronto.
A compreensão da lei de patentes revela que ela não se trata de conflito ou confronto, mas sim de salvaguardar os direitos dos inventores e criadores. Na minha opinião, essa é a abordagem correta — seja do ponto de vista ético ou em termos de proteção dos direitos daqueles que inovam. A lei de patentes preserva a liberdade dos inventores e pesquisadores de criar e desenvolver, bem como o espaço em que tais atividades ocorrem. Criar uma barreira de patentes serve para proteger os próprios interesses e não implica hostilidade ou confronto.
O roubo de patentes de alta tecnologia — a apropriação indevida dos frutos do trabalho alheio — levanta questões éticas e demonstra falta de respeito pelos inventores, pesquisadores e seus direitos. Além disso, tal comportamento sufoca a própria liberdade necessária para a pesquisa e a inovação. Disso, pode-se inferir que os perpetradores tendem a possuir um nível limitado de compreensão.
Isso reflete uma mentalidade e um conjunto de táticas profundamente contraditórias, alternando entre conflito e cooperação.
Por um lado, certas figuras políticas apoiam e cultivam uma nação rival em vários setores (como tecnologia e biotecnologia), transformando-a efetivamente em concorrente; por outro, porém, nutrem intensa hostilidade em relação a essa mesma nação — um governo legitimamente reconhecido e endossado pela comunidade internacional. Simultaneamente, demonstram extrema animosidade e um forte desejo de cooperação e comércio, sustentando e fortalecendo economicamente o rival até que este gere capacidade excedente que inunde os mercados estrangeiros, ao mesmo tempo que adquirem os recursos e a capacidade de intimidar nações terceiras. Posteriormente, incentivam e preparam terceiros para entrar na disputa, colocando-os contra o rival em oposição e confronto. Em suma, reconhecem a legitimidade do rival enquanto o acusam simultaneamente de violar leis ou perturbar a ordem, fomentando assim um sentimento de hostilidade e confronto na opinião pública global. Esta é uma abordagem profundamente contraditória — uma mistura de guerra e paz. Não contentes em jogar este jogo sozinhos, arrastam também aliados para ele. Essa turbulência perturba profundamente o mundo, fomentando ressentimento e antagonismo entre os cidadãos comuns — que podem não compreender totalmente essas maquinações políticas — e fazendo com que desperdicem suas vidas, tempo, energia e recursos financeiros em vão. Sob a ótica do budismo, é preciso perguntar: qual é a dimensão da dívida que essas figuras políticas têm para com o povo comum? É imensa.
Surge uma situação — motivada pela ganância — em que adversários e terceiros são explorados.
Se tal estratégia for adotada meramente para aumentar os lucros econômicos das indústrias de defesa e armamentos — originada fundamentalmente da ganância — então é preciso perguntar: tais ações podem ser conciliadas com a consciência individual ou com o bem-estar da vasta multidão de seres sencientes? Mesmo que essa "estratégia de alternar entre guerra e paz" mantivesse a estabilidade global, a mentalidade e o comportamento subjacentes à ganância são, na realidade, construídos sobre o desrespeito às mentes e vidas pacíficas dos seres sencientes. Se for esse o caso, então, da perspectiva da minha própria prática budista, não considero isso uma ação virtuosa. Como não é uma ação virtuosa, os eventos que se desenrolam inevitavelmente levarão a causas e consequências nefastas. Por quê? Porque o processo envolve inerentemente a exploração de adversários e terceiros, uma situação que nasce da ganância. Segue-se, então, que o adversário explorado certamente saberia como empregar as mesmas táticas — não é mesmo? Claro que sim.
Independentemente do lado em que estejam, aqueles que instigam tais ações acabarão por se encontrar numa situação em que atraíram problemas e sofrimento para si próprios.
Isso leva à formação de dois campos hostis, imersos em animosidade e confronto mútuos, complicando ainda mais a situação global. Não acredito, de forma alguma, que os instigadores de ambos os lados consigam manter a paz interior e a tranquilidade enquanto se envolvem em comportamentos que geram tanto karma; tampouco acredito que escaparão das consequências cármicas de seus atos. Isso pode ser inferido da lógica fundamental do budismo. Se você leu os artigos deste blog com atenção e compreendeu profundamente a lógica budista de causa e efeito, também poderá prever as consequências de tal situação global. Além disso, refletindo mais profundamente, fica evidente que esses instigadores — independentemente do lado em que estejam — acabarão por atrair problemas e sofrimento para si mesmos, arrastando consigo inúmeros outros seres.
Se formos verdadeiramente sábios, saberemos como aplicar essa sabedoria para trabalhar com firmeza pelo bem-estar e benefício de todos os seres sencientes.
Consequentemente, independentemente da facção envolvida, as vítimas mais inocentes são frequentemente os jovens, os adultos de meia-idade, as mulheres e aqueles com pouca consciência que levam vidas árduas; antes mesmo de desenvolverem a capacidade de pensamento crítico independente, são inexplicavelmente doutrinados com ideologias hostis e politicamente carregadas. Além disso, aqueles que se alinham com o lado "errado" podem ser impedidos de ingressar em universidades públicas, já que muitas dessas instituições abrigam agendas políticas específicas usadas para selecionar candidatos. É praticamente impossível para um governo movido por uma ideologia política específica — financiado pelos impostos dos cidadãos — evitar usar seu poder para fins egoístas. Para certos políticos, o objetivo dessa seleção não é identificar talentos capazes de servir ao bem público, mas sim recrutar "ferramentas" que promovam suas próprias agendas políticas. Embora tais ações possam parecer corretas da perspectiva de um político, do ponto de vista da minha própria prática budista, não as considero corretas. Portanto, a verdadeira sabedoria reside em agir com genuína preocupação pelo bem-estar de todos os seres — trabalhando firmemente em seu benefício — em vez de se deixar enredar e ser manipulado por uma ordem mundial astutamente arquitetada pela ganância.
Um agente "dupla negociação" pode pertencer à Parte A, à Parte B ou até mesmo a uma terceira parte, a Parte C.
Ao analisarmos a história global — ou recorrermos à literatura pertinente — podemos observar ou inferir que a situação mundial atual também abriga indivíduos que semeiam a discórdia ou empregam táticas semelhantes. Em outras palavras, existem aqueles que, movidos pela ganância por ganho pessoal, incitam deliberadamente — seja abertamente ou secretamente — conflitos e hostilidades graves entre o Partido A e o Partido B. Suponho que tal indivíduo possa estar afiliado ao Partido A enquanto manobra entre A e B; ou ao Partido B, transitando entre os dois; ou mesmo a um terceiro partido, o Partido C, operando entre A e B. É também possível que agentes dos três partidos (A, B e C) coexistam e colaborem para fomentar o antagonismo entre A e B, enquanto simultaneamente incitam os Partidos D e E a se juntarem ao conflito e à hostilidade. A lógica conclui que tal entrelaçamento de causas e efeitos malévolos entre múltiplos partidos cria um ciclo vicioso — um ciclo que pode não terminar por séculos ou mesmo milênios.
Neste momento, a única maneira de acabar completamente com o conflito e a hostilidade gerados pelos "Cinco Venenos" é que os corações e as mentes das pessoas em todo o mundo — ou mesmo em todo o universo — cultivem a benevolência, reconheçam o mal que esses venenos infligem a si mesmas e aos outros, e compreendam e pratiquem plenamente os ensinamentos de Buda (como elucidado em muitos artigos neste blog). Quantos anos isso levará? 5,67 bilhões de anos — o tempo que o Bodhisattva Maitreya levará para descer do Céu Tushita ao reino humano. Durante esse vasto período de 5,67 bilhões de anos, a humanidade enfrentará conflitos e hostilidades ainda mais severos, fazendo com que a expectativa de vida humana caia drasticamente dos atuais 100 anos para meros 10 anos, aproximadamente. Em outras palavras, a humanidade poderá enfrentar uma violência global horrível e destruição catastrófica, resultando em uma expectativa de vida de apenas cerca de uma década. Ou seja, nessa época, será uma façanha significativa para os humanos sobreviverem o suficiente para ter filhos entre os 12 e os 18 anos; Esses sobreviventes provavelmente seriam nossos descendentes. Podemos inferir isso observando o armamento de alta tecnologia — como bombas nucleares e robôs — que a humanidade possui atualmente.
Nessa fase, a população humana será muito pequena. A maioria dos indivíduos por volta dos dez anos de idade será relativamente inocente e bondosa, tendo dificuldade em nutrir ganância ou cometer atos malignos. Tendo aprendido com as lições históricas sobre a quase extinção, a humanidade será capaz de refletir sobre o grave dano causado pelos "Cinco Venenos" (ganância, ódio, ignorância, arrogância e dúvida) — especificamente o conflito, a hostilidade e o antagonismo que eles geram. Consequentemente, a maioria dos humanos futuros voltará seus corações para a bondade e estudará sinceramente os ensinamentos de Buda, permitindo que a expectativa de vida humana aumente gradualmente de cerca de dez anos para 84.000 anos. Tal expectativa de vida é verdadeiramente inconcebível, mas, dadas as nossas atuais capacidades de alta tecnologia, podemos inferir que essa é uma possibilidade muito real para o futuro.
Então, quantos anos devem passar para preencher a lacuna entre nossa expectativa de vida atual, de aproximadamente 100 anos, e essa futura expectativa de 84.000 anos? Serão necessários cerca de 5,64 bilhões de anos — o tempo em que o Bodhisattva Maitreya descerá ao mundo humano. O mundo humano dessa era será semelhante ao paraíso; mais de 80% da população seguirá com alegria o Bodhisattva Maitreya na prática budista e no autocultivo, elevando seu nível de compreensão. As pessoas serão gentis, gratas e amigáveis, possuindo tanto cultura quanto caráter moral. A informação será transparente e abundante, e as vidas serão prósperas e livres de trabalho árduo, já que robôs com inteligência artificial cuidarão do trabalho — um cenário que podemos antecipar, dada a iminente produção em massa e a ampla adoção de robôs de alta tecnologia e automação. Naturalmente, a hostilidade e o antagonismo severos causados por ideologias bizarras ou sinistras — assim como a sabotagem mesquinha, os conflitos desgastantes e o desperdício de vidas, tempo, energia e recursos causados por indivíduos inescrupulosos em famílias, locais de trabalho e na comunidade internacional — desaparecerão em grande parte sem deixar vestígios. Isso ocorre porque as táticas usadas por indivíduos com traços da "Tríade Sombria" — ou aqueles com habilidades cognitivas igualmente baixas — para manipular os outros são facilmente descobertas, reduzindo assim o alcance de sua influência.
Disputas e conflitos territoriais não apenas consomem a própria vida, mas também prejudicam seriamente os outros e todos os seres vivos, criando mais karma negativo para si mesmo.
Desde que adotei um gato de rua, aprendi algumas coisas sobre gatos online. Gatos são animais territoriais, especialmente os machos. Descobri que não são apenas os gatos machos que exibem comportamento territorial; os homens também demonstram um forte senso de território. Esse comportamento territorial em animais machos frequentemente leva a conflitos e brigas intensas entre eles. A diferença reside no nível de civilização humana; nós podemos usar a razão, o conhecimento e a sabedoria para resolver ou mitigar disputas e conflitos. Mesmo em guerras atuais, disputas territoriais ainda existem. De guerras mundiais a disputas de terras em nossa vizinhança, ambos os lados lutam pelo que lhes pertence. Se estudarmos o budismo adequadamente, entenderemos que tais lutas e disputas não apenas consomem nossas próprias vidas, desperdiçando tempo, dinheiro e até mesmo a própria vida, mas também prejudicam gravemente os outros e todos os seres vivos, criando mais karma negativo e acumulando mais dívidas a serem pagas em vidas futuras. Isso significa renascer como uma vaca ou um cavalo por incontáveis vidas — o que significa sofrimento sem fim, incapaz até mesmo de chorar, sem tempo para lamentar — é esse sofrimento extremo. Isso significa que não existe essa coisa de ir para o céu para desfrutar da felicidade; absolutamente não.
A partir dos ensinamentos budistas sobre a vacuidade, sabemos que nós, o Buda e todos os seres sencientes somos um, puros e iguais dentro da vacuidade. Se ainda possuímos razão, compaixão e sabedoria, sabemos que devemos deixar espaço uns para os outros viverem. Deixar espaço para os outros é deixar espaço para nós mesmos. Se cada lado ceder um passo, se cada um conceder um centímetro, podemos ter um espaço público compartilhado. Conflitos e disputas naturalmente diminuirão. Uma mente pacífica nos permite acumular energia para o autoaperfeiçoamento e o aprendizado, aprimorando nossa autoconsciência. De uma perspectiva prática, isso também proporciona mais tempo e energia para acumular riquezas para nossas vidas, incluindo a riqueza intangível da sabedoria. Em última análise, confiar em nossos próprios esforços na vida é a abordagem mais realista.
Em Taiwan, muitas disputas familiares têm origem em brigas entre irmãos por terras ancestrais. Para os herdeiros, essa terra é uma dádiva divina, algo que recebem sem esforço. Alguns irmãos querem uma parte maior, o que gera ressentimento. Por que deveriam receber menos terra do que os outros? Esse ressentimento pode escalar para a violência, resultando até mesmo na morte de um irmão. Em última instância, eles enfrentam consequências legais e prisão. Eis a minha perspectiva simplificada: acredito que as atuais disputas territoriais internacionais, ou as guerras que delas decorrem, não são essencialmente diferentes dessa disputa fraternal por herança, ou mesmo de dois gatos de rua miando e brigando. Disputas religiosas e territoriais, ou qualquer luta pela identidade nacional, podem ser evitadas se as pessoas, independentemente de sua fé ou da falta dela, puderem compreender o budismo ou recorrer aos ensinamentos de Buda. Isso permitiria uma coexistência mais focada e harmoniosa.
A religião e a política são meramente métodos convenientes para gerir a humanidade e todos os seres vivos; são fenómenos inerentemente condicionados, sujeitos ao nascimento e à morte.
Compreender o budismo e seus ensinamentos sobre a vacuidade revela que a religião e a política também surgem da vacuidade, dos seres humanos — incluindo os seres celestiais. Em termos modernos, seres celestiais também incluem extraterrestres. Seres celestiais e extraterrestres podem se comunicar com os humanos por meio da transmissão espiritual. Com quem eles escolhem se comunicar é uma decisão deles. Olhando para a história, o desenvolvimento da religião e da política humanas foi, em certa medida, inspirado e ensinado por seres celestiais. Podemos explorar isso mais a fundo em textos históricos antigos. Religião e política são meramente métodos convenientes para administrar a humanidade e todos os seres; são fenômenos inerentemente condicionados, sujeitos ao nascimento e à morte. Compreender isso nos permite usar compaixão e sabedoria para imbuir a religião e a política de significado positivo, beneficiando os cidadãos do mundo e todos os seres. Simultaneamente, impede que a religião e a política sejam exploradas por indivíduos obscuros e ardilosos para enganar as massas, estabelecer o autoritarismo, apropriar-se de recursos, oprimir e controlar os cidadãos e buscar enormes ganhos privados enquanto empobrecem o povo.
Pessoas com mentes profundamente calculistas e astutas podem ter dificuldade em alcançar a iluminação na prática budista. Por quê?
Tenho me deparado com vídeos online de pessoas que falam chinês — com idades entre trinta e quarenta anos e que se identificam como especialistas em psicologia — que não nasceram nem residem em Taiwan. Elas não foram criadas sob o sistema educacional taiwanês. Elas instruem o público sobre relações interpessoais, estratégias no ambiente de trabalho e pensamento estratégico. Na minha opinião, seus planos e estratégias são excessivamente calculados. Embora suas intenções possam ser bem-intencionadas e elas certamente sejam inteligentes, empregar tais táticas pode de fato levar a uma vida confortável no mundo profissional. Além disso, indivíduos com mentes estratégicas tão apuradas têm o potencial de ascender a posições de alto escalão em qualquer carreira. Contudo, isso não garante imunidade a armadilhas nem impede uma queda catastrófica do sucesso ao fracasso.
Contudo, tais indivíduos podem enfrentar desafios significativos para alcançar a realização espiritual por meio da prática budista. Por quê? Porque sua compaixão e sabedoria interior permanecem insuficientemente cultivadas. As estratégias que empregam baseiam-se na atividade das seis consciências reagindo e se apegando a fenômenos externos — processos amplamente caracterizados por um distinto senso de oposição e dualidade — em vez de emanarem da mente inata ou da compaixão e sabedoria do Tathagata, que percebem a unidade de todos os seres. Essa distinção é fundamental: ela molda a maneira como resolvemos as dificuldades e os problemas que enfrentamos e dita nossa abordagem às interações interpessoais; em última análise, ela direciona a trajetória e o resultado tanto de nossa vida presente quanto de nossas existências futuras.
Alcançar um estado de compaixão e sabedoria de não-oposição para com todos os seres é algo atualmente atingível apenas por seres humanos que se dedicaram a uma prática espiritual profunda.
Quando nos apegamos às aparências e nossos pensamentos e consciência se alteram, nossas reações e vocabulário se tornam mais ricos e flexíveis do que os da pessoa comum. Parecemos inteligentes, e algumas pessoas com memórias excepcionais também conseguem isso. Atualmente, a IA (inteligência artificial) faz isso melhor do que esses indivíduos. Não tenho certeza se esses vídeos e conteúdos são inspirados pela IA ou se realmente refletem suas observações, pensamentos e experiências internas. Acredito que a compaixão e a sabedoria sem dualidade só podem ser alcançadas por seres humanos com profundo cultivo espiritual. A IA, bombardeada com vastas quantidades de conhecimento e dados, ainda não consegue atingir esse nível. É precisamente por isso que nós, humanos, podemos — e devemos — interagir com todos os seres sencientes usando sabedoria e compaixão, livres de divisões/oposições, enquanto acompanhamos de perto o desenvolvimento da inteligência artificial e da robótica relacionada. Devemos impedir que a vasta multidão de seres sencientes — bem como as tecnologias de IA e robótica — sejam manipuladas por indivíduos com traços de personalidade da "Tríade Sombria" ou baixa capacidade cognitiva, que poderiam explorá-los como ferramentas para prejudicar o público em benefício próprio.
O vazio e a existência coexistem. Este é um ensinamento profundo do budismo.
A consciência da alma em cada vida é nossa essência e espírito interior. A essência dessa consciência da alma é a vacuidade, que é o conteúdo do Sutra do Coração. Em Taiwan, alguns praticantes budistas seniores afirmam que o budismo é ateísta. Creio que esses seniores podem ter interpretado o budismo de forma equivocada. O budismo não pode ser declarado definitivamente como ateísta. Isso porque não podemos negar a existência de nossa essência e espírito interior, nossa vacuidade interior da natureza búdica e a sabedoria e compaixão que dela emanam, bem como a existência do espírito inato. Porque se negarmos tudo isso, negaremos também completamente o sentido da existência de qualquer vida. Embora o budismo fale de vacuidade, não podemos afirmar que a vacuidade seja ateísmo. Porque toda essência e espírito emanam da vacuidade. Isso significa que toda vacuidade e toda existência coexistem. Este é o profundo ensinamento do budismo.
Que todos os seres compreendam verdadeiramente a sabedoria suprema.
Que todos os seres compreendam verdadeiramente a suprema compaixão.
Sou grato a todos os Budas e Bodhisattvas das dez direções por seus ensinamentos compassivos e cuidado.
Sou grato a todos os seres sencientes nas dez direções por seu apoio e orientação compassivos.