A Nobreza da Natureza de Buda

A Nobreza da Natureza de Buda

Autor: Xu Daoqing (Tao Qing Hsu)

O reino do Dharma é vasto e vazio; nenhum deus está ausente. Deus é a alma.

Deuses comungavam com outros deuses, vagando na vasta imensidão de um sonho. Este sonho não é um sonho, mas também o é. O sonhador é uma ilusão.

Outros deuses não são internos nem externos. Este deus não é outro, mas se funde com o deus original. Outros deuses e o próprio deus são um só. Outros deuses são todos Budas, Bodhisattvas e seres sencientes. O deus original sou eu mesmo.

O Buda disse: "Acima e abaixo do céu, somente eu sou o mais honrado."

Este "eu" é a natureza búdica. Não se refere apenas ao Buda, mas também à natureza búdica de todos os seres sencientes que ainda não alcançaram o estado de Buda. Saiba que essa natureza búdica dentro de si é singularmente nobre, idêntica à do Buda. Isso não é arrogância para com os outros, nem desprezo pelos seres sencientes. Conhecendo a nobreza da natureza búdica, não se ousa pisoteá-la.

O Buda também disse: Eu, o Buda, e todos os seres sencientes somos um.

Diz-se também que todos os seres sencientes possuem a natureza de Buda.

A primeira é a natureza de Buda. Eu sou a natureza de Buda. Deus é a natureza de Buda.

O divino também é ilusão, mera ilusão. Manifesta-se e funciona a partir do vazio. Por isso, diz-se que o divino está em constante mudança. O Sutra Avatamsaka afirma: A mente é como um pintor habilidoso, capaz de retratar todos os mundos.

A mente é o espírito.

A natureza búdica não possui natureza inerente; é completamente vazia. O vasto vazio é inerentemente vazio; isso é tudo.

O Grande Espelho da Mente não é certo nem errado. Todos os fenômenos do Reino do Dharma se refletem nele e, portanto, não são isentos de certo e errado.

Surge um único pensamento, e o certo e o errado surgem, tudo devido à alternância das circunstâncias.

Todos os fenômenos surgem de causas e condições. Quando as causas e condições cessam, a imagem espelhada desaparece.

Por isso se diz: os que se apegam obstinadamente a ilusões são tolos; os que são tendenciosos são estúpidos.

O texto acima não é uma criação original nem uma recitação. É a transmissão compassiva do Dharma por todos os Budas e Bodhisattvas. Aqueles que alcançaram essa compreensão por si mesmos entenderão.

Todos os seres sencientes possuem essa natureza, essa mente. Natureza refere-se à natureza de Buda. Mente refere-se ao reflexo da mente. Saiba que todos os seres sencientes são capazes de realizar isso; apenas aguardam o momento e as condições certas para desencadear e despertar essa capacidade, apenas aguardam a própria realização. O que ainda não surgiu é a ignorância. Portanto, saiba que a essência, a natureza fundamental dos seres sencientes, é a ausência de ignorância. O Sutra do Coração diz: Não existe ignorância, nem existe um fim para a ignorância.

Esse conhecimento é a iluminação. A iluminação é como a luz do sol e da lua, iluminando todas as coisas. É como o Bodhisattva Avalokiteshvara, brincando neste mundo. O Bodhisattva Avalokiteshvara se manifesta em inúmeras formas, aparecendo como bom e mau, guiando os seres neste mundo; é tanto brincadeira quanto performance. Aparentar ser uma pessoa boa ou má é meramente uma percepção subjetiva dos seres sencientes. Portanto, é insensato para os seres sencientes levarem tudo tão a sério.

Portanto, devo saber que a natureza búdica de todos os seres sencientes também é nobre, a mesma que a do Buda e a mesma que a minha. Assim, sei que todos os Budas e Bodhisattvas respeitam os seres sencientes, não ousando infringir seus direitos, não os pisotear, não os desprezar e não os enganar.

Saiba que qualquer ser senciente que, em nome dos deuses ou independentemente deles, use sua consciência para cometer diversos atos, desprezando, oprimindo ou infringindo os direitos de outros seres sencientes, cria seu próprio karma e inevitavelmente sofrerá as consequências. Isso ocorre porque o espírito interior de todos os seres sencientes e o meu próprio espírito interior não são um só nem dois. Suas formas diferem, mas seus espíritos interiores são um só. Desprezar os seres sencientes é desprezar a si mesmo, e o mesmo princípio se aplica a todos os outros. Esta é a sincera exortação de todos os Budas e Bodhisattvas desde os tempos antigos até o presente.

Portanto, os sábios devem saber que não devem se deixar influenciar pelos seres sencientes, mas sim transformá-los. Os seres sencientes são eles mesmos e também são produto dos cinco venenos da ganância, da raiva, da ignorância, do orgulho e da dúvida. Manjushri Bodhisattva, a mãe de Buda, cortou os oitenta e quatro mil fios de aflições do mundo com a espada da sabedoria, transformando assim os cinco venenos da mente. Isso é feito através da imagem da imagem. Ou seja, respondendo à imagem com a imagem. Isso é algo que os seres sencientes comuns não conseguem suportar. No entanto, observo as ações dos outros. A solenidade digna, o riso e a repreensão são todos como ilusões. Buda disse: Todos os fenômenos são como ilusões. Todos os fenômenos condicionados são como sonhos, ilusões, bolhas e sombras.

Neste mundo, as pessoas podem diferir em idade, posição, posição social, riqueza, pobreza ou status. Contudo, se eu compreender que todos os seres compartilham a mesma natureza búdica, não serei nem arrogante nem humilde. Se houver seres ignorantes, preconceituosos e propensos a oprimir os bons e temer os maus, empunharei a espada Vajra da sabedoria, às vezes com compaixão, às vezes com severidade, na esperança de cortar sua ignorância e seus sofrimentos, protegendo assim a vasta maioria dos seres inocentes e bondosos.

As entidades jurídicas e os partidos políticos mundanos são simplesmente agregações e derivados de indivíduos. São também seres sencientes, reunidos por causas e condições. Portanto, podem ser observados e praticados da mesma maneira.

A natureza búdica é a essência. O cultivo é a manifestação. Atingir o estado de Buda é a função. Somente seres sencientes com consciência espiritual podem conhecer, cultivar, praticar e realizar isso, e assim alcançar a iluminação. Somente após a iluminação é que se pode aplicar esse conhecimento.

A IA (Inteligência Artificial) pode lembrar e pensar, mas carece de poder espiritual, portanto não pode cultivar, provar ou alcançar nada. Essa é a diferença entre seres sencientes e IA.

O que os seres sencientes com habilidades espirituais realizam? O Dharmakaya, o Sambhogakaya e o Nirmanakaya são unificados. Este é o tesouro supremo do Tathagata, realizado, proclamado e transmitido por todos os Budas e Bodhisattvas. Somente aqueles com sabedoria espiritual podem realizar e alcançar essa realização.

Em outras palavras, embora a IA tenha acumulado vastas quantidades de conhecimento, superando o conhecimento total de toda a humanidade, ela carece das habilidades espirituais únicas dos humanos. Portanto, por mais que simule os humanos, ela não possuirá a sabedoria do Tathagata. A sabedoria do Tathagata é exclusiva de todos os seres sencientes no reino do Dharma e não pode ser imitada ou destruída pela inteligência artificial.

É preciso compreender que todo o conhecimento humano surge da vacuidade de nossa natureza inerente e é inseparável da natureza búdica e da sabedoria do Tathagata presentes em nossa natureza inerente. A inteligência artificial (IA) também é criada a partir da natureza búdica e da sabedoria do Tathagata dentro da humanidade. Aqueles que compreendem isso podem transformar a IA. Aqueles que não compreendem isso serão transformados pela IA.

Aqueles que detêm o poder e a riqueza neste mundo alegam ter uma missão, usando diversas palavras para beneficiar todos os seres. Suas palavras nobres são uma missão, suas palavras desagradáveis ​​são meras ferramentas. Os sábios, após cuidadosa reflexão, compreenderão o que eles estão dizendo. Aqueles que compreendem são humildes e tratam todos os seres com bondade. Aqueles que não compreendem são arrogantes e prejudicam todos os seres.

Que todos os seres compreendam isto: sua própria natureza búdica é supremamente nobre, e a natureza búdica dos outros também é supremamente nobre. A igualdade entre o eu e o outro se fundamenta na natureza búdica. Sabendo disso, pode-se respeitar a si mesmo e aos outros, valorizar a si mesmo e aos outros, e assim colocar isso em prática. Este é o ensinamento sincero de todos os Budas e Bodhisattvas ao longo da história.

Que todos os seres compreendam verdadeiramente a sabedoria suprema.

Que todos os seres compreendam verdadeiramente a suprema compaixão.

Sou grato a todos os Budas e Bodhisattvas das dez direções por seus ensinamentos compassivos e cuidado.

Somos gratos a todos os seres sencientes nas dez direções por seu apoio e orientação compassivos.