julho 01, 2022

Capítulo 17: O brilho vem e a escuridão desaparece

(Capítulo 17) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda


Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).
Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu


Capítulo 17: O brilho vem e a escuridão desaparece

 

O Buda disse: “Aqueles que veem o Dao são como segurar uma tocha em um quarto escuro, onde a escuridão desaparece imediatamente, mas apenas o brilho existe. Aprendendo o Dao e vendo a verdade, a falta de luz desaparece imediatamente, mas a luz sempre existe.”

 

Temos que usar nossos próprios olhos para ver a lua, não os olhos dos outros.

 

Quando aprendemos Buda em diferentes estágios, a compreensão do Dao será diferente. Já mencionamos os diferentes estágios do Tao no Capítulo 14: Pergunte sobre o que é bom e grandioso.

 

O que é o Dao, que deve ser experimentado pelo eu. Felizmente, Buda Sakyamuni nos falou e nos ensinou muito de acordo com sua experiência, e isso nos dá uma direção para aprender. Também mencionamos o Dao em muitos artigos deste blog. Quanto ao significado mais profundo sobre o Dao, ainda não é mencionado neste blog.

 

De fato, a escritura budista de 42 capítulos dita por Buda está falando sobre o Tao. Claro, todas as escrituras budistas estão falando sobre o Dao. O Buda Sakyamuni disse que o que ele falou e ensinou é como estender o braço e apontar para a lua com o dedo. O que significa? Se queremos ver a lua, o brilho, temos que usar nossos próprios olhos, não os olhos de Buda Sakyamuni. O que ele fez foi nos dizer onde está a lua, por que é a lua e o que podemos fazer para conhecer a lua, quando podemos ver a lua e quão brilhante ela é.

 

Você já pensou por que queremos aprender ou saber sobre o Dao? Significa alguma coisa para nós? Se não tivéssemos nenhuma dúvida sobre isso, não estaríamos interessados nisso. Somente quando tivermos o conceito básico sobre seu significado para nós, será possível abrir nossa mente e aprender mais o Tao.

 

O maior Dao é o mudo. (O maior Dao não é discurso.)

 

No budismo e no taoísmo, o significado básico de Dao é o mesmo. Por quê? O significado básico do Dao, que é a verdade do Dao, é realmente praticado e realizado pelas próprias pessoas sábias em diferentes lugares e em diferentes momentos. A verdade do Dao é praticada e percebida através de nossa experiência, mas não criada por quem.

 

No entanto, a maioria das pessoas não tem tanta inteligência para perceber a verdade do Dao, porque a maioria delas é reprimida pelo sofrimento da vida, como trabalhar duro para criar os filhos ou ganhar dinheiro. Nos tempos antigos, é por isso que aqueles que querem buscar a verdade do Tao deixariam sua família, que é desistir de sua vida mundana e do fardo da vida, para aprender o Tao.

 

Além disso, alguns dos mestres do budismo pedem a seus discípulos que não leiam as notícias e não entrem em contato com o mundo exterior, a fim de concentrar sua mente para aprender o Dao. Mas, nos tempos modernos, não sugiro que você faça isso, porque a troca de informações na internet é mais fácil de conhecer e obter, e a IA pode substituir muitos trabalhos, o que também nos ajuda a aprender o Dao.

 

Na verdade, Dao existe em todos os lugares. E é impossível obter o Tao por auto-exclusão da vida mundana ou do mundo exterior. Além disso, o maior Dao não poderia ser expresso por palavras. Esse é o maior Dao é o mudo. É somente quando realmente praticamos, experimentamos e percebemos o Tao, e o Tao pode ser visto no momento atual.

 

Os sábios seres humanos no céu também nos ensinam a verdade do Dao.

 

Exceto pela prática de aprender o Dao por si mesmo, seria possível que a verdade do Dao fosse ensinada e transmitida pelos sábios seres humanos no céu. Em outras palavras, os sábios seres humanos no céu podem ser o professor ou professor. De acordo com os registros históricos, há muitos nomes diferentes para chamá-los.

 

Qualquer que seja o nome que seja chamado, é verdade que os sábios seres humanos no céu têm a capacidade de ensinar e se comunicar com os sábios que praticam o Dao na terra. Tais registros históricos podem ser encontrados ou lidos nas escrituras budistas chinesas ou nos documentos chineses do taoísmo, ou quaisquer documentos históricos em chinês. Tal ensino é muito positivo e útil para a vida humana.

 

Existe os espíritos malignos no céu e é capaz de controlar os seres humanos na terra.

 

De fato, não importa se as pessoas aprendem o Dao ou não, os seres humanos no céu são capazes de ensinar e se comunicar com eles. No entanto, o conteúdo que é ensinado pode ser diferente. E alguns deles podem não ser bons para os seres humanos na terra.

 

De acordo com a escritura budista chinesa, o demônio no céu é capaz de estragar o budismo propositalmente. Mas, talvez não seja chamado de demônio. É possível ser outro nome a ser chamado. Tal como o espião, podemos não saber quem é o espião, qual é o seu verdadeiro nome e como nos manipula. No entanto, pode estar ao nosso redor, ou ser nosso amigo, parceiro ou colega.

 

Demon também é um dos seres humanos no céu. Em outras palavras, existem os espíritos malignos no céu, que podem manipular os seres humanos na terra e ensiná-los a fazer as coisas más para estragar a harmonia na sociedade ou no país dos seres humanos na terra.

 

De acordo com nossa experiência, pensamento, raciocínio e julgamento, seria possível ser verdade? Se for verdade, o que devemos fazer e o que temos a escolha? E como poderíamos nos livrar do controle do demônio no céu?

 

Como podemos nos livrar do controle do espírito maligno no céu?

 

Nesta parte, Buda Sakyamuni também nos ensina muito. Em resumo, isso é aprender o Dao do Budismo e manter o pensamento positivo e correto como ensinado por Buda Sakyamuni. Por quê? Você acha que seria possível para o espírito maligno controlar ou manipular o vazio ou o nada?

 

Por exemplo, se tivermos e persistirmos no amor e no desejo em nossa mente, seria possível sermos manipulados por qualquer um que faça uso do amor e do desejo em nossa mente. Se não há amor e desejo em nossa mente, isso é nada em mente, como poderia ser possível para o demônio nos manipular fazendo uso do amor e desejo? Essa também é uma das razões pelas quais Buda Sakyamuni quer que saibamos que poderíamos ver o Dao, se pudéssemos abandonar o amor e o desejo.

 

Compreendendo isso e abandonando o amor e o desejo, nosso coração de empatia e de igualdade para todos os seres sencientes seria gerado gradualmente. Esse é o verdadeiro amor por todos os seres sencientes. A perspectiva de nossa vida é assim realmente iluminada. Esse é o verdadeiro brilho em nossa vida e futuro.

 

Quando as pessoas estão dispostas a dedicar tempo para perceber e praticar a verdade da vida ou do universo, isto é, aprender e praticar o Tao, seria possível para todos verem o Tao algum dia. Portanto, a verdade do Dao não é a patente que deveria pertencer a quem, mas poderia ser conquistada por todos.

 

Qual é a diferença entre fazer o bem e aprender Dao?

 

Em segundo lugar, mesmo os seres humanos no céu, a maioria deles não sabe qual é a verdade do Dao. Nas escrituras budistas, Buda Sakyamuni também ensina budismo para os seres humanos no céu; isso é ensiná-los a aprender o Dao. Por quê? Muitos seres humanos no céu são reencarnados dos seres humanos na terra; isso é porque eles fizeram muita bondade, mas ainda não aprenderam o Dao, muito menos saber qual é a verdade do Dao.

 

É mais fácil para nós fazer o bem, porque isso pode nos dar um bom sentimento do valor de nossa existência e pode nos fazer felizes ou ter o feedback óbvio de qualquer pessoa que seja ajudada por nós. Além disso, sempre temos o conceito de que poderíamos ir para o céu para desfrutar da bem-aventurança, se pudéssemos fazer o bem na vida atual.

 

Aprender o Dao e praticar o Dao parece não ser a mesma coisa, mas, finalmente, é a mesma coisa. Se você já leu o Capítulo 2: Cortando o desejo e não exigindo, ou já leu muitos artigos neste blog, você pode ter o conceito básico sobre a verdade do Dao.

 

Você já pensou qual seria a diferença entre aprender Dao e fazer o bem? Muitas pessoas pensam que fazer o bem é aprender o Dao. Não posso dizer que seja errado, porque fazer o bem é o básico para aprender o Dao. Mas, o significado de Dao é mais amplo.

 

Praticando o Dao é capaz de ver o Dao, o que torna nossa vida mais brilhante.

 

Além disso, você já pensou qual a verdadeira utilidade para nossa vida real, se aprendermos o Dao ou vermos o Dao? Se isso não pode ajudar nossa vida na realidade, por que aprendemos o Dao? Se você já leu muitos artigos neste blog, pode ter o conceito básico sobre por que aprendemos Dao.

 

Muitas pessoas pensam que é inútil aprender o Dao, porque não sabem como isso pode ser útil para sua vida real, como ter um emprego para ganhar dinheiro ou fazer refeições na vida. Este é um problema muito real. Na verdade, é o sofrimento na vida. Buda Sakyamuni respondeu muito para resolver tal problema, e teve muitas bênçãos para aquelas pessoas que estão dispostas a aprender o Dao.

 

Aprender e praticar o Dao é aprender e praticar a sabedoria, especialmente para inspirar a sabedoria natural em nosso ser. Mencionamos esse conceito no Capítulo 15: Pergunte sobre a força e o brilho. E aí está a resposta para este problema.

 

Existe o significado superficial ou profundo para o Dao. Não importa, uma vez que tenhamos visto o Tao, ele iluminaria nossa vida, mesmo que fosse apenas uma leve luz, que poderia se tornar a grande luz um dia e fazer toda a nossa vida na vida presente e futura estar no brilho.

 

Inglês: Chapter 17: The brightness comes and the darkness disappears (Updated on January 3, 2022)


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