Capítulo 20: Raciocinando Sou originalmente vazio

(Capítulo 20) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 20: Raciocinando Sou originalmente vazio 

O Buda disse: “Devemos pensar que existem quatro partes grandes em nosso corpo, cada parte possuindo seu nome separadamente, e todas as quais não têm eu. Como ele não tem a mim, é como uma ilusão.”

 

 

Este capítulo está nos dizendo como raciocinar que originalmente sou o vazio. O método é pensar em quatro partes grandes em nosso corpo, que são chamadas separadamente de terra, água, fogo e vento. Nenhum deles tem o nome de eu. Sem eu no corpo, como podemos dizer que o corpo sou eu.

 

Como o corpo não me tem, é como uma ilusão. É também como uma bolha flutuando no vazio. Como é como uma ilusão, o que aconteceu a nosso respeito e o que vimos não é necessariamente verdade e, portanto, não precisamos nos enredar nessas coisas desperdiçando tempo e energia.

 

Deduzir que nosso corpo está vazio e o corpo é como uma ilusão, isso significa deixar de lado nosso apego à aparência e ao corpo de nós mesmos e dos outros, não negar a existência de nós e de todos os seres sencientes, nem desprezar a nós mesmos e a todos seres conscientes. Isso é o que precisamos entender. O objetivo principal deste raciocínio, como mencionado, tem duas funções principais:

 

1. Evite erros causados pelo apego à aparência e ao corpo de si mesmo e dos outros.

 

2. Libere todos os apegos a si mesmo e aos outros para se livrar de toda dor que possa surgir no coração.

 

Todos os pecados ou maus carmas vêm de persistir teimosamente em meu corpo.

 

A lógica acima aconselha-nos a não persistir teimosamente em mim no corpo, pois que a origem de todos os problemas, conflitos, discussões, preocupações, aflições ou sofrimentos são causados por obstinadamente me agarrar. O corpo aqui tem o significado ampliado para incluir a mente. Assim, a lógica acima também nos aconselha a realizar a vida sem mim.

 

Quando insistimos teimosamente em mim no corpo, isso não apenas aumenta a auto-arrogância, mas também nos faz gerar facilmente o auto-preconceito. Em tal eu, podemos facilmente gerar a mente insatisfeita e queixosa pelo que aconteceu ao nosso redor. Mesmo pequenas coisas nos fazem facilmente ficar com raiva.

 

Além disso, quando estivermos em tal eu, apaixonaremos a autoridade, os militares, a violência, a ditadura e a tirania, principalmente quando somos homens. É realmente o desastre não apenas para o público de um país, mas também para o mundo. Temos muitas dessas experiências da história.

 

Também somos facilmente gananciosos por fortuna, mulheres ou qualquer coisa, como drogas, vinho e jogos de azar, quando teimosamente insistimos no meu corpo. Quando queremos ter tais coisas, faremos qualquer coisa sem escrúpulos. Assim, também podemos descobrir que todos os pecados vêm de insistir teimosamente em mim no corpo.

 

Quem sou eu? Raciocínio Sou originalmente vazio.

 

Na antiguidade, o conhecimento médico sobre o corpo humano não é tão detalhado quanto o atual. O Buda resumiu o corpo humano em quatro partes grandes, que são chamadas e descritas como terra, água, fogo e vento. De acordo com o conhecimento médico moderno, quais partes de quatro grandes podem ser descritas da seguinte forma:

 

Terra significa qualquer substância sólida, como células, unhas, pele, dentes, cabelos, vasos sanguíneos, órgãos e ossos.

Água significa que aqueles podem ser fluidos como a água, como urina, saliva, tecido mucoso, sistema urinário e sistema sanguíneo.

Fogo significa a própria temperatura do corpo, ou aqueles que podem afetar a temperatura do corpo.

Vento significa o sistema respiratório.

 

Um cirurgião disse que um ser humano ainda pode viver mesmo que o corpo seja instalado por um coração artificial. E mesmo que sua função hepática, função anal ou função renal seja substituída pelo fígado artificial, anal ou renal, ou seu outro órgão seja transplantado, o ser humano ainda é mantido vivo. Também podemos usar transfusão de sangue, respirador artificial, tubo gastrointestinal ou nasogástrico para manter a vida de um ser humano.

 

De acordo com a tecnologia médica moderna, qualquer objeto no corpo humano pode ser atualizado e substituído por outro objeto, e o humano ainda pode estar vivo. Então, há uma pergunta: quem sou eu na terra?

 

Isso é observar as quatro partes grandes de um corpo humano, pensar na impermanência dele. Se as quatro partes como dissemos forem desmontadas, não é mais um corpo humano. Então, quem sou eu?

 

Em segundo lugar, as quatro partes são impermanentes e estão sempre mudando e mudando. O eu de hoje não é mais o eu de ontem, porque as células do corpo morrem muito e renascem muito. O eu de amanhã não é mais o eu de hoje, porque pode haver a experiência positiva e o novo crescimento em mente. Então, quem sou eu?

 

Então, sabemos que o corpo humano é formado por esses quatro grandes fatores. Os quatro grandes fatores também são formados por muitos fatores menores. Se tirarmos esses fatores um por um, não há corpo humano, muito menos para me ter. Então, percebemos que a essência do eu é vazia.

 

Como realizar a vida sem mim?

 

Para ter o conceito acima como base, entendemos ainda que não há eu no corpo do vazio, cuja verdade não existe apenas no nosso corpo, mas também no corpo dos outros. Quando ambos os lados estão em oposição um ao outro, é porque ambos insistem teimosamente no "eu" em seu próprio corpo. Assim, de repente, percebemos que não precisa se opor, se eliminarmos o fator "eu" um do outro. Portanto, tais conceitos formam nossa mente e atitude sem mim, e nos fazem ter mais empatia pelos outros, e não mais nos opormos a eles.

 

A mente e a atitude sem mim fazem com que nos dêmos bem com os outros, incluam nossos familiares, amigos ou colegas de classe e nos integremos facilmente à multidão. Além disso, a mente e a atitude sem mim é a vantagem superior para sermos o político ou o líder de um país. Somente sob tal ideia, podemos ser altruístas para tratar o público e respeitá-lo.

 

A mente e a atitude sem mim é a sabedoria suprema. Isso não significa que não precisamos de nenhum princípio. A mente e a atitude sem mim no budismo, qualquer princípio é apenas regular o eu para obter a sabedoria suprema para ser iluminado, não para regular os outros. No entanto, quando as pessoas persistem em mim no corpo e são egoístas, elas estabelecem quaisquer princípios e os usam para regular e reprimir os direitos dos outros a fim de manter seus próprios interesses.

 

A mente e a atitude de sem mim também é o peito aberto para nos fazer tolerar qualquer coisa e nos integrar ao grande ambiente da natureza. Também nos faz perceber a unidade entre a situação externa ou o ambiente natural e nós, não importa se a situação externa é feita por humanos ou pela natureza. Não nos torna nenhuma oposição binária com qualquer coisa e qualquer pessoa. Assim, podemos sentir que nosso coração como o grande mar ou o universo pode conter o todo.

 

O corpo humano está mudando, e um dia envelhecerá e será eliminado. Mas a alma é eternamente jovem.

 

Quando eu tinha cerca de 30 anos, eu não entendia o que Buda disse que a alma não nasce nem morre. Tenho 50 anos agora. Meu cabelo é de preto para branco por muitos anos. Mas, eu mesmo não sinto que estou velho.

 

Um dia eu vejo um vídeo em que tem uma senhora de 97 anos e ela é uma Youtuber, que escreve poemas, depois sobe no palco e canta bem alto com um grupo de jovens. Após a apresentação, ela está em uma cadeira de rodas e disse: “Sinto que ainda sou jovem em mente, mas meu corpo realmente não é bom”. Estou tão impressionado com o que ela disse. Quase tenho a mesma sensação. Então, de repente, entendo o que o Buda disse: “A alma não nasce nem morre”. É também por isso que a alma nunca envelhece, e sempre pensamos que somos jovens, mesmo a idade fisiológica do nosso corpo é de 97 anos.

 

De qualquer forma, o corpo humano está mudando e será velho e eliminado algum dia, mas a alma é eternamente jovem. Então, não é sábio gastar muito dinheiro para decorar nosso corpo ou cometer muitos erros para o gozo de nosso corpo ou ficar insatisfeito ou ficar com raiva da atitude ou opinião dos outros por insistir teimosamente no "eu" no corpo . Isso porque todas essas coisas trarão a nós e aos outros muitos problemas.

 

Mesmo que o corpo humano e eu seja ilusão, isso não significa que não precisamos valorizar nosso corpo. Pelo contrário, precisamos valorizar nosso corpo para fazer coisas valiosas e significativas para nós mesmos e para os outros.

 

Em segundo lugar, minha essência é o vazio e meu corpo é ilusório, o que não nos faz perder a confiança. Minha essência é o vazio, e meu corpo é ilusório, não nos faz perder a confiança em nós mesmos, nem nos faz sentir inferiores a nós mesmos e, portanto, viver uma vida humilde sem auto-respeito. Estas são duas coisas diferentes. Alguns praticantes ignorantes do budismo podem desprezar a si mesmos e viver sem respeito próprio. Algumas pessoas más usariam o conceito do ensinamento de Buda, como o dito neste capítulo, para humilhar o praticante do budismo. Se formos sábios em aprender o Buda, saberemos como lidar com tal situação. As pessoas comuns não entendem a lei de Buda (Dharma), ainda não praticaram a lei de Buda (Dharma) profundamente, não conseguem distinguir a diferença e aplicam mal os ensinamentos do Buda. Assim, eles se machucam e prejudicam os outros.

 

Forte autoconfiança e apego teimoso são dois estados de espírito diferentes. A maioria das pessoas muitas vezes considera erroneamente o apego teimoso como uma autoconfiança firme. No entanto, se praticarmos a lei de Buda (Dharma) profundamente, entenderemos que quando alguém erroneamente considera o apego teimoso como uma autoconfiança firme, o que produziria auto-arrogância e mente fechada, ferindo assim os outros e ferindo a si mesmo, e finalmente levando-se ao abismo da dor na vida e na morte, porque eles não entendem a sabedoria que o Buda disse neste capítulo.

 

Quando raciocinamos que a essência de nós mesmos para outros corpos é vazia e os corpos dos outros são ilusórios, isso não nos faz desprezar os outros, nem nos faz negar o sentido de sua existência. Como uma pessoa que pratica profundamente o budismo, devemos reconhecer todos os seres vivos que são futuros Budas. Em outras palavras, estamos todos na base do vazio e da igualdade, e não há diferença entre nós. Estamos todos no mesmo nível. Quando tivermos tal conhecimento e sabedoria, nunca ousaremos desprezar os outros. Portanto, quando tivermos o conhecimento e a sabedoria corretos ao aprender o Buda, nos libertaremos verdadeiramente do sofrimento da vida. No entanto, se não entendermos o conhecimento e a sabedoria ensinados por Buda, não apenas seremos incapazes de nos libertar da dor da vida da lei búdica (Dharma), mas podemos usar mal a lei búdica (Dharma) para prejudicar a nós mesmos e aos outros. É por isso que a profunda lei do Buda e os ensinamentos do Buda não são fáceis de encontrar e conhecer.

 

Que todos possamos nos libertar do sofrimento da vida através da sabedoria da lei búdica ensinada por Buda, e juntos caminharmos no caminho de Bodhi para alcançar o estado de Buda.

Inglês: Chapter 20: Reasoning that I am originally emptiness (updated on June 1, 2022)