(Capítulo 42) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda
Capítulo
42: Reconheça o mundanismo como ilusão
O Buda disse: “Eu vejo a posição de um rei e príncipes enquanto a poeira passa por uma fenda, tesouros de jade dourado como escombros, roupas delicadas brancas como seda velha quebrada, grandes mil mundos como um myrobalan, Anuttana-pool água como a aplicação de óleo para os pés, portão conveniente para transformar a coleta de tesouros, o embarque supremo como o lenço de ouro no sonho, o caminho de Buda como as flores diante dos olhos, a meditação como pilar Sumeru, o Nirvana como o dia - despertar noturno, o inverso e positivo como a dança dos seis dragões, a igualdade como uma terra de verdade, a prosperidade e o ensino como a madeira das quatro estações.
A
introdução e o lembrete
Este capítulo é que o Buda falou a todos os
discípulos quais são as visões e atitudes do fruto de prova do Buda. Pode ser a
referência e tem o ensinamento chave para as pessoas que têm o treinamento
sênior e têm a prática profunda do budismo e é muito útil para eles dar um
passo adiante para entender e praticar o budismo. É por isso que é o último
capítulo do Sutra dos 42 Capítulos Ditados por Buda. O capítulo 42 é o último
capítulo que não é adequado para as pessoas comuns que são iniciantes em
aprender o budismo ou que não entendem o budismo.
Portanto, se você ler este capítulo pela
primeira vez aleatoriamente e não tiver nenhum conceito básico de budismo,
espero que não use erroneamente as visões e atitudes de Buda em sua vida. E,
por favor, não calunie ou despreze o budismo com sua mente subjetiva. Se você
estiver interessado em aprender o budismo, espero que leia o Sutra dos 42
capítulos dito por Buda do primeiro ao último capítulo deste blog, pois ele
menciona o significado do budismo do raso ao profundo, o que o ajudaria a
estabelecer o conceito correto do budismo e as perspectivas e atitudes
positivas na vida.
Este capítulo é para expressar quais são as
visões e atitudes do Buda sobre a vida mundana do ser humano, a realização do
Tao e o estado de Buda. Isso é compreender a fundo sobre que todas as
existências nas quais estão incluídas quaisquer tangíveis e intangíveis, tais
como materiais, fenômenos, assuntos, sentimentos, pensamentos, visões, dogmas,
ideologias e assim por diante, são como ilusões. Isso porque qualquer
existência surge de qualquer causa e condição. Uma vez que qualquer causa ou
condição seja eliminada, qualquer existência é eliminada de acordo. É como as
belas bolhas que aparecem de acordo com a causa e condição, e desaparecem com a
eliminação de qualquer causa e condição. Portanto, qual o propósito deste
capítulo é aconselhar os humanos, inclusive os iluminados, a não se apegarem a
toda existência, onde está incluída a existência do Tao. Este capítulo ecoa
todos os capítulos anteriores.
Espero que você entenda que não se apegar a
toda existência não significa negar toda existência. Entretanto, não se apegar
a toda existência não significa não obedecer à lei regulamentada pela sociedade
e pela nação. “Não se apegar a nada” e “negar nada” são coisas diferentes.
Podemos fazer qualquer coisa com a mente do desapego.
Existe o treinamento rigoroso no caráter do
Buda e existe a sabedoria suprema sobre as visões e atitudes do Buda, que não é
totalmente a mesma com as pessoas comuns. Se as pessoas comuns pensam que
entenderam presunçosamente o budismo de que todas as existências são uma ilusão, então vivem com a mente opinativa ou negam
todas as existências com a mente negativa, é possível que neguem o sentido
positivo da vida e qualquer existência, e então escapam de sua responsabilidade
da vida pessoal e da vida dos outros. Se eles realmente não praticarem o Tao do
Budismo a partir do conceito fundamental do Budismo ou não entenderem o
Budismo, eles entenderão erroneamente o Budismo, e poderão cometer crimes e
pensar que não são culpados. Este pecado é o que eles fizeram por si mesmos e
eles absolutamente têm que suportar a retribuição correspondente por si mesmos,
não pode culpar o Buda. É isso que devo lembrar ao leitor neste capítulo.
A percepção do mundo do Buda; para destruir a auto-obsessão (auto-apego)
O Buda disse: “Eu vejo a posição de um rei
e príncipes enquanto a poeira passa por uma fenda, tesouros de jade dourado
como escombros, roupas brancas delicadas como seda velha quebrada”. A posição
de um rei e príncipes, tesouros de jade dourado e roupas delicadas brancas
representam o poder e a riqueza do mundo. Essas coisas são diligentemente
perseguidas pelo povo. Muitas pessoas perdem sua pura bondade por se apegarem a
essas coisas. E pensam que ter o poder e a riqueza são o símbolo do sucesso
individual. No entanto, o Buda destruiu a auto-obsessão (auto-apego) por
qualquer coisa no mundo e tem diferentes visões sobre o poder e a riqueza. O
Buda pensa que o poder e a riqueza são como a ilusão. Não vale a pena e não é
sábio se apegar a qualquer coisa de ilusão. Isso porque essas coisas não são
eternas. É possível que eles desapareçam com a causa e condição eliminadas a
qualquer momento. Os outros assuntos no mundo humano são a mesma razão.
Não se
apegar ao poder e à riqueza do mundano.
O Buda vê a posição de um rei e príncipes
enquanto a poeira passa por uma abertura. A posição de um rei e príncipes
representam o poder e a riqueza. Você já viu que o feixe de luz gerado pelo sol
brilha quando abrimos uma pequena fresta na porta e há muito pó fino que flutua
na luz? Quando a poeira passou pela pequena abertura, talvez ainda não tenhamos
visto a poeira passar pela abertura. Quando fechamos a porta ou a luz do sol
desaparece, onde você encontra a poeira na luz? Essa poeira passa em uma brecha
e desaparece com o desaparecimento da luz a qualquer momento. Isso é
"poeira passar por uma lacuna". Portanto, sabemos que esse fenômeno é
passageiro. Ou seja, o poder e a riqueza mundanas são fugazes.
O Buda pensa que os tesouros de jade
dourado são como escombros. Muitas pessoas pensam que ouro, jade, joias,
pérolas e quaisquer bens raros são tesouros. Essas coisas indicam o dinheiro e
a riqueza. Para obter essas coisas, muitas pessoas estão dispostas a sacrificar
seu tempo, energia e trabalho, até mesmo prejudicar sua estima e moralidade, e
até mesmo intimidar os outros. Essas pessoas teimosamente se apegam a essas
coisas, nem se importam em cometer crimes ou não se importam em ferir a si
mesmas e aos outros. No entanto, o Buda pensa que essas coisas não são objetos
valiosos, e pensa que essas coisas são inúteis como escombros. Não vale a pena
se apegar a essas coisas. Na prova do fruto do Buda, há muitos tesouros no
mundo de Buda, como ouro, prata, pérola, corais, âmbar e assim por diante. A
terra do Buda é formada por ouro. Ou seja, em todos os lugares está cheio de
ouro, que é como se houvesse escombros em todos os lugares da terra.
Todas
as ofertas ao Buda podem ser transformadas do intangível em tangível e existem
na frente do Buda.
Você usaria os escombros na terra como a
transação de preço? As pessoas não fazem isso. Na terra de Buda, eles não usam
ouro como transação de preço. Isso porque não existe tal comportamento de preço
ou de transação de itens na terra de Buda. Todas as ofertas ao Buda podem ser
transformadas do intangível em tangível e existem na frente do Buda. Essa é a
maior diferença entre o mundo de Buda e o das pessoas comuns. Na visão de Buda,
toda existência é uma ilusão, porque toda existência é transformada a partir do
vazio. É mutável. Ele pode ser gerado e eliminado de acordo com a causalidade a
qualquer momento. Portanto, apegar-se a toda existência não tem sentido. No
entanto, toda existência pode ser bem usada de maneira diferente e flexível
para salvar a si e aos outros para se libertar do sofrimento na vida e na
morte. Esse é o significado do método conveniente no budismo. Portanto, o
budismo profundo não nega nem se desvia de toda existência. Enquanto isso, o
budismo profundo pensa que os seres sencientes podem se tornar Buda na vida
atual de acordo com a prática real dos ensinamentos de Buda.
A
interioridade do budismo é independente.
Todas as ofertas ao Buda são naturalmente
transformadas de não-pensamento, sem-desejo, sem exigência e sem apego, e sem
ganância, sem ódio, sem estupidez e sem paixão, e sem arrogância e sem ciúme. Em uma palavra, todas as ofertas ao Buda são naturalmente transformadas e
geradas a partir da mente pura do eu. O Buda diz esta verdade aos seres
sencientes e os ensina com muitos métodos convenientes, flexíveis e diversos,
desde o superficial ao profundo significado. E o Buda quer que os seres
sencientes saibam que eles podem se tornar Buda algum dia. Isto é, uma vez que
eles sejam iluminados e se tornem Buda, todas as ofertas a eles podem ser
transformadas e geradas a partir de sua mente pura do eu. Não é da mente do
intrigante, do desejo e do exigente. No amplo ensinamento de Buda, muitas
pessoas não conseguiam manter e entender esse ponto-chave. Isso porque eles
duvidam desse conceito e não têm fé sobre o eu para se tornar Buda algum dia. É
por isso que eles não podem ser iluminados e não podem entrar no reino de Buda
- a mente livre e fácil. Portanto, a interioridade do budismo é independente.
Isso não depende da existência externa, mas depende do autodespertar.
Claro, é impossível que o que precisamos
possa ser gerado sem esforço pessoal, mas apenas dependendo do vazio. Nada
aconteceria sem causa e condição. Obter o que as coisas são necessárias em
nossa vida sem esforço, mas dependendo da existência externa, não é tão bom
quanto obtê-lo dependendo do esforço individual em aprender o senso comum, o
conhecimento profissional e a moralidade. Essa boa causa própria levará à boa
autoconsequência. Esse é o significado que todas as coisas geraram a partir do
auto-vazio.
O
Buda se livrou de qualquer emaranhado ou de qualquer obstáculo em má causa e
condição.
Aprender Buda também é aprender a
moralidade. Aprender Buda requer esforço e progresso pessoal. Isso é realmente
praticar o ensinamento de Buda na vida. É o estado de estabilidade e eternidade
quando uma pessoa se torna Buda. Isso é que o Buda se livrou de qualquer
emaranhado ou de qualquer obstáculo em causa e condição. O estado de Buda
combinou-se com o vazio como um, que contém toda a existência, que é chamado de
corpo da natureza búdica ou corpo da Lei (Dharma). Também é chamado de corpo de
sabedoria suprema e libertador. É assim todas as bactérias, células, vírus e
assim por diante, o que quer que seja julgado como bom ou ruim, que está tudo
em nosso corpo físico. Claro, nosso corpo físico seria destruído algum dia.
Entretanto, nosso corpo de natureza búdica ou nosso corpo
de Lei (Dharma) não é gerado nem eliminado. Isso porque não há geração e
eliminação no vazio. É também por isso que é eterno e libertador. Se estamos
aprendendo Buda, temos que saber que o vazio não é gerado por nenhuma causa ou
condição, mas é comprovado por nossa percepção e experiência real. Não é a
fantasia da nossa imaginação. Portanto, se algum dia nos tornarmos Buda,
seremos o estado de Buda para sempre. Uma vez que nos tornamos Buda, é
impossível que não sejamos Buda em nossa próxima vez, ou
voltaremos a ser um povo que não despertou.
Não
se apegar à aparência de ninguém.
O Buda vê as delicadas roupas brancas como
seda velha e quebrada. Isso é porque o Buda provou ser o coração da
não-distinção. Ou seja, não há esperança vã, diferenciação e obsessão no
coração do Buda. Isso também significa que não existe preocupação na visão e
pensamento na mente de Buda. É por isso que o Buda tem uma visão diferente das
pessoas comuns.
As roupas brancas e delicadas e a seda
velha quebrada representam a aparência. A aparência inclui os materiais que são
usados ou vestidos por seres humanos, como carros, casa, móveis, colar, anel,
sapatos e assim por diante. A aparência afeta opiniões e sentimentos pessoais.
Também forma os preconceitos e estereótipos pessoais. No que diz respeito à
aparência de todos, há o coração da vã esperança, diferenciação e obsessão na
mente das pessoas comuns. Quando vestem as roupas delicadas de branco,
sentem-se bem e superiores mais do que os outros. E quando eles vestem as
roupas velhas e quebradas, eles se sentem mal e auto-humilhados. Quando vêem
outras pessoas que vestem roupas caras e decentes, pensam que essas pessoas são
nobres, ricas e superiores mais do que outras. Quando vêem outras pessoas que
vestem as roupas velhas e quebradas, discriminam essas pessoas e pensam que
essas pessoas são mais pobres, feias, mesquinhas e humildes do que as outras.
Deixando
de lado as visões mundanas e provando o coração não diferenciador de não
pensar, não ganhar e não ver
As pessoas comuns julgam o valor, o sucesso
ou o fracasso de si mesmas e dos outros com base em suas visões seculares sobre
coisas valiosas. Isso forma um preconceito pessoal. Eles se apegam a essa ideia
e se envolvem nos problemas que ela traz. Ou seja, eles estão presos e
enredados nas preocupações causadas pelo coração da vã esperança, diferenciação
e apego em suas próprias mentes e nas de outras pessoas. Esta é uma das razões
do sofrimento do povo.
O Buda deixou completamente de lado as
visões mundanas e provou o coração não-diferenciador do não-pensar, do
não-ganhar e do não-ponto de vista. É por isso que o Buda se livrou das
preocupações mundanas e vive de maneira livre e fácil.
Que não haja esperança vã, coração não
diferenciador e não obsessivo é a atitude e o estado individual sublimadores
para a mudança do fenômeno. Isso não significa que precisamos vestir as roupas
velhas e quebradas para que possamos ser mais semelhantes ao Buda. Isso também
não significa que precisamos abrir mão de coisas valiosas. Muitas pessoas
entendem erroneamente o significado profundo do budismo e pensam que os
budistas devotos precisam comer a comida áspera e usar os itens ásperos. Isso
está totalmente errado. Na verdade, o Buda sempre come a comida deliciosa e não
exclui vestir as roupas maravilhosas. Quando o Buda come a comida deliciosa e
veste a beleza, o Buda não pensa que é superior aos outros. Esta é também a
demonstração de que não há esperança em vão, nem diferenciação e nem obsessão
na mente. Em uma palavra, é eliminar o coração de diferenciar o nobre e o
humilde.
Não
há mais o apego ao conceito relativo de grande e de pequeno.
O Buda disse: “Eu vejo os grandes mil
mundos como um myrobalan, a água da piscina de Anuttana como a aplicação de
óleo para os pés”. Grandes mil mundos significa o espaço do universo.
Grande-mil significa que o espaço do universo é maior do que o ser humano pode
imaginar. Um myrobalan é uma fruta muito pequena da planta na Índia. Seu nome
científico é Terminalia chebula. Pode ser usado como medicamento e é geralmente
usado na Índia e na China. O Buda disse: “Eu vejo grandes mil mundos como um
myrobalan”. Significa que o Buda vê o grande como o pequeno. Ou seja, na mente
de Buda, não há diferenciação entre o grande e o pequeno em nenhum fenômeno.
Por exemplo, os registros, fotos e informações da história e notícias desde os
tempos antigos até os tempos atuais são muitos. Essas relíquias da cultura
ocupam muito espaço. Os humanos têm que construir o grande museu para armazenar
essas relíquias culturais. Mas agora, todas essas relíquias culturais podem ser
armazenadas em um pequeno chip. Agora os humanos entraram no metaverso. Todo o
espaço do universo pode ser armazenado em um pequeno chip e os humanos podem se
comunicar uns com os outros no espaço virtual. Não é assim que os grandes mil
mundos são como um myrobalan?
Como
pode uma semente de mostarda conter o Sumeru?
Em uma das escrituras budistas chinesas, há
as famosas frases: “O Sumeru pode conter um grão de mostarda; uma semente de
mostarda pode conter o Sumeru.” “Sumeru” está em sânscrito e significa as
montanhas maravilhosas e altas da Índia. Uma semente de mostarda é a semente
muito pequena.
Na dinastia Tang da China (618-907 d.C.),
houve um príncipe que questionou sobre essas frases e perguntou a um monge. O
príncipe conversou com o monge e disse: “Posso entender que o Sumeru possa
conter um grão de mostarda. Mas, como uma semente de mostarda pode conter o
Sumeru?”
O monge perguntou ao príncipe: "Você
leu muitos poemas e livros?"
O príncipe respondeu ao monge: “Claro, li
muitos poemas e livros, e todos eles estão na minha cabeça”.
O monge perguntou ao príncipe: “Os poemas e
livros que você leu são maiores ou sua cabeça? ”
O príncipe respondeu ao monge: “É claro que
os poemas e os livros são maiores”.
O monge falou com o príncipe: “Agora essas
coisas maiores estão todas na sua cabeça. Não é que uma semente de mostarda
contém o Sumeru?”
O príncipe conversou com o monge:
“Finalmente entendi. Obrigada. ”
Nosso
próprio cérebro é o espaço virtual.
Se você prestou atenção à experiência de
nossa cabeça, descobriria que existe o espaço virtual em nosso cérebro e
podemos sentir e observar o tamanho do grande e do pequeno, e a distância do
próximo e do distante, e da altura e do baixo. É assim também que nossa cabeça
pode conter o espaço do universo. Nesse espaço virtual em nosso cérebro,
podemos ver o oceano e a montanha, a ruela e a casa. Também podemos caminhar,
viajar de ônibus de turismo, ver as pessoas e falar uns com os outros neste
espaço virtual. Também é assim que uma semente de mostarda contém o Sumeru.
Essa experiência também pode ser observada em nosso espelho do coração ou em
nosso terceiro olho, quando praticamos a meditação profunda sentados. Não
aparece pela nossa imaginação, mas aparece naturalmente pela natureza do eu.
Quando praticamos profundamente a meditação sentados, podemos distinguir a
diferença entre o que surge por nossa imaginação e o que surge por nossa
própria natureza. Precisa do treinamento profundo da meditação. As pessoas
comuns que não têm o treinamento profundo sobre a meditação não conseguem
identificar qual é a diferença. É como a cena em nossa cabeça, que não aparece
em nossa imaginação, quando estamos sonhando.
O Buda havia experimentado o profundo
treinamento da meditação e eliminou o cerne da diferenciação sobre o espaço do
grande e do pequeno. Ou seja, não existe mais o apego ao conceito relativo de
grande e pequeno no coração de Buda. Isso não significa que o Buda nega a
existência real do espaço do grande e do pequeno na realidade. "Vê-la como
ilusão e não se apegar a ela" não significa "negar sua existência".
Qualquer conceito semelhante pode ser usado para gerar analogia lógica.
Tudo
no céu e na terra não é diferente, são todos ilusões.
O Buda disse: “Eu vejo a água da piscina de
Anuttana aplicando óleo para os pés”. Anuttana está em sânscrito e significa
“supremo”. A água da piscina de Anuttana é a água do céu e significa que é a
água sagrada suprema. Por ser a água sagrada suprema, é extremamente preciosa,
muito doce e digna de ser adorada pelos humanos. No entanto, o Buda vê a água
da piscina de Anuttana como a aplicação de óleo para os pés. Na Índia antiga, a
maioria das pessoas era pobre e andava descalça. Eles aplicam o óleo para os pés
para proteger o pé. A aplicação de óleo para os pés representa o item menos
valioso do mundo.
Muitas pessoas anseiam pela vida rica e
nobre no céu. Há muita descrição sobre a bela vida no céu em qualquer relíquia
cultural. Por exemplo, há muitas garotas bonitas, comida deliciosa, vinho fino,
casa palaciana, ouro e joias. Essas belas visões encorajam os humanos a fazer
boas ações para que na próxima vida eles possam se divertir no céu. No entanto,
o Buda pensa que as coisas preciosas no céu não são diferentes dos itens menos
valiosos da terra. Ou seja, na mente de Buda, toda existência no céu não é diferente
daquela na terra. Por toda a existência no céu, o Buda não o adora nem o
atribui. O Buda percebeu que toda existência no céu e na terra não é diferente,
que são todas ilusões.
A
lei de Buda (Dharma) como ilusão surge e é eliminada com causa e condição.
O Buda disse: “Eu vejo o portão conveniente
como transformando a coleta de tesouros, o embarque supremo como o lenço de
ouro no sonho, o caminho de Buda como as flores na frente dos olhos, a
meditação como o pilar Sumeru”. Essas frases expressam que a lei de Buda
(Dharma) como ilusão surge e é eliminada por causa da causa e condição e,
portanto, uma pessoa realizada não precisa se apegar a ela. Isso porque a lei
de Buda (Dharma) surgiu por causa das preocupações dos seres humanos e
desapareceu com as preocupações eliminadas dos seres humanos. A lei de Buda
(Dharma) pode ser criada, alterada, aplicada, invisível e desaparecida a
qualquer momento. Não são as coisas eternas. Se uma pessoa realizada ainda se
apega a ela, aumenta em vão as preocupações e o fardo para o eu. Portão
conveniente significa os métodos convenientes da lei de Buda (Dharma). O Buda
vê isso como transformador da coleta de tesouros. O significado de transformar
a coleta de tesouros é semelhante ao significado da magia que pode mudar de
tesouros. Significa observar as diferentes situações dos diferentes seres
sencientes e usar os diferentes métodos convenientes da lei de Buda (Dharma) de
acordo com isso pode fazer com que os diferentes seres sencientes percebam o
tesouro da auto-natureza. É como o tesouro de pérola que pode transformar
muitos tesouros de acordo com o desejo próprio. Esses tesouros incluem a
riqueza tangível e intangível, como a sabedoria intangível, a riqueza tangível,
a saúde, a longevidade e as bênçãos reais. Essas coisas significam a coleta de
tesouros.
A abordagem suprema significa a lei suprema
de Buda (Dharma) que pode libertar os seres sencientes, que têm a raiz suprema
da sabedoria e são capazes de se tornarem Buda na vida atual, do sofrimento da
vida e da morte e criar o puro e a própria terra de Buda por eles mesmos na
vida atual. A suprema lei de Buda (Dharma) é como um grande navio que pode
fazer com que o eu e todos os seres sencientes atravessem o rio do sofrimento
de uma margem do sofrimento à outra margem da libertação. O Buda vê o embarque
supremo como o lenço de ouro no sonho. O lenço de ouro no sonho significa que
parece muito precioso e útil, mas não é real e pode desaparecer a qualquer
momento, quando somos despertados. Ou seja, quando despertamos e nos libertamos
totalmente do sofrimento, não precisamos carregar o navio da lei de Buda
(Dharma) para continuar caminhando. Se atingimos a margem da liberação e ainda
carregamos o navio da lei de Buda (Dharma) para continuar caminhando, isso
adiciona o fardo em nosso coração e como isso pode ser chamado de liberação? É
por isso que não precisamos nos apegar ao embarque supremo, quando nos
libertamos totalmente do sofrimento da vida e da morte.
O Buda vê o caminho de Buda como as flores
diante dos olhos. O caminho de Buda significa que o caminho é percorrido e
vivido por aquelas pessoas que provaram ser o fruto de Buda e se tornaram Buda.
O Dao (Tao) também significa o caminho. Com relação ao significado, definição e
função de Buda, explicamos muito nos capítulos anteriores. Na essência, não há
mais o coração para diferenciar o superior ou inferior na mente de Buda. O Buda
não se achava superior aos outros, quando andou e viveu no caminho de Buda. Ele
também não tinha a mente de que provou e ganhou o fruto de Buda ou tem a
sabedoria superior mais que os outros. O Buda percebeu o verdadeiro significado
de que não há sabedoria nem ganho, nem apreensão nem descarte na mente calma e
pura. Este estado de espírito não é diferente para todos, não importa se você
provou o fruto de Buda ou não. Toda a lei de Buda (Dharma) inclui o caminho de
Buda, que é estabelecido de acordo com as preocupações, causas e condições dos
humanos, é como as flores que parecem belas, mas murcharão e cairão no momento
seguinte. Afinal, o caminho de Buda também é uma ilusão que não é eterna e não
precisa ficar obcecada com isso, o que significa que "o caminho de
Buda" também é a forma de nome criada pelos humanos. Também não precisa se
apegar para se tornar Buda, porque quando a causa e a condição são percebidas,
é naturalmente alcançado para se tornar Buda. Para resumir, no coração de Buda,
pensa que o eu, o Buda e todos os seres sencientes são um. Todos os seres
sencientes podem se tornar Budas no futuro.
O Buda vê a meditação como o pilar Sumeru.
O pilar Sumeru é algo que não existe. A meditação também é uma das leis do Buda
(Dharma), que também é estabelecida de acordo com as preocupações dos humanos.
O objetivo é lidar com as preocupações do eu e os problemas trazidos pelos
outros. Se não existem tais preocupações, por que os humanos precisam meditar?
Através da meditação, ela pode nos ajudar a
gerar a sabedoria para resolver o problema que encontramos em nossa vida
diária. No budismo, a função da meditação é mencionada acima. No entanto, se você
escapar do problema e da responsabilidade em sua vida através da meditação
sentada, e pensar que isso não move o coração no momento, e você não pensa
nada, e pensa que quanto mais longa a meditação sentada é a melhor, e achar que
esses são os treinos perfeitos, talvez esse não seja o caminho certo.
Qual
é o significado do Nirvana?
O Buda vê o Nirvana como o despertar
dia-noite, o inverso e positivo como a dança dos seis dragões, a igualdade como
uma terra da verdade, a prosperidade e o ensino como a madeira das quatro estações. Qual é o significado do Nirvana? Nirvana é o termo em sânscrito na
antiga Índia. Significa a existência silenciosa e eterna que não existe nem o
gerado nem o eliminado, e nem a causa nem a condição. Muitas pessoas entendem o
estado mais elevado do budismo que é entrar no Nirvana. E eles também pensam
que o estado de Nirvana é equivalente à morte da quietude perfeita. Na verdade,
entrar no Nirvana é apenas um dos estados mais elevados do budismo. E a morte
da quietude perfeita é um dos estados do Nirvana. Nas diferentes escrituras
budistas, o Buda mencionou muitos significados diferentes do Nirvana. Em uma
palavra, o Nirvana é o corpo da lei de Buda (Dharma), a sabedoria suprema, o
vazio e a quietude, e a essência da vida e da morte. Toda a existência como
ilusão é gerada de acordo com causas e condições do mundano baseadas na
essência do vazio e da quietude do Nirvana.
O Buda vê o Nirvana como o despertar
dia-noite. Não importa o dia ou a noite, o despertar ou o sono, a vida ou a
morte, o Nirvana intangível está sempre lá. Esse é o vazio e a quietude.
Perceber este ponto a cada momento é despertar para o Buda. Em relação a isso,
os seres sencientes ainda não entenderam este ponto, estão perseguindo as
condições externas com o desejo interno, e estão perdidos do eu e sofreram na
ilusão do mundano. O Buda pensa que esses seres sencientes ainda não
despertaram. O Buda pensa que há o mesmo na essência entre um Buda e os seres
sencientes. A diferença é se os seres sencientes estão despertos ou não. Quando
os seres sencientes são despertados, eles se tornam Buda.
Com base neste ponto, o Buda percebe que
toda existência é uma ilusão, incluindo os seres sencientes, e que a essência
de toda existência é a igualdade. Por isso não precisa se apegar a toda
existência para aumentar as preocupações e sofrimentos individuais.
O
reverso e o fenômeno positivo são formados a partir do entrelaçamento das seis
consciências.
O Buda vê o inverso e o positivo como se os
seis dragões dançassem. Os seis dragões significam as seis raízes dos humanos,
o que significa que a natureza da raiz dos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo
e mente são quietude. No entanto, quando essas seis raízes são influenciadas
pela causa e condição de fora e de dentro, elas começam a funcionar. Se essas
seis raízes são afetadas pela causa e condição do mal, a função dessas seis
raízes levaria os humanos a fazer as coisas más, o que significa o mau carma e
é considerado o fenômeno inverso. Se essas seis raízes forem afetadas pela boa
causa e condição, a função dessas seis raízes faria os humanos fazerem as
coisas boas, o que significa o bom carma e é considerado o fenômeno positivo.
Não importa se é o mau karma ou o bom karma, isso afetará a consequência da
vida atual dos humanos ou da próxima vida.
Nos seres sencientes, há o cerne da
diferenciação sobre o reverso e o positivo, ou o mal e o bem. No entanto, o
Buda percebeu a quietude dessas seis raízes e treinou o eu para transformar a
função e a consciência dessas seis raízes para ser a sabedoria positiva para
beneficiar o eu e os outros. Ele também cumpriu o coração da igualdade em
mente. Ou seja, não existe tal coração para diferenciar o inverso e o positivo
ou o mal e o bem. Não importa se é o contrário ou o fenômeno positivo no mundo,
o Buda vê essas coisas como uma ilusão que é como seis dragões dançando juntos.
Ou seja, a mente e o humor do Buda são pacíficos e não são afetados pelo
fenômeno do mal e do bem.
O
significado de igualdade e uma terra de verdade
O Buda vê a igualdade como uma terra da
verdade. Nos tempos antigos, existem terras irregulares em todos os lugares. Há
um homem que lidera um grupo de voluntários para pavimentar o caminho com terra
todos os dias. Ele trabalha duro e não reclama nada em mente. Quando ele está
trabalhando, ele sempre deseja tornar a terra mais plana para que os seres
sencientes possam caminhar mais confortáveis. No processo de trabalho, ele
pensa que o coração da desigualdade na mente de todos para tratar as outras
pessoas é como a terra desigual, que os humanos
têm o coração de altivez ou de inferioridade na mente profunda para tratar tudo
também é como a terra desigual , que os humanos diferenciem o bom ou mau,
grande e pequeno, o superior ou inferior, valioso ou inútil, nobre ou humilde,
rico ou pobre, com preconceito em sua mente, para discriminar os outros, também
é como a terra desigual. Portanto, ele deseja que todos os seres sencientes não
tenham mais o coração da diferenciação, e realmente percebam o coração da
igualdade em mente como a terra plana, para que possam caminhar em seu caminho
de vida de forma mais plana e confortável. Então, ele continua trabalhando para
pavimentar o caminho com terra todos os dias. Um dia, ele finalmente percebe
que a essência da terra é par, que é como a essência do coração é a igualdade.
Por que a terra é irregular? Isso é por causa da causa da força externa, como a
força do vento. Por que o coração é a desigualdade? Isso porque o coração é
virado e afetado pela causa e condição de fora e de dentro, e assim gerar as
impurezas que são a mente para diferenciar o bem ou o mal com o preconceito,
que é o cerne de tal oposição. Nós apenas precisamos eliminar tais impurezas, e
nosso coração retornaria ao estado inicial da igualdade e do puro sem qualquer
preconceito.
A essência do coração é a igualdade, que
não diferencia o grau dos humanos e das coisas. Por não existir nenhum
diferencial, a essência do coração não será virada e afetada por nenhuma
situação. Ou seja, não fica alegre ou triste por causa de algo. Esta igualdade
é a terra da verdade.
Em relação ao budismo mais profundo e
profundo, não há dois que signifique um, e não há fantasia que signifique a
verdade. Uma terra de verdade significa o reino de uma verdade, que é o reino
da lei de Buda de uma verdade. Esse é também o corpo intangível da lei de Buda
(Dharma) e também é o Nirvana e a vacuidade. Não tem nem o gerado nem o
eliminado. É não-esvaziante e não-possuir. Não existe nem o ganho nem a perda.
Afasta-se do nome e do fenômeno. Não existe nem o interior nem o exterior. Não
é dentro e nem fora. É o vazio e a quietude. É o corpo maravilhoso que pode ser
compatível com tudo, pode combinar tudo para estar junto e pode assimilar todas
as coisas.
Quando
não nos apegamos a nenhuma ilusão, não há fardos e preocupações na mente.
O Buda vê a prosperidade e o ensinamento como a madeira das quatro estações. A prosperidade e o ensino significam promover o budismo e ajudar pessoas equivocadas ou equivocadas a mudar e se tornarem boas pessoas por meio da persuasão. A
madeira das quatro estações significa que uma árvore brota na primavera, é
frondosa no verão, é folhas caídas no outono e deixa os galhos mortos no
inverno, o que também significa que a mudança do florescente para o murcho. Ou
seja, para promover o budismo e ensinar todos os seres sencientes, essas
próprias coisas experimentarão a mudança do gerado e do eliminado. Portanto,
também é uma ilusão e não precisa se apegar a ela. O fato de não nos apegarmos
a isso não significa que temos que desistir. Se somos um Buda ou um
Bodhisattva, quando promovemos o budismo, fazemos o que devemos fazer e o que
podemos fazer. Fazemos essas coisas com o nosso melhor possível. Mas, não
precisamos aumentar muita pressão para nós mesmos.
Afinal, não podemos arcar com a vida das
outras pessoas e seus problemas em suas vidas. Ou seja, não podemos arcar com a
retribuição resultante de seu carma. Nós também não podemos tomar o lugar de
sua vida. O que podemos fazer é acompanhá-los e ajudá-los a melhorar sua vida.
O Buda não assume o pecado cometido por seres sencientes. O Buda provou a
sabedoria suprema e esteve além dos Seis Caminhos da Reencarnação. Ele vê o
pecado feito por seres sencientes como ilusão. Como mencionamos acima, o Buda
vê essas coisas inversas como a dança dos seis dragões. Mesmo que seja como
ilusão, não significa que o pecado e sua retribuição não existam. As pessoas
que fizeram essas coisas têm que arcar com a responsabilidade e as
consequências por si mesmas, o que também é visto por Buda como ilusão. Agora
você entenderá que o Buda não carregará as coisas da ilusão para aumentar o fardo
por si mesmo. É também por isso que o Buda se libertou de todo sofrimento. É
porque o Buda percebeu que a essência de todos os seres sencientes é pura e
quieta. A essência pura e quieta de todos os seres sencientes é a verdade. A
ilusão e a verdade são uma só. O coração da agitação (o movimento) e da
quietude são como um. Não importa as coisas boas ou más feitas por seres
sencientes, o Buda vê essas coisas como ilusão, que é gerada a
partir do mesmo coração - o coração puro e quieto inicialmente. Neste ponto,
não há diferença para todos os seres sencientes, qualquer que seja a cor de
seus olhos, cabelo e pele, e qualquer que seja a língua que você fale.
A teoria de que não há causa e nenhum
efeito é baseada no estado do coração puro e quieto que não é afetado pela
situação interna e externa, porque está parado e sem fazer no momento. E também
não há discussão por causa do não-fenômeno. No entanto, uma vez que o coração
puro e calmo é transformado e afetado pela situação interna e externa, a função
das seis consciências começou a ser gerada de acordo. E há pensar, diferenciar,
fazer e argumentar para que a causa e efeito individual, e a retribuição ou
retribuição sejam geradas continuamente ao mesmo tempo. Nesse momento, gera-se
a teoria e o fato do ocorrido de que existe a causa e o efeito.
Antes de as pessoas se tornarem Buda, elas
devem ter experimentado a vida de um Bodhisattva. Um Bodhisattva jurou salvar
todos os seres sencientes. No entanto, ele ainda não percebeu profundamente o
que o ensinamento e o dizer como mencionado acima. É por isso que alguns dos
Bodhisattva ainda carregam o pecado-karma de todos os seres sencientes para
trilhar o caminho do Bodhisattva, ensinar e persuadir os seres sencientes,
mesmo eles morrem pelos seres sencientes, é também por isso que eles ainda têm
um pouco preocupações, e ainda não ultrapassaram o Seis Caminhos da
Reencarnação.
Observações
finais
Primeiro, o budismo profundo vê toda a lei
de Buda (Dharma) e todas as coisas como ilusões. Mas, não nega sua existência e
sua função. Não se apegar à como-ilusão não significa desistir dela. Isso
porque a como-ilusão pode gerar toda aplicação positiva e boa função para
beneficiar o eu e os outros, quando praticamos e realizamos o budismo profundo.
Em segundo lugar, o budismo profundo é a
filosofia de ouvir, pensar e meditar em nossa vida, e é a psicologia sobre a
prática e realização da moral pelo eu, e também é a ciência que ainda não pode
ser compreendida e explicada pelos humanos. A lei mundana regulada pelo país e
pela sociedade ainda deve ser obedecida por nós. Essas duas coisas não entram
em conflito uma com a outra. O budismo profundo não nega a existência da lei
mundana. Se você tivesse conhecido um pouco do budismo profundo, e tivesse
negado e desprezado a existência da lei mundana com o coração arrogante, era
sua ignorância. Muitos alunos e professores seniores não falam do budismo
profundo. Isso porque eles se preocupam com o povo ignorante em desprezar o
budismo e a lei mundana.
Terceiro, o budismo profundo não nega a
existência do eu e a aplicação positiva e boa função da auto-existência. Se
você sabia que o eu é uma ilusão, e assim se entregou facilmente, foi sua
ignorância e falta de sabedoria por si mesmo.
Todas as leis búdicas e as leis mundanas
são consideradas como métodos convenientes, e existem como ilusões, que podem
ser aplicadas por nós com as diferentes formas de ensinar e persuadir os
humanos. Com base na misericórdia e na sabedoria, e no que entendemos do
budismo profundo, podemos usar bem essas ilusões para beneficiar a nós mesmos e
aos outros. Que possamos compreender profundamente o profundo budismo ensinado
por Buda. E que não haja mais as preocupações e sofrimentos para o eu, enquanto
isso, podemos ajudar os outros a deixar as preocupações.
Que você tenha a grande sabedoria e se
beneficie do Sutra dos 42 Capítulos Dito por Buda. E que possamos nos tornar
Buda juntos algum dia e caminhar juntos no caminho de Buda.
