(Capítulo 41) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda
Capítulo
41: O coração honesto abandona o desejo.
O
Buda disse: “Aqueles que praticam o Dao são como um gado que carrega objetos
pesados. Quando anda na lama profunda, está cansado demais para ousar olhar ao
redor; quando está fora da lama, pode então descansar. O Sramana deve perceber
que a emoção e o desejo são mais do que a lama. Com o coração honesto de pensar
no Dao, poderia evitar o sofrimento.”
O
que é praticar o Dao?
O que é praticar o Dao? Em uma palavra, é
praticar nosso pensamento para ser puro e limpo, e praticar nosso coração para
ser genuíno, pacífico e firme. Enquanto isso, é manter nossa mente em estado de
silêncio e igualdade na base do vazio. Nesta base e sem qualquer expectativa,
nossa sabedoria natural será inspirada e operada, o que nos ajudaria a resolver
qualquer problema que encontramos em nossa vida, e nos faria aliviar nosso
sofrimento de vida e morte. Enquanto isso, empurra nosso destino para ser
suave. Esta é a boa causalidade. É o propósito básico do budismo. Outros são os
métodos com formas diferenciadas para atingir o objetivo citado.
Se um aluno não conhece o propósito básico
do budismo e esse aluno sempre se apega aos métodos e a qualquer expressão,
vocabulário, palavras e frases no budismo, seria difícil para esse aluno ver a
natureza búdica. Enquanto isso, isso adicionaria muitos obstáculos para essa
pessoa atingir o objetivo básico mencionado. Nesta situação, aprender o budismo
seria uma dificuldade para este aprendiz. Por quê? Geralmente, essa pessoa fica
presa na ideia individual e usa os pensamentos de justiça própria para lidar
com qualquer coisa. Então, tal situação deixaria essa pessoa presa no problema
que essa pessoa havia feito. Isso é chamado de preocupações e fardos
individuais e a reencarnação da vida e da morte na vida atual. Esta é também a
má causalidade e é uma das fontes de sofrimento na vida e na morte.
Qualquer
método para nos ajudar a nos libertar do sofrimento é como um navio que nos
embarca para atravessar o rio do sofrimento na vida e na morte.
Existem métodos para nos ajudar a aprender
como ter uma vida estável, fácil, pacífica e rica do budismo. Qualquer método
para nos ajudar a nos libertar do sofrimento é como um navio que nos embarca
para atravessar o rio do sofrimento na vida e na morte. Ainda precisamos do
navio neste momento, quando chegamos à margem da sabedoria? Não. Não precisamos
mais do navio. Também significa que podemos deixar os métodos de lado, quando
atingirmos o propósito da vida, o que aprendemos com o budismo. Se chegamos à
margem da sabedoria e ainda carregamos o navio, isso se torna o fardo pesado
para nós em nossa vida. É por isso que temos que deixá-lo ir. Portanto, devemos
ser capazes de compreender e distinguir qual é o propósito e quais são os
métodos, quando aprendemos Buda. Nirvana de quietude e vazio não é o estado
após a nossa morte. Podemos alcançar o Nirvana em nossa vida atual com nosso
esforço em aprender o budismo.
Muitas pessoas não entendem o budismo. Isso
é porque eles só vêem os métodos complicados e difíceis do ensino de Buda, mas
não vêem o reino puro e limpo no eu. Ler as Escrituras Budistas e pensar no
significado do que o Buda disse e o que o professor budista explicou são os
métodos básicos para aprender Buda. Isso é para nos ajudar a entrar em nosso
reino puro e limpo em mente. Quando podemos absorver o significado que o Buda
ensinou e a interpretação que o professor budista instruiu, é possível digerir
essas coisas para nos tornarmos nossa própria sabedoria.
A atitude básica para aprender Buda também
é muito importante. Qual é a atitude básica para aprender Buda? É o coração
verdadeiro, o coração fiel e sincero, o coração reto, o coração honesto e
franco. Isso não é um coração fingido e nenhum coração astuto. Quando usamos
nosso próprio coração verdadeiro para aprender Buda, podemos realmente ver nosso
próprio coração verdadeiro e ver o eu verdadeiro, que é puro e limpo. Qual é o
seu significado? Faz-nos viver pacificamente e sem medo na sabedoria natural
inspirada.
O
que é usar nosso próprio coração verdadeiro?
Primeiro, em nosso coração, não há
expectativa de fantasia para nada ou para ninguém, incluindo o Buda, os seres
humanos e o eu, quando fazemos qualquer coisa ou enfrentamos qualquer pessoa.
Em segundo lugar, não há negociação com
Buda, Bodhisattva e o professor budista para obter qualquer vantagem mundana.
Ou seja, não podemos usar o coração de interesses de troca ou o coração com
condições para aprender Buda.
Terceiro, não use a mentalidade emocional
instável para aprender Buda. Isso ocorre porque a mentalidade emocional
instável surge do coração de ganhar e perder.
Quarto, não há sentimento erótico, luxúria,
amor ou desejo por nada ou ninguém no coração.
Em uma palavra, nosso verdadeiro coração
também é a atenção plena. Esse é o nosso primeiro pensamento puro permanece no
presente, sem os segundos pensamentos perturbadores. Isso é o que o chamado
onde o pensamento surge no momento, ele se extingue no momento. Enquanto isso,
cada pensamento sucessivo é mantido puro e limpo. Isso é assim chamado cada
pensamento sem mal.
Quer nosso pensamento e coração sejam puros
ou não, todos os Budas e Bodhisattvas podem percebê-lo. Quando usamos nosso
coração sincero para aprender Buda, todos os Budas e Bodhisattvas ficam felizes
em nos ajudar a ter uma vida boa e a nos tornarmos iguais a eles. Ou seja, se
podemos alcançar o estado de Buda ou não, não depende apenas de nossa própria
força com coração sincero para aprender Buda, mas também depende da força
misericordiosa de todos os Budas e Bodhisattvas.
Um
dos significados mais importantes de praticar o Dao é corrigir o modo de idéias
mundanas e o modo de comportamento para ser as idéias e o coração retos e
sinceros.
Para os iniciantes aprenderem Buda, é
difícil para eles usarem o verdadeiro coração para aprender Buda. Isso ocorre
porque a maioria das pessoas é seriamente afetada pelo ambiente e ideias
mundanas para formar suas ideias e comportamentos mundanos. Um dos significados
mais importantes de praticar o Dao é corrigir o modo de idéias mundanas e o
modo de comportamento para ser as idéias e o coração retos e sinceros.
Por exemplo, a técnica de negociação são as
idéias mundanas e o comportamento mundano. É considerado como a ideia e o
comportamento adequados e o que devemos aprender em nossa vida mundana, se
quisermos sobreviver bem na sociedade doméstica ou internacional. No entanto,
se usarmos essas técnicas e idéias para aprender Buda, isso se tornará um sério
obstáculo para nós. Isso porque a técnica de negociação com condições e más
intenções contém as idéias ardilosas. É gravemente errado usar as idéias
intrigantes para aprender Buda.
Não use as ideias ou comportamentos
mundanos para aprender Buda não significa desistir dele em nossa vida mundana,
porque as duas coisas são situações diferentes. Como uma faca, podemos optar
por não usá-la, ou podemos optar por usá-la como uma ferramenta de bisturi
médico para salvar vidas. Uma coisa pode ser usada de muitas maneiras
diferentes. Quando a usamos de maneira correta e positiva, haverá um
desenvolvimento correto e positivo. Se usá-lo ou não, ou como usá-lo, é isso
que podemos tomar uma decisão. É por isso que eu disse que temos que possuir a
lógica do pensamento quando aprendemos Buda.
Ajudar
os outros com o coração puro, que é a atitude correta no budismo.
Para os iniciantes, eles aceitam as ideias
do ensinamento de Buda de que obteremos a boa recompensa quando fizermos a
coisa boa. Alguns dos iniciantes ficam felizes em fazer coisas boas com o que
pensam sobre o caminho correto e sempre permanecem neste estágio, não podem aceitar nenhum ensinamento profundo de Buda ou de um
professor budista. Isso porque eles se apegam à boa recompensa na vida mundana
e esperam quaisquer bênçãos de Buda, Bodhisattva ou professor budista. Essas
pessoas são responsáveis pela maioria dos budistas. Se eles não puderem
melhorar a si mesmos ao aprender Buda, eles permanecerão para sempre em tal
expectativa de fantasia e se sentirão bem consigo mesmos.
Esses iniciantes para aprender Buda não são
do verdadeiro coração. Isso porque existem condições e interesses de troca de
coração que se escondem sob a superfície da caridade. Não viola nenhuma lei. É
apenas a mentalidade. No entanto, seus erros se desviam do que mencionamos
acima, se quiserem aprender Buda. Claro, não podemos negar seu bom
comportamento, como resgatar desastres e ajudar os desfavorecidos a aliviar a
pobreza. O que eles fizeram sobre as coisas boas são contribuídos para a sociedade
nacional e internacional, e são bem conhecidos pela sociedade. Basicamente,
eles também obedecem aos ensinamentos de Buda. Isso é o que encorajou Buda.
Buda encorajou todos os seres humanos a
serem boas pessoas e fazerem coisas boas sem condições e sem exigir que os
outros pagassem. Para este ponto, não é todo mundo que pode fazê-lo. Portanto,
se ajudamos os outros e temos a mente de esperar que os outros retribuam, não é
o coração puro. Se as partes ajudadas reembolsarão ou não, isso é decidido por
elas. O ajudante não pode forçá-los a pagar com qualquer força de vontade ou
técnica. Ajudar os outros com o coração puro, que é a atitude correta no
budismo.
Saia
do quadro de esperar que os outros paguem e cesse a mentalidade intrigante,
para que possamos melhorar nosso nível e realmente aprender Buda com coração
incondicional e sincero.
Para o mundo mundano, qualquer bom
comportamento é aprovado pelos seres humanos. Basicamente, o iniciante, como
mencionado acima, não faz coisas más ou ilegais. Eles são boas pessoas. É por
isso que também é uma coisa boa. No entanto, se quisermos nos aprimorar para
aprender mais sobre Buda, temos que pular fora do quadro de esperar que os
outros retribuam e cessar a mentalidade intrigante, para que possamos melhorar
nosso nível e realmente aprender Buda com incondicional e sincero coração. O
que quero dizer não é desistir de fazer coisas boas, mas parar qualquer
expectativa irreal de que alguém retribua. Somente quando pudermos fazer isso,
entraremos verdadeiramente no reino do aprendizado de Buda. Portanto, é muito
importante estabelecer uma mentalidade saudável ao aprender Buda.
Preocupações
e fardos na vida são como a lama e também como objetos pesados carregados
pelo gado.
O Buda disse: “Aqueles que praticam o Dao
são como um gado que carrega objetos pesados”. No entanto, como seres humanos,
as dificuldades da vida, o desejo pessoal sem fim e o sentimento erótico fazem
com que a maioria das pessoas seja transformada e restringida por muitas ideias
teimosas e ridículas do ambiente externo e, assim, caia na má circulação do
sofrimento na vida e na morte. Essa situação nos faz incorrer em muitos
pensamentos complicadores, até mesmo o pensamento intrigante e maligno, o que
nos faz sofrer muitas preocupações e fardos na vida. Todas essas situações
terríveis são como a lama que nos faz cair e ficar presos, e também são como os
objetos pesados que nos fazem carregar os fardos pesados. É por isso que a
maioria das pessoas tem muitos problemas mentais, como ansiedade, pânico e
inquietação. Se queremos nos livrar de todas essas coisas terríveis, não parece
uma coisa fácil para nós. É também por isso que o Buda disse: “Aqueles que
praticam o Dao são como um gado que carrega objetos pesados.”
Sramana, o monge budista, é apenas uma
forma de aparência e de voto pessoal. Não importa se somos Sramana ou não,
quando decidimos nos livrar de tais preocupações e fardos, começamos a praticar
o Dao. Praticar o Dao não é exclusivo do budismo. Nos tempos antigos da Índia e
da China, quando não havia tal vocabulário e tal coisa sobre o budismo, havia
as pessoas sábias que praticavam o Tao com seu pensamento independente. Na
história da Índia e da China, quando há registros sobre a prática do Tao,
existe essa cultura. Quando aprendemos de qualquer religião, é melhor
conhecermos a história e a lógica do pensamento. Isso nos ajudaria a evitar
qualquer fé cega.
O
budismo não ensina a resolver o problema superficial de qualquer fenômeno de
fluxo, mas a entender e resolver a causa básica de qualquer problema que
encontramos em nossa vida.
Não importa quem somos, há muitas
preocupações e fardos em nosso coração. Qual a diferença são os detalhes e
eventos. Isso ocorre porque a causa, condição e situação em todos também é
diferente. Em uma palavra, o destino de todos não é o mesmo. Portanto, quando
decidimos praticar o Dao, o que podemos ter experimentado, qual o obstáculo que
podemos precisar remover e se é difícil para nós ou não, também são diferentes.
Portanto, praticar o Dao é algo pessoal. Não é necessário que geremos a
mentalidade comparativa. Tudo o que precisamos fazer é remover os obstáculos da
nossa mente ou do nosso coração, não dos outros.
Todos os ensinamentos do Buda são para
inspirar nossa sabedoria natural e nos libertar do sofrimento na vida e na
morte. Não é necessário prender em nenhuma mudança de aparência o que
encontramos e não emaranhar em nenhum fluxo de nenhum fenômeno em nosso
ambiente. Se nos enredarmos em qualquer fluxo de qualquer fenômeno, aumentaria
nosso sofrimento. Somente quando encontrarmos a causa básica e a analisarmos
passo a passo, encontraremos os bons métodos para resolver qualquer problema em
nossa vida. Portanto, o budismo não ensina a resolver o problema superficial de
qualquer fenômeno de fluxo, mas a entender e resolver a causa básica de
qualquer problema que encontramos em nossa vida. É isso que temos que saber.
As
pessoas que praticam o Dao concentram-se no problema básico da vida e da morte,
conhecendo os eus verdadeiros e a iluminação na sabedoria verdadeira.
O Buda disse: “Quando caminha na lama
profunda, está cansado demais para ousar olhar ao redor”. Significa que aquelas
pessoas, que usam seu coração reto e sincero para aprender o que o Buda ensinou
e praticar o Dao na vida real, estão focadas em como eliminar o sofrimento na
vida e na morte e como remover as preocupações e fardos da vida atual. vida.
Eles são como touros carregando cargas pesadas, andando na lama profunda e
lutando para seguir em frente para se livrar do dilema. Por se concentrar em
alcançar a grama plana e expansiva - para alcançar o propósito de aliviar o
sofrimento na vida e na morte, os touros estão cansados demais para ousar
olhar ao redor. Ou seja, aquelas pessoas que praticam o Dao não prestam muita
atenção e não se apegam ao fluxo dos fenômenos em seu ambiente e não se voltam
e são afetados por qualquer mudança de nada, mas concentram-se no problema
básico. na vida e na morte, conhecendo os eus verdadeiros e a iluminação na
sabedoria verdadeira.
Quando
alcançamos a margem da libertação e da sabedoria, podemos descansar da prática
do Dao.
O Buda disse: “Quando está fora da lama,
então é capaz de descansar”. Isso significa que quando praticamos o Dao,
completamos as seguintes coisas, para que possamos descansar da prática do Dao.
Isso é o seguinte:
Primeiro, entendemos completamente o
princípio da causalidade.
Em segundo lugar, nos arrependemos
completamente das falhas do ego que foram cometidas pelo eu na vida passada e
presente.
Terceiro, não cometemos mais erros.
Quarto, conhecemos completamente a fonte do
coração.
Quinto, vimos a auto-natureza e os eus verdadeiros
e provamos o fruto do Dao pelo eu finalmente, ou seja, iluminamos a sabedoria
natural pelo eu.
Sexto, deixamos todas as preocupações e
fardos da vida irem e nos libertamos do sofrimento na vida e na morte.
Sétimo, resolvemos o problema básico da
vida e da morte.
O significado mais profundo é que temos que
continuar praticando e progredir no Seis-Poupar-Parami, como mencionado no
ensinamento de Buda, que é dar, guardar os preceitos, suportar a humilhação,
diligência, meditação e sabedoria. Este Six-Saving-Parami é como um navio que
nos embarca da margem do sofrimento para a margem da libertação. Quando ainda
não alcançamos a margem da libertação e da sabedoria, ou seja, quando ainda não
nos tornamos Buda, não podemos descansar e não podemos colocar o
Seis-Parami-Economizador de lado. Quando nos tornamos Buda, podemos aplicar
livremente o Six-Saving-Parami por meios convenientes baseados na natureza
búdica para salvar todos os seres sencientes.
A
emoção e o desejo são mutuamente afetados.
O Buda disse: “O Sramana deve perceber que
a emoção e o desejo são mais do que a lama”. Este é o conselho honesto e bom
para o Sramana do Buda. Mesmo que não sejamos Sramana, também é um bom conselho
para nós e muito útil para nossa vida.
A emoção e o desejo são mais do que a lama.
Significa que a emoção e o desejo nos trarão mais preocupações e fardos, e nos
deixarão presos no dilema para aumentar nosso sofrimento na vida e na morte. A
emoção e o desejo são acompanhados um do outro. Ambos serão afetados
mutuamente. Quanto mais o desejo aumentar, mais instável será a emoção. A
emoção movida leva ao desejo por algo ou alguém. Quando algo ou alguém não pode
satisfazer nosso desejo interior, nos tornamos emocionais, como raiva,
ansiedade ou decepção. Então, nosso sofrimento surge.
Quanto mais desejo levaria ao transtorno emocional e de humor grave, como ansiedade por dinheiro ou outras coisas. O grave transtorno emocional e de humor afetaria não apenas o eu, mas também seus familiares na vida diária. Finalmente, ambos estão sofrendo. Infelizmente, ambos não sabem o porquê e apenas pensam que é a personalidade e os hábitos de vida. As pessoas que estão em tal situação não necessariamente sabem sobre seu problema. Isso porque eles também trabalham e se casam de maneira normal e parece viver uma vida normal na visão de amigos e parentes. Se a pessoa e os familiares não tiverem nenhum alerta sobre essa situação, caem na reencarnação maligna do sofrimento de vida e morte. E eles não têm ideia de se livrar desse sofrimento. É também por isso que lemos muitas notícias sobre as brigas de marido e mulher.
Entregar-se
à luxúria, ao sentimento erótico e ao desejo demais é muito prejudicial para
nossa saúde e vida.
Algum monge budista pensa que a emoção e o
desejo estão integrados como a luxúria ou o sentimento erótico. Isso porque
Sramana não pode ter esposas e não pode ter uma vida de luxúria. Portanto, para
Sramanas, cortar a luxúria, o sentimento erótico e qualquer desejo é muito
importante para aprender Buda. Há muitos capítulos em 42 capítulos ditos por
Buda que mencionam muito sobre o significado e a importância de cortar a
luxúria, o sentimento erótico e o desejo. Eu também explico muito.
Se não somos Sramana, o monge ou monja
budista, não precisamos nos autocontrolar no comportamento sexual normal. Mas,
se formos sábios, temos que saber que ceder à luxúria, ao sentimento erótico e
ao desejo demais é muito prejudicial para nossa saúde e vida. É até prejudicial
para os membros da nossa família. Podemos observar isso do nosso entorno e das
notícias. Portanto, é melhor que saibamos como nos abster de ceder à luxúria,
ao sentimento erótico e ao desejo. Você sabe como fazer isso? Ficar quieto e
pensando profundamente sobre os ensinamentos de Buda nos ajudaria a evitar
qualquer atração da luxúria externa ou qualquer impulso ignorante de nossa
luxúria interna. Quando nossa mente é treinada para ser firme, nosso coração
cessa, o que significa que não podemos ser transformados e afetados por
qualquer luxúria e desejo. Só nós podemos fazer isso, podemos realmente
proteger a nós mesmos e nossos familiares. Enquanto isso, não temos nenhuma
mente intrigante com luxúria e desejo de armar armadilhas para incriminar os
outros ou tirar vantagem dos outros para prejudicar os outros. Quando tivermos
tal conhecimento e treinamento, observarmos os comportamentos de nossos amigos
e parentes, e quaisquer acontecimentos de notícias, entenderemos qual é o
recurso de qualquer problema. Os outros são apenas o fluxo e a mudança de diferentes
aparências e fenômenos.
A luxúria, o erótico e o desejo é o primor
de todo sofrimento para os seres humanos. Como conhecê-lo, como controlá-lo e
como lidar com ele é o assunto muito importante no aprendizado de Buda. Se
quisermos remover o problema de nosso sofrimento na vida e na morte, lidar com
essa questão principal é a principal coisa para aprender Buda. Mesmo que você
não tenha a intenção de aprender Buda, conhecer esse assunto também é muito
útil para sua vida.
O Buda explicou muito como praticar o
Six-Saving-Parami. O Six-Saving-Parami é a principal maneira de lidar com a
luxúria e o desejo. Esse é o Six-Saving-Parami são os principais métodos para
erradicar a raiz do nosso sofrimento na vida e na morte. Quando tivermos lido
muitas Escrituras Budistas, encontraremos este ponto.
O
Six-Saving-Parami é o pensamento e o comportamento independentes com os quais
podemos contar por nós mesmos para aliviar nosso sofrimento na vida e na morte.
O Buda disse: “Com o coração honesto para
pensar no Dao, poderia evitar o sofrimento”. Ou seja, devemos usar o coração
honesto para pensar no Seis-Poupar-Parami e praticá-lo. Portanto, poderia nos
fazer evitar o sofrimento. Nos muitos capítulos mencionados, explicamos muito
sobre Six-Saving-Parami. Vale a pena pensar nisso e praticá-lo com o nosso
coração honesto. Algumas pessoas sem sabedoria usam a droga, o álcool, ingerem
muita comida ou desejam que alguém ou alguma coisa alivie seu sofrimento. É um
ato de usar forças externas impróprias. Não é uma boa ideia e aumentaria nosso
sofrimento.
O Six-Saving-Parami é o pensamento e o
comportamento independentes com os quais podemos contar por nós mesmos para
aliviar nosso sofrimento na vida e na morte. Se queremos aprender Buda, é o que
devemos saber e o que devemos fazer. Qual a importância de ter o coração reto e
sincero, quando fazemos qualquer coisa. O que é o coração reto e sincero? É
afastar-se da luxúria, do sentimento erótico e do desejo. Não importa se
aprendemos Buda ou não, mantê-lo em nosso coração aumentaria a felicidade e a
fortuna em nossa vida. Isso porque a própria vida é o Dao. O Dao não sai da
nossa vida. Se o Tao deixar nossa vida, não tem sentido para nós pensar no Tao
e praticar o Tao. É isso que devemos saber.
Inglês: Chapter 41: The honest heart leaves the desire.
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