(Capítulo 40) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda
Capítulo
40: Praticando o Dao no coração.
O
Buda disse: “O Sramana pratica o Dao, que não é como a vaca moendo; embora o
corpo pratique o Dao, o Dao do coração não é praticado. Se o Dao do coração é
praticado, por que deveria ser necessário praticar o Dao?”
Ser
uma pessoa positiva e criativa, não uma pessoa passiva e teimosa, quando
estamos aprendendo algo
Dois mil anos atrás, os humanos usavam mós
para moer grãos. As mós eram pesadas demais para serem empurradas por humanos.
Portanto, os humanos pensaram em uma maneira de deixar a vaca empurrar as mós.
A fim de conduzir a vaca para a frente, os humanos penduravam um monte de grama
na frente da vaca, e a vaca instintivamente caminhava para comer a grama. Pela
força da vaca, as mós se moveram, então começou a moer. Por isso, a vaca
empurrava as mós e contornava as pedras a cada dia. Se a vaca não se mexesse, o
dono até a chicoteava com uma corda. A vaca nem sabia por que tinha que
empurrar as mós. Chamamos-lhe a vaca trituradora.
O que a vaca moedor fez em cada dia é uma
maneira habitual e fixa de fazer as coisas e o que dá aos humanos a impressão
de ser passivo, ignorante, estúpido, imprudente e teimoso. Seu coração é
sombrio. Deve haver um incentivo antes que a vaca moa esteja disposta a se
mover. Mesmo que o corpo da vaca trituradora esteja empurrando mós
rotineiramente e trabalhando duro todos os dias, mas é em vão e não tem um
objetivo claro.
O Sramana é um monge budista. O Buda disse
que o Sramana que pratica o Dao não é como a vaca trituradora, que só sabe
fazer coisas rotineiramente com a mente passiva, mas sem boa intenção e mente
virtuosa. É por isso que o Buda disse: “Embora o corpo pratique o Dao, o Dao do
coração não é praticado”. Mesmo que não sejamos o Sramana, também nos lembra de
ser uma pessoa positiva e criativa, não uma pessoa passiva e precipitada,
quando estamos aprendendo alguma coisa.
Praticando
o Tao por formas e situações para praticar o Tao do coração
Como monges budistas (ou monjas) e não
importa se são juniores ou seniores, eles têm muitos trabalhos básicos para
fazer todos os dias no grupo budista para aprender Buda e como praticar o
caminho de Buda (praticar o Dao) em vida cotidiana. Enquanto isso, há também
muitos trabalhos rotineiros de curiosidades da vida.
Por exemplo, alguns deles são designados
para cozinhar ou trabalhar na cozinha, ou para limpar o banheiro, ou para limpar
o salão budista ou o pátio, e assim por diante. Ou seja, eles devem trabalhar
juntos no grupo budista para administrar bem o grupo budista. Nesse grupo, eles
não podem escolher um emprego e não podem gostar ou não gostar de nenhum
trabalho. Isso porque o lugar desse grupo é o lugar para aprender e praticar o
Dao (o caminho de Buda), não o lugar para administrar negócios.
Exceto para o trabalho rotineiro de
trivialidades da vida em cada dia, os monges (ou monjas) budistas têm que
obedecer e guardar os preceitos, cantar a escritura budista e recitar o nome de
todos os Budas, curvar-se para adorar o Buda para arrepender-se da auto-culpa
ou rezar a bem-aventurança para o eu e os seres sencientes, e meditar em algum
momento fixo. Além disso, eles têm que assistir à aula budista para ouvir o
ensinamento de Buda pelo mestre budista ou pelo professor budista sênior. Eles
também fazem essas coisas rotineiramente em cada dia.
Se os monges (ou monjas) budistas não
entendem o significado de fazer essas coisas, embora trabalhem duro todos os
dias, o que eles parecem é a vaca moendo que puxa as mós e desgasta a forma do
corpo da vaca. Quando eles são incapazes de ter a iniciativa de fazer qualquer
coisa, eles se sentem cansados e entediados, e pensam que não tem sentido
praticar o Dao (o caminho de Buda).
Uma
história inspirada
Há uma história que pode nos inspirar. Em
um grupo budista, há um pequeno monge noviço que decidiu praticar o Dao para
seguir os ensinamentos do Buda e foi designado para varrer o chão do pátio.
Havia muitas folhas caídas no chão. O pequeno monge noviço sempre reclamava que
havia intermináveis folhas caídas todos os dias e por que o mestre o
designava para suportar tanto trabalho pesado. Muitos anos se passaram, o
pequeno monge noviço cresceu e se tornou um jovem.
Um dia, ele ainda estava reclamando
enquanto varria o chão. O mestre deu um passeio ao lado dele e o observou
reclamando. O mestre lhe perguntou: “Você varreu o chão por muitos anos. Você
varreu “o lixo” do chão do seu coração?” Então, o mestre sorriu com misericórdia
e foi embora. O jovem ficou confuso e começou a pensar o que é “o lixo” no chão
do coração e por que “o lixo” tem que ser varrido do chão do coração. Então, o
jovem estava pensando nessa questão enquanto varria o chão todos os dias.
Outro dia, havia um monge budista sênior
que caminhou ao lado do jovem e o viu descansar debaixo de uma árvore. O
veterano o culpou e disse: “O preguiçoso! Como você se atreve a ser preguiçoso.
Por que você não se apressa para varrer o chão? ” O jovem estava descontente
com essa culpa e de repente queria deixar esse grupo. Depois de algum tempo, o
mestre aproximou-se dele e viu o jovem que estava ansioso enquanto varria o
chão com aborrecimento. O mestre o aconselhou e disse: "Por que você não
"varre" as preocupações do seu coração? ” Então, o mestre olhou para
ele, sorriu com misericórdia e foi embora. O jovem de repente parece inspirado
e começou a varrer o chão diligentemente com o bom humor.
Você se inspirou nessa história? Você
varreu “o lixo” do chão do coração todos os dias? O que é “o lixo” em nosso
coração? Como definir “o lixo” em nosso coração? Em uma palavra, significa
todas as coisas desagradáveis ou todas as preocupações que resultam de nosso
desejo, amor, ganância, ódio ou paixão estúpida.
Aprimorar
nossa mente para sermos bons e virtuosos através de formas e situações
Todas essas coisas que são os trabalhos de
rotina no grupo budista são situações, que também são algum tipo de formas.
Como essas formas e situações são temporárias, essas coisas podem mudar a
qualquer momento. O mais importante é afiar nossa mente para sermos bons e
virtuosos através dessas formas e situações. Isso é praticar o Dao do coração
(o caminho do coração), que significa andar no caminho do coração bom e
virtuoso. Este é o significado mais direto e simples de aprender Buda.
Ampliando o significado como dito acima,
não importa em que posição estamos e o que estamos fazendo, o mais importante é
praticar o Dao do coração (o caminho do coração). Isso é praticar o Dao do
coração é mais vitória do que praticar o Dao fazendo qualquer coisa de qualquer
forma. (O Dao significa o caminho.)
Em outras palavras, o que quer que sejamos
empregados ou chefes, o que quer que sejamos acadêmicos ou empresários, ou o
que quer que sejamos aprendizes juniores ou seniores em qualquer religião, o
que estamos fazendo são as mudanças na superfície de quaisquer assuntos ou
circunstâncias. O mais importante é se somos inspirados por essas mudanças de
assuntos ou pelos trabalhos rotineiros do mundo. Isto é para refletir o Dao do
coração (o caminho do coração). Portanto, refletir o Tao do coração não se
limita à forma de aprender o budismo, mas pode ser demonstrado e expresso em
várias profissões do mundo, mesmo nas várias religiões.
Qual
é o significado de praticar o Dao do coração (o caminho do coração)?
Tem o significado mais amplo e profundo de
praticar o Dao do coração no budismo. Qual é o significado de praticar o Dao do
coração? Em uma palavra, é a sabedoria, que existe a diferença entre a
sabedoria superficial e a profunda.
Aprender o Dao e praticá-lo depende do
coração. Se o Tao do coração não for praticado, não há dependência e não
adianta aprender o Tao e praticar o Tao.
O Buda disse: “Se o Dao do coração é
praticado, por que deveria ser necessário praticá-lo?” Isso significa que se a
sabedoria natural do eu está fluindo naturalmente, praticando e funcionando,
qualquer ritual, forma ou situação aparente na prática do Dao não é necessário.
É por isso que existe o Zen para ser outra mão do Buda, além de todo o
ensinamento do Buda. O Zen elimina completamente o dogma convencional do
budismo e indica diretamente a natureza da mente. Ou seja, o Zen está focado em
praticar o Dao do coração e não se importa com nenhum ritual e forma, mas não
significa não respeitar a si mesmo e aos outros.
Não é fácil para as pessoas comuns
praticarem o Tao do coração. Portanto, praticar simultaneamente o Tao com
ritual e forma, e praticar o Tao do coração, é necessário. Para os alunos mais
velhos, eles podem se livrar de qualquer ritual e forma, e praticar
individualmente o Dao do coração, quando estiverem inspirados e atingirem um
certo nível no budismo.
Quanto à prática do Dao do coração, também
é muito mencionado no Sutra de 42 capítulos dito por Buda. Em uma palavra,
praticar o Dao do coração é o ponto de foco e destaque nos ensinamentos de
Buda. Então, o que é? É manter o coração no estado claro, puro e limpo e deixar
que a sabedoria natural do eu apareça e flua naturalmente. Quando o Buda estava
meditando sentado e foi iluminado sob a árvore Bodhi, o Buda disse: “Todos os
seres sencientes têm a aparência virtuosa da sabedoria natural, mas que não
pode ser provada por eles por causa de seus pensamentos vãos e de seu apego. ”
O
Dao do coração (O caminho do coração) é animado, flexível e criativo
Ou seja, nosso pensamento vão e apego a
qualquer coisa é o obstáculo para inspirar nossa sabedoria natural. Em outras
palavras, nosso pensamento vão e apego a qualquer coisa é impedir ou limitar
nosso destino virtuoso e resultar em nossa frustração e mau destino. É por isso
que o Buda nos ensinou o conceito de não-pensamento, não-desejo e não-fazer
através da prática do Tao do budismo, que realmente estabiliza nossa mente e
não nos faz exigir nada, de modo a evitar que façamos algo errado para
prejudicar a si mesmo e aos outros. Esta é a natureza de praticar o Dao do
coração, que é vivo, flexível e criativo.
Aquelas pessoas que não aprendem e praticam
o Dao facilmente gerarão a vã esperança e se apegarão a qualquer desejo, o que
os fará se preocupar em ganhar e perder. Esta situação os deixa inquietos, os
torna limitados no pensamento e os faz ter o sentimento sensível sobre a
frustração e o fracasso, quando sua expectativa de apego falha, o que
facilmente os fará resultar no ódio aos humanos e aos eventos, posteriormente
ferir a si mesmo e aos outros.
A
busca pelo grande sonho pessoal entra em conflito com o ensinamento do Buda?
O conceito de abandonar o pensamento vão e
o apego parece ir na direção oposta de perseguir bravamente o grande sonho. O
sonho americano torna a América grande. O grande sonho pessoal torna o
indivíduo grande. No passado, muitas vezes eu vejo os filmes americanos. Há um recurso
para os filmes americanos. Isso é enfatizar e encorajar os humanos a perseguir
bravamente o grande sonho pessoal e os personagens finalmente alcançarão seu
objetivo depois de experimentarem muita frustração e fracasso. É realmente
edificante nossa mente.
Também acho que esse conceito é bem
diferente de nossa educação tradicional em Taiwan, incluindo o ensino
tradicional de Buda em Taiwan. A maior diferença é que a América encoraja os
humanos a sonhar, experimentá-lo e enfrentar corajosamente as aventuras através
da cooperação com parceiros passo a passo. No entanto, a educação tradicional
em Taiwan encoraja os humanos a se manterem superiores, excelentes, obedientes
e seguros através da força individual competitiva na educação e na carreira.
Portanto, podemos ter uma pergunta. Fazer
sonhos, experimentá-los e aventurar-se entra em conflito com os ensinamentos de
Buda? Quando pensarmos profundamente sobre isso e percebermos os ensinamentos
do Buda, descobriremos que não há conflito entre eles. Enquanto isso,
reconheceremos que é aceitável abandonar a vã esperança e nos apegar. Não há
conflito para esses conceitos. Por quê?
O raciocínio (o princípio) e o evento estão
perfeitamente integrados o que torna cada evento sem obstáculos.
Se você leu o Sutra de 42 capítulos dito
por Buda do capítulo 1 ao capítulo 39, você pode ter o conceito fundamental de
que o vazio e a existência (ou o possuir) são um. Ou seja, o significado do
verdadeiro e o significado do mundano são um. O vazio é o verdadeiro raciocínio
(o princípio). A existência (ou a posse) é o evento mundano. Quando realmente
percebemos esses conceitos e praticamos esses conceitos na vida cotidiana,
podemos integrar perfeitamente esses conceitos e fazer com que o evento ou o
sonho (o que estamos fazendo) seja concluído ou realizado na condição sem
obstáculos e limitações.
Não há nada a ganhar e nada a perder para
nós, até mesmo o evento ou o sonho falhou. Isso é porque estabelecemos a mente
saudável através da prática do Dao como dito acima - abandone o apego por
qualquer coisa, deixe-o ir e deixe-o ser. Chama-se a isso que o raciocínio (o
princípio) e o evento estejam perfeitamente integrados, o que torna cada evento
sem obstáculo.
O conceito de sem obstáculo é estabelecido
na mente, na natureza-própria e no vazio. O evento em si certamente atenderá a
eventuais mudanças de situações. No entanto, não há bem nem mal em qualquer
mudança de situação. Isso porque nossa mente está se concentrando no vazio. No
vazio, não há bem nem mal. Já que nossa mente está se concentrando no vazio,
não há obstáculo em nossa mente. Como não há obstáculo em nossa mente, há
domínio em nossa mente para comunicar e alcançar o assunto ou objetivo. Nesse
estado, é a verdadeira maestria.
O
aparecimento com ilusão e o desaparecimento com ilusão baseado na autonatureza
Finalmente, descobriremos que não há
conflito entre a sabedoria natural e a corajosa busca do grande sonho. Por quê?
É o aparecimento com ilusão e o desaparecimento com ilusão baseado na
autonatureza. Mesmo que não sejamos o Sramana, não há conflito e nenhum
obstáculo entre o verdadeiro e o mundano, quando praticamos o Dao do coração e
fazemos ou realizamos nosso grande sonho passo a passo e descemos à terra. Esta
é a verdadeira prática e a verdadeira prova sobre o Tao do coração (o caminho,
a virtude e o mérito do coração).
Qual é o melhor lugar para praticarmos o
Dao do coração? Quando entendermos o conceito acima mencionado sobre a perfeita
integração de raciocínio e evento, saberemos que o mundo onde estamos é o
melhor lugar para praticarmos o Tao do coração.
Inglês: Chapter 40: Practicing the Dao into heart.
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