(Capítulo 38) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda
Capítulo
38: Surgir é ter a eliminação. (Acontecer é eliminar. Quando está acontecendo,
há eliminação.)
O
Buda perguntou ao Sramana, “Quanto tempo é o intervalo entre a vida humana? ” O
Sramana respondeu e disse: “É entre vários dias.” O Buda disse: “Você ainda não
conhece o Tao”. Então, o Buda perguntou novamente a outro Sramana: “Quanto
tempo é o intervalo entre a vida humana?” O Sramana respondeu e disse: “É entre
as refeições”. O Buda disse: “Você ainda não conhece o Tao”. Então, o Buda
perguntou novamente a outro Sramana: “Quanto tempo é o intervalo entre a vida
humana?” O Sramana respondeu e disse: “É entre a respiração”. O Buda disse: “Bom!
Você conheceu o Dao.”
Não
é fácil entender o Tao do budismo.
Para o Sramana, que está disposto a
aprender o budismo, o mais importante para ele é conhecer o Tao do budismo e
praticá-lo na vida. O Buda havia falado muito sobre qual é o significado do Tao
do Budismo, a propósito de espaço, tempo, destino, moral, ambição e método, e
como praticá-lo na vida em muitos Capítulos. É algum tipo de dificuldade para
as pessoas em geral entenderem e praticarem. Mesmo para o Sramana, que é
chamado de monge budista e profissional, ainda é muito difícil para ele
entendê-lo e praticá-lo.
O Buda examinou seus discípulos o quanto
eles sabiam sobre o Tao do budismo e fez a pergunta: “Quanto tempo é o
intervalo entre a vida humana?” Esta pergunta significa quanto tempo é entre o
nascimento e a morte da vida para os seres humanos. Para as pessoas em geral
nos tempos modernos, o que sabemos sobre o tempo de vida dos humanos é muito
longo. Em Taiwan, a expectativa de vida média é de 80 anos. Mas a expectativa
de vida média no mundo não é a resposta sobre a qual queremos falar neste
capítulo.
Valorize
nossa vida para aprender o Dao do budismo
O propósito deste Capítulo é nos avisar que
nossa vida existe em um momento. Quando um pensamento sobre nós acaba de
surgir, ele é instantaneamente coberto e eliminado pelo nosso próximo
pensamento. O surgido e eliminado de um pensamento está em um momento da vida.
É nascimento e morte da vida de uma vez. E nem sabemos se estamos vivendo ou
não no próximo momento. Nossa vida talvez ocorreu e desapareceu em um momento.
Essa coisa pode ter acontecido apenas entre nossas respirações. E nos permite
conhecer o impermanente da vida. É também para nos encorajar a valorizar nossa
vida e aproveitar o momento atual para fazer coisas significativas para nós
mesmos e para os outros. Para o Sramana, ele deve valorizar cada momento da
vida para aprender o Tao do Budismo. Se somos discípulos budistas, devemos
também valorizar nossa vida e tempo para aprender o Tao do budismo.
O
verso falado por Buda
Há um verso que foi falado por Buda. É
traduzido por mim como segue. Enquanto isso, explico com mais detalhes para
facilitar a compreensão do significado profundo.
Todas as ações não são permanentes,
Quais são as leis do aparecimento e desaparecimento.
O aparecimento e o desaparecimento já estão desaparecidos.
A quietude-desaparecimento é alegria. (Nota: Refere-se ao estado dos próprios pensamentos e coração.)
Todas as ações são temporárias,
Esta é a lei do aparecimento e extinção.
Aparecimento e desaparecimento ido.
Silêncio e extinção é alegria. (Nota: Refere-se ao estado dos próprios pensamentos e coração.)
Devemos pensar profundamente neste
versículo para que possamos entender profundamente o significado. Todas as
ações estão incluídas o nascimento da vida, a morte da vida e o que aconteceu,
o que fez, o que falou e o que experimentou durante o tempo da vida. Os
processos incluem o intercurso entre uma vida e outra vida, para depois se
tornarem os fenômenos. Enquanto isso, todas as ações também estão contidas nas
mudanças do nosso ambiente, como as mudanças do clima, da crosta terrestre e da
astrologia no universo. Essas ações, processos e fenômenos se misturam para se
tornar o mundo complicado que se apresenta diante de nossos olhos e é o que
vivemos e o que estamos vivendo agora. Neste capítulo, o que queremos falar é
sobre as mudanças em nossa vida.
A
falta de brilho nas Doze Causalidade e Condição
O Buda havia percebido profundamente os
fenômenos de uma vida e suas mudanças, e então nos ofereceu o conceito de Doze
Causalidade e Condição, que também é chamado de Doze Fatores Dependentes, ou
Doze Origem Dependente. O Buda era da opinião de que a origem de toda ação é a
falta de brilho do eu. A falta de brilho não é necessariamente equivalente à
ignorância que significa falta de conhecimento ou inteligência. Com relação ao
conceito de não-brilho, falamos sobre seu significado no capítulo 37. Em uma
palavra, o não-brilho significa a mente da ganância, ódio, paixão estúpida,
arrogância ou suspeita. Tal mente não é nada sobre como é a educação, como é o
status social e como é a inteligência. Ou seja, mesmo uma pessoa que está na
alta escolaridade, alto status social e alta inteligência, entretanto, que tem
o conhecimento profissional, essa pessoa talvez tenha a mente do não-brilho. É
por isso que os criminosos estão incluídos aquelas pessoas que estão na alta
escolaridade e alto status social, e tem o conhecimento profissional.
Como
distinguir a diferença entre a capacidade do quociente de inteligência e a
capacidade de sabedoria no budismo?
No budismo, a capacidade do quociente de
inteligência não é necessariamente equivalente à capacidade de sabedoria. O
significado de inteligência é mais sobre a capacidade de adquirir e aplicar
conhecimentos e habilidades ou ter opiniões baseadas na razão. No entanto, o
significado de sabedoria é a capacidade de usar seu conhecimento e experiência
para tomar boas decisões e julgamentos. Por exemplo, quando temos que nos
livrar de uma experiência desagradável, o que precisamos pode não ser a
capacidade intelectual, mas a capacidade de sabedoria.
Uma pessoa com a habilidade de alto
quociente de inteligência pode ter o ódio sério à sociedade, ou pode ter o
sério ganancioso pelos recursos do país. No entanto, uma pessoa com a
capacidade de alta sabedoria não tem absolutamente nenhum ódio e nenhuma
ganância, ou apenas tem ódio e ganância sutis. Aqueles que têm a capacidade de
quociente de inteligência não significa que eles têm a capacidade de sabedoria.
A capacidade do quociente de inteligência é propensa ao mundano inteligente. No
entanto, a capacidade da sabedoria é algum tipo de experiência mais do que
mundana. Isso é o que temos que saber se quisermos aprender mais sobre o
budismo.
Sem
fenômenos, então sem argumento.
O Buda disse que é muito difícil para
aqueles com o maior quociente de inteligência aprender o budismo, porque eles
são bons em pensar, raciocinar e debater, enquanto isso, eles se orgulham de
tal capacidade de pensar que são melhores que os outros. No entanto, se
quisermos experimentar a sabedoria do Nirvana - o estado de quietude e vazio,
devemos abandonar temporariamente a capacidade de pensar, raciocinar e debater.
Isso porque estamos em um estado de não pensar, não fazer, não desejar e não
exigir, estamos em um estado de quietude do Nirvana. Quando estamos nesse
estado, não precisamos pensar, raciocinar e debater nada.
Somente quando há alguma condição, situação
e fenômeno diante de nossos olhos, para que haja o sujeito e o objeto para
pensarmos, raciocinarmos e debatermos. No entanto, se todos eles desaparecem
diante de nossos olhos, o que podemos pensar, raciocinar e debater? É por isso
que não há fenômenos, não há argumentos. Toda discussão, luta e oposição
binária surgem do apego aos fenômenos. No entanto, qualquer fenômeno começa em
quaisquer ações, que são impermanentes e são as leis do aparecimento e
desaparecimento.
O Buda disse que todas as ações e todos os
fenômenos começam com um pensamento de não-brilho dos humanos. Este é o começo
das Doze Causalidade e Condição. Ou seja, todas as mudanças dos fenômenos são
baseadas nas Doze Causalidade e Condição. Somente quando as Doze Causalidade e
Condição desaparecem, todos os fenômenos e ações pertencentes a nós desaparecem
ao mesmo tempo.
O
que é Doze Causalidade e Condição?
As Doze Causalidade e Condição é a teoria
provada por Buda quando ele meditou sentado sob a árvore Bodhi. As Doze
Causalidade e Condição baseiam-se na alma e no indivíduo como sujeito
principal. O que é Doze Causalidade e Condição? As Doze Causalidade e Condição,
respectivamente, continuam como o não-brilho, ações, consciência, o nome e o
material, a entrada dos seis sentidos, o toque, o sentimento, o amor, a tomada,
a posse, o nascimento, o envelhecimento e a morte.
A falta de brilho do indivíduo é a causa
original, que gera ações. Ações como condição, portanto, é gerada a
consciência. A consciência como condição, portanto, é gerado o nome e o
material. O nome e o material como condição, portanto, é gerado a entrada dos
seis sentidos. Os seis sentidos-entrando como condição, é, portanto, gerado o
toque. O toque como condição, há portanto o sentimento. O sentimento como
condição, portanto, é gerado o amor. O amor como condição, portanto, é gerado a
tomada. O tomar como condição, gera-se, portanto, o possuir. O possuir como
condição, é, portanto, gerado o nascimento. O nascimento como condição, há
depois o envelhecimento e a morte.
Quando
a causa aparece, a condição tem o dependente e é então gerada. No entanto,
quando a causa desaparece, a condição não tem dependente e é então eliminada
naturalmente.
Quando a falta de brilho é eliminada, as
ações são naturalmente destruídas. Quando as ações são destruídas, a
consciência desaparece. Quando a consciência desaparece, o nome e o material
são naturalmente eliminados. Quando o nome e o material foram eliminados, a
entrada dos seis sentidos desaparece. Quando a entrada dos seis sentidos
desaparece, o toque não existe mais. Quando o toque não existe mais, o
sentimento desaparece. Quando o sentimento desaparece, o amor deixa de existir.
Quando o amor não existe mais, a tomada desaparece. Quando a tomada desaparece,
a posse é então eliminada. Quando a posse foi eliminada, o nascimento
desapareceu. Quando o nascimento desaparece, o envelhecimento e a morte
desaparecem.
Doze
Causalidade e Condição é a causa da reencarnação.
Com relação às Doze Causalidade e Condição,
é “Quando uma causa ou uma condição surge, a outra causa ou condição tem o
dependente e então aparece. Quando uma causa ou condição é eliminada, a outra
causa ou condição não tem dependente e então desaparece”.
No budismo, cortar ou quebrar a falta de
brilho – isto é, eliminar a causa da reencarnação, é o conceito principal para
acabar com o sofrimento da reencarnação. E também é muito importante para os
discípulos budistas praticá-lo na vida. Isso porque todo sofrimento da
reencarnação começa no não-brilho. Para o budismo Theravada, há muitas
histórias contadas por Buda para ensinar aos seres sencientes como eliminar a
causa da falta de brilho. Há muitos conceitos iguais nestes 42 capítulos. Estes
são os conceitos básicos para aprender o budismo. É como o alicerce da casa,
que deve ser bem estabelecido, para que possamos construir continuamente uma
casa robusta e prática.
No Budismo Mahayana, existe o conceito
diferente sobre não-brilho. Tal conceito deve ser aprendido com base no
conceito como dito acima. Você saberá o que é quando continuar seguindo os
ensinamentos de Buda.
O
circulado e desaparecido de Doze Causalidade e Condição
As Doze Causalidade e Condição são a causa
e o efeito mútuos, que são as leis da geração dependendo da causa e da
condição. Entretanto, são as leis do ocorrido e eliminado. Seus fenômenos são
impermanentes. Ao mesmo tempo, o tempo do que aconteceu é de um momento a anos.
Esta circulação é contínua e ininterrupta. Faz com que a alma humana circule no
mar do sofrimento da vida e da morte. Nascer aqui por causa da morte ali,
morrer aqui e depois nascer ali, circula continuamente. Uma alma é capaz de
sair dessa circulação depois que qualquer uma das Doze Causalidade e Condição
for cortada e as Doze Causalidade e Condição desaparecerem instantaneamente.
A
Interpretação Adicional para Doze Causalidade e Condição
Quando uma alma está no estado de
não-brilho, isso significa que esta alma é incapaz de entender a clara, pura,
limpa e brilhante lei de Buda, de modo que há muito pensamento negativo, emoção
complicada ou ideia estúpida. Esse estado faz com que essa alma gere muito
vexame. Por isso se chama ignorância.
Então, esta alma fez algo dependente de sua
falta de brilho. A falta de brilho é como ganância, ódio e paixão estúpida ou
qualquer pensamento de acordo. Ações sem brilho do corpo, boca e mente são,
portanto, geradas e formadas. Pode ser a boa ação ou pode ser a má. Não importa
o que seja, é capaz de formar um poder informe para afetar o eu e seu destino
futuro. É chamado de Karma no budismo.
Dependendo das ações na vida passada - esse
é o Karma da vida passada, essa alma entra no corpo da mãe para a concepção.
Sua consciência é gerada ao mesmo tempo. E esta alma começa sua vida presente.
A consciência pode compreender, conhecer e distinguir o que aconteceu ao seu
redor. Ou seja, a consciência tem a função de reconhecer, segurar e controlar
de coração para enfrentar o ambiente e os fenômenos.
Dependendo da consciência, o embrião começa
a tomar forma e se desenvolver. O nome e o material são gerados e formados. O
nome pertence ao mental - as leis do coração, como o coração disforme, mente ou
pensamento. O nome aqui significa as leis do coração abstrato e intangível. O
material pertence ao corpo. O material significa substância e que pode ser
realmente sentida, vista ou tocada pelos seis sentidos. O material também
significa o corpo com seis sentidos. Portanto, o material também significa que
os fenômenos de substância, som, fragrância, sabor e toque.
Dependendo do nome e do material, os seis
sentidos – olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente – crescem e se
completam. A função desses seis sentidos começa a funcionar. O bebê nasce e
seus seis sentidos podem começar a perceber os arredores e os fenômenos. Todas
as mudanças de seus arredores e fenômenos entrarão na mente e no corpo deste
bebê através dos seis sistemas de sentidos. É por isso que é chamado de entrada
dos seis sentidos. Esses contatos, sentimentos e mudanças formam a esfera e o
mundo da vida desse bebê.
Dependente dos seis sentidos, o bebê de
dois a três anos começa a desenvolver a curiosidade e gosta de tocar em tudo. O
bebê vai explorar tudo tocando espontaneamente.
Dependendo do toque, a criança a partir dos
seis ou sete anos pode perceber e distinguir o sentimento de dor e felicidade
às coisas ou situações. O Buda mencionou três tipos de sentimentos. Esse é o
sentimento de sofrimento, felicidade e não-sofrimento-e-não-felicidade.
Dependendo do sentimento, o adolescente
depois dos quatorze ou quinze anos irá gerar o forte sentimento sobre o amor. O
amor e o desejo são fortemente gerados. O amor aqui também significa desejar
tudo.
Dependendo do amor, o adulto com amor e
desejo mais fortes buscará e perseguirá todas as condições, situações e
fenômenos, e tomará e exigirá o que quiser.
De acordo com a irritação do amor e da
tomada, o adulto fez várias coisas, o que significa Karmas e decidirá o destino
do adulto na próxima vida. Possuir significa ter Karmas, que pertence ao Karma
da vida atual.
De acordo com a posse do Karma - o Karma da
vida atual, ele decide o nascimento da alma em sua próxima vida. O nascimento
é, portanto, gerado.
Por causa do nascimento, há o
envelhecimento e a morte na próxima vida.
Com relação às Doze Causalidade e Condição,
estão incluídas as causas passadas, as causas atuais, os efeitos atuais e os
efeitos futuros. As causas também são os efeitos. A causa passada se tornará o
efeito atual. O efeito futuro pode se tornar a causa passada. Ou seja, o efeito
pode ser a causa. Enquanto isso, as causas podem estar se sobrepondo aos
efeitos. Por se tratar de circulações, não há começo nem fim. A circulação nunca
parará, a menos que qualquer uma das Doze Causalidade e Condição seja cortada
ou eliminada. Quando a circulação parar, uma alma terá a chance de se livrar da
tortura e do sofrimento dessa circulação.
Nestes 42 capítulos, você descobrirá que o
Buda estava sempre aconselhando o Sramana como cortar ou eliminar qualquer
causa e efeito nas Doze Causalidade e Condição. Agora temos o conceito de
perceber as Doze Causalidade e Condição como mencionado acima. Sabemos que é
impermanente o que pode acontecer em um momento ou por uma longa vida.
Os
quatro tipos de percepção
O Buda também nos ensinou sobre quatro
tipos de percepção. Isto é, perceber que o coração é impermanente, perceber que
a lei é impermanente, perceber que o pensamento é impermanente e perceber que o
corpo é impermanente.
O coração significa a mente, o mental e
qualquer função correspondente, que inclui a emoção, como alegria, raiva ou
tristeza. Por exemplo, alguém estava sorrindo um segundo antes e no segundo
seguinte estava furioso com algo trivial. A lei significa as mudanças ou os
princípios de qualquer situação, condição, ambiente ou fenômeno no universo,
como a guerra, os desastres naturais ou a epidemia. Há um verso na escritura
budista:
Toda
lei é gerada por causa e condição.
Toda lei é eliminada por causa e condição.
Que a causa e condição foram eliminadas é o Dao.
Isto é dito pelo Grão-Mestre.
O pensamento significa a ideia que irrompeu
de nossa mente repentina e continuamente. O primeiro pensamento que acabou de
aparecer é imediatamente coberto pelo pensamento seguinte, e então o primeiro pensamento
desaparece. O segundo pensamento é coberto pelo terceiro pensamento. Esta
situação acontece de forma contínua e ininterrupta. Cada pensamento aparece e
depois desaparece imediatamente. O corpo inclui a morte instantânea e o
nascimento da célula, e o envelhecimento do corpo a cada momento.
Tudo
desapareceu, a alegria da natureza búdica não desaparecerá.
Por que o coração, a lei, o pensamento e o
corpo são impermanentes? Estas quatro coisas estão relacionadas com as Doze
Causalidade e Condição, e são também as leis do gerado e eliminado, ou as leis
do aparecimento e desaparecimento. O Buda disse que, quando todas as aparências
e desaparecimentos já desapareceram, a quietude-desaparecimento é alegria. Por
quê? Ela nos permite conhecer o impermanente da vida e da morte, e o
impermanente das ações, por meio desses quatro tipos de percepção. Também nos
faz não nos apegar a nada por meio dessa experiência de perceber. Quando todos
os gerados e eliminados desaparecem, não há nada que possamos desejar e anexar.
No estado de quietude e vazio, a verdadeira paz e alegria aparecerão
naturalmente na mente.
Isso não significa que não precisamos nos
preocupar com a questão pública. Pelo contrário, vamos nos preocupar com a
questão pública com a sabedoria e a mente pacífica e alegre. Se você está
interessado na questão pública ou na questão política, esse conhecimento,
sabedoria e alegria o ajudarão a participar da campanha, e isso será muito
abençoado para você e para o público. Se você é o cidadão comum, esse conhecimento,
sabedoria e alegria o ajudariam a ter o conceito e a atitude diferentes e novos
para enfrentar sua vida, estudo, trabalho, colegas de classe, colegas ou
familiares. É realmente uma bênção para você e para as pessoas ao seu redor.
A vida e a morte são passageiras como
meteoro. Quando soubermos sobre o impermanente da vida e da morte que está
entre a respiração, o impermanente de todas as ações, o impermanente das quatro
percepções, como dito, e o sofrimento da vida e da morte por causa das Doze Causalidade
e Condição, estimaremos nosso corpo humano. para aprender o Tao do Budismo, e
apreciará nossa natureza búdica. Por quê? Eu tenho outro verso que é algum tipo
de diferença com o verso dito por Buda como mencionado acima, e deve
corresponder ao verso dito por Buda.
Todas
as ações são impermanentes,
Quais são as leis do aparecimento e desaparecimento.
O aparecimento e o desaparecimento já estão desaparecidos,
A natureza búdica não desaparecerá.
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