Deixe o coração em paz. Sem mais medo e aflição. (Atualizado em 11/07/2019)

Uma Breve Conversa sobre as Escrituras do Coração da Suprema Sabedoria (Atualizado em 11/07/2019)

Introdução

A Escritura do Coração da Suprema Sabedoria é geralmente falada como Sutra do Coração, que é a abreviação de Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. O título, como foi dito, é sânscrito e algumas palavras em sânscrito no conteúdo são muitas sílabas para pronunciar. Portanto, é mais difícil para nós entender e recitar. Além disso, acho que algumas das traduções do sânscrito para o inglês ou do chinês para o inglês não estão completas. Isso pode nos confundir. Portanto, eu traduzo do chinês para o inglês de acordo com meu conhecimento e entendimento do Sutra do Coração. A versão original em chinês que eu uso é traduzida do sânscrito para o chinês e é usada livre e universalmente na China e em Taiwan. O tradutor é um famoso monge budista, Xuanzang (602-664 dC), que era uma pessoa na China antiga. O que traduzi pode ser encontrado no site de Virtude e Amor de Buda, de forma ampla e universal. E agora eu tenho uma breve conversa sobre o sutra do coração pela minha própria versão da tradução. Espero que esta versão seja mais útil para todas as pessoas no mundo entenderem e recitarem de maneira tão fácil.

O Conteúdo das Escrituras do Coração da Suprema Sabedoria

        

Quando a percepção de facilidade de Pusa pratica profundamente a sabedoria suprema,

Ele reflete e vê que seus cinco agregados estão vazios,

e é, portanto, livre de todo sofrimento.

"Pusa" significa "Bodhisattva" em chinês e é a abreviação de Bodhisattva, que você pode encontrar. Portanto, também podemos pronunciar como "Busa", se você quiser. É também chamado de Deus ou Espírito. Para os budistas, a maioria das pessoas aceita e pensa que Deus também é Pusa. Quando alguém segue o caminho de Buda, no entanto, ainda não está completamente esclarecido, e ainda tem alguns obstáculos no coração a respeito do incômodo e do que é conhecido, embora isso possa ser usado, e pode usar seu poder de bondade e simpatia para salvar os seres sencientes. livre de todo sofrimento, chamamos essa pessoa de "Bodhisattva" para honrá-lo. No idioma chinês, chamamos de "Pusa", que é transliterado das palavras chinesas e seu idioma original também é do sânscrito.

Na terra ou no mundo mundano, existem dois tipos de "Pusa" (Busa, Bodhisattva). Um deles é monge ou monja budista. O outro é não monge budista ou não monja. Isso é mencionado no Sutra dos preceitos de um Upasaka.

Portanto, agora, temos um conceito de que existe uma pessoa que recebe um título como "Pusa" (Bodhisattva ou deus) por honrá-la. E o nome da Pusa é chamado de auto-percepção. Por que uso essas palavras, porque seu significado está totalmente preocupado com o conteúdo do sutra do coração. Se você o entender completamente, saberá por que o "Pusa" é denominado como autoconceito. O significado completo é que perceber a si mesmo está no estado de paz e liberdade, ou praticar profundamente a suprema sabedoria, percebendo-se pelo caminho da paz e da liberdade. Essa pessoa se sente livre e fica à vontade. Seu coração está em liberdade e nada poderia limitar e controlar seu coração e mente. Há significados incomensuráveis ​​esperando por você para descobrir. Então, realmente tem o significado para você. O mais importante é que você entenda o significado, para que o sutra do coração seja realmente útil para você.

Em sânscrito, o Pusa como mencionado acima é o Bodhisattva Avalokiteshvara. E a suprema sabedoria é parajna paramita. O sânscrito pode não ter significado para nós, porque não é a nossa língua. A pronúncia de "Pusa" é semelhante a "Pizza", por isso é mais fácil lembrar e recitar, especialmente para os idosos. É por isso que eu uso essa palavra "Pusa" em vez de Bodhisattva.

Todo o conteúdo deste sutra do coração está falando sobre por que é a suprema sabedoria. Agora, há uma pessoa que percebe a facilidade de Pusa e pratica profundamente a sabedoria profunda e suprema. A partir disso, podemos encontrar um ponto importante. Isso está nos dizendo que, se tivermos feito o que Pusa percebeu a autoconfiança, poderíamos entrar na profunda sabedoria suprema.

Praticando como foi dito, o Pusa que percebe a autoconfiança finalmente encontra seus Cinco Agregados todos vazios. De um modo geral, a prática no ensino de Buda inclui o significado de ver dos olhos, ouvir dos ouvidos, cheirar do nariz, provar da língua, agir do corpo e cuidar da consciência.

O que vimos, ouvimos, cheiramos, provamos, agimos e pensamos são formas, sons, sabor, sabor, toque e lei. O que é assim surgido dos assuntos, sentimento, cognição, ação e consciente, não importa se é material ou espiritual, será acumulado ou agregado em nosso consciente e subconsciente.

Por isso, é chamado de Five Aggregate. Em sânscrito, significa Skandha. O Buda disse que os olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo são as cinco raízes fundamentais do nosso corpo humano. Qualquer angústia ou problema surge dessas cinco raízes e é descrito como areia ou poeira que pode poluir nosso coração. Além disso, nossa consciência surge dessas cinco raízes, enquanto as cinco raízes estão conectando o domínio externo. E nosso consciente, assim, poderia perceber e distinguir ainda mais as coisas externas ao nosso redor e o interior de nós mesmos, as questões físicas ou mentais (sentimento, cognição e pensamento em nosso interior). Chama-se Cinco Consciência, que é a consciência dos olhos, ouvidos, nariz, língua ou corpo. Então, qualquer domínio ou campo de autoconsciência seria formado de acordo. Assim, é por isso que um mundo ao nosso redor é formado. Em outras palavras, não é o mundo de outras pessoas, mas é o nosso próprio mundo criado por nós mesmos e de acordo com o nosso Cinco Agregado. Por exemplo, alguns jovens pensam que Taiwan é uma ilha de fantasmas. No entanto, muitos idosos pensam que Taiwan é uma ilha de tesouro. Portanto, se Taiwan é uma ilha de fantasmas ou uma ilha de tesouro, ela é sentida e julgada de acordo com nossa própria consciência.

"Toda lei é gerada ou extinta de acordo com as causas e condições."

"A lei que é falada de acordo com as causas e condições, eu digo que está vazia."

As duas frases acima são ditas por antigos mestres budistas e seriam úteis para nos despertar para entender a natureza do vazio. Observe que o significado da lei no budismo é geral, pode ser incluído o fenômeno de questões físicas e mentais dentro e fora, e o fenômeno e quaisquer regras do mundo. Em outras palavras, a natureza de toda lei é a imagem do vazio, porque toda lei é criada por causas e condições. Se a causa e a condição forem eliminadas, não haverá lei em conformidade.

Pelo exposto, podemos ter entendido que os Cinco Agregados são gerados a partir de quaisquer causas e condições. Como sabemos, as Cinco Raízes podem ser as causas e o que tem estado fora das Cinco Raízes pode ser as condições. Então, quando as causas se encontram ou se vinculam às condições, qualquer efeito, resultado, consequência ou resultado é gerado.

Portanto, os Cinco Agregados podem ser a consequência aqui. Dessa forma, poderíamos imaginar que, se não houvesse cinco raízes, não haveria cinco agregados. Assim, o mundo fora ou dentro das Cinco Raízes está totalmente desaparecido. Claro, nossas cinco raízes estão lá. O profundo significado e ensino é que não devemos ser controlados, afetados ou agidos por nossas próprias cinco raízes por engano. Se usarmos erradamente as cinco raízes, isso geraria qualquer conseqüência ruim para prejudicar a nós mesmos ou aos outros no corpo físico e mental.

O Buda disse: “Nosso coração é um trabalhador de desenho, capaz de desenhar todos os mundos. (Nosso coração é um pintor, que pode pintar todo o mundo.) ”Portanto, se nosso mundo exterior ou interno é claro ou escuro, depende de nosso próprio coração.

Eu uso a palavra "refletir", que pretendo examinar por dentro, porque tudo o que é gerado a partir de nossas Cinco Raízes pode ser refletido em nosso mar de corações, que é como se um espelho invisível e o reflexo de todos estivessem nele , para que todos possam ser visualizados por nós. Especialmente quando fechamos os olhos e fazemos meditação.

Não ignore essas duas palavras "refletir" e "visualizar", porque é muito importante aqui. Por quê? Como minha experiência de prática, é o método dos pontos-chave para perceber a profunda sabedoria. Usar esses dois métodos para praticar a lei de Buda é bom para nós.

Em uma palavra, a percepção de facilidade de Pusa se libertou de todo sofrimento, porque percebeu que todas as causas e condições dos Cinco Agregados, incluindo os próprios Cinco Agregados, estão vazias. Se tudo estiver vazio, onde você pode encontrar o sofrimento, deixe-o aguentar? Então, qual é a verdade? A verdade é que realmente não há sofrimento. Tudo o que você tem das Cinco Raízes é toda ilusão, incluindo o sofrimento. Por quê?

A maioria das pessoas está obcecada com o que vimos, ouvimos, cheiramos, provamos, tocamos e pensamos. Enquanto isso, eles geraram o sentimento de amor, favor, alegria, felicidade, tristeza, raiva, ganância, ressentimento, paixão e ódio. Qualquer emoção e sentimento geraria qualquer sofrimento, dor, angústia, aflição e problemas. O mundo da desordem em nosso exterior e interior é assim gerado ao mesmo tempo. De fato, tudo é falso, porque é proveniente de usarmos nossas cinco raízes por engano.

Shelizi!

O mundo material não faz diferença do vazio.

O vazio não faz diferença do mundo material.

O próprio mundo material é o vazio.

O vazio em si é o mundo material.

Assim, o sentimento, a cognição, a ação e o consciente são os mesmos que acima mencionados.

"Shelizi" é um nome em sânscrito. Ele é um discípulo de Buda e está ouvindo os ensinamentos de Buda. Toda a escritura do coração da suprema sabedoria foi dita pelo Buda Sakyamuni e registrada por seus discípulos depois que ele morreu.

Assim, como sabemos e o que dissemos, o assunto, o sentimento, a cognição, a ação e o consciente são os Cinco Agregados. Todos eles e sua natureza são o vazio. Enquanto isso, o Buda disse que o vazio em si são os Cinco Agregados. Como realizamos o conceito como dito? A matéria, o sentimento, a cognição, a ação e o consciente são gerados a partir do vazio. Em uma palavra, o vazio e a existência são um. O vazio e o ter são um.

Qualquer existência e existência, como mundo material, mundo espiritual, matéria, sentimento, pensamento, cognição, ação e consciência, provêm da combinação de qualquer causa e condição. Uma vez que qualquer causa e condição desaparece ou nunca aparece, qualquer existência desaparece ou qualquer possível existência nunca aparece. Isso nos ajudaria a entender por que qualquer existência ou existência é o vazio.

Shelizi!

Toda lei é o fenômeno do vazio que não é gerado nem eliminado, nem contaminado nem purificado, nem aumentado nem diminuído.

Toda lei é o fenômeno do vazio, o que também significa que toda lei é a imagem do vazio; toda lei é a imagem em branco. Expressa que a natureza de toda lei é o vazio. Por quê? Como mencionamos, toda lei vem da combinação de causas e condições. Se quaisquer causas ou condições desaparecerem ou forem removidas, nenhuma lei existiria.

“Toda lei” inclui assuntos, sentimentos, pensamentos, cognição, ação, conscientes em nosso mundo interior, e o que vimos, ouvimos, cheiramos, provamos, tocamos, pensamos e quaisquer formas, regras, aparência, fenômeno em nosso mundo exterior .

Quando percebemos que tudo está vazio, percebemos que tudo existe. É como se o universo que é o grande vazio, no entanto, contenha o todo. O Buda estava nos dizendo um conceito de que tudo é ilusão, que não deve ser persistido ou obcecado. Porque toda a lei e toda a existência, incluindo as questões físicas e mentais, estariam nos quatro estados seguintes: formação (formar), existência (existir), destruição (destruir) e vazio (esvaziar) e nos seguintes quatro estados: gerar, habitar, mudar, eliminar. Portanto, sabemos que o estado final de toda lei é a eliminação e o vazio. Poderíamos fazer as seguintes perguntas para nós mesmos.

Por que persisto ou obcecado em fazer ou ter algo que seu estado final seja a eliminação e o vazio? Se eu persistir ou ficar obcecado em fazer ou ter algo em que seu estado final esteja vazio, eu posso ser uma pessoa boba. Não persistir em fazer algo não significa não fazer algo. Faremos todas as coisas certas e todas as coisas corretamente, mesmo sabendo que seus estados finais estão vazios. O que devemos fazer é fazer o melhor possível para beneficiar o público o máximo possível. O Buda quer nos ensinar é que não devemos ficar obcecados ou se entregar a algo egoísta, porque isso causaria dor à nossa vida. Como mencionado acima, o ensino de Buda não é negativo. Pelo contrário, é muito positivo.

No fenômeno do vazio, ele não é gerado nem eliminado, nem contaminado, nem purificado, nem aumentado nem diminuído. Podemos descobrir que gerar e eliminar são o conceito oposto, como profanar e purificar, aumentar e diminuir. Isso significa que não existe esse conceito oposto ou quaisquer questões opostas no vazio. É muito importante conhecê-lo ao aprender Buda, porque a natureza do Buda é a natureza do vazio.

No Zen, uma pessoa pediu que um antigo mestre budista despertasse a natureza de seu próprio Buda. O mestre budista disse que: “Não pense no bem. Não pense no mal. ”Então, a pessoa foi despertada imediatamente.

No vazio, não há argumento. Em nosso mundo e nossa vida, existem tantos problemas e angústias que advêm do que persistimos no conceito, matéria, sentimento, cognição, ação e consciência opostos. Por exemplo, se uma pessoa persistisse no que é certo e a outra persistisse no que é errado, essas duas pessoas discutiriam uma com a outra, porque tinham uma opinião diferente. Então, a luta aconteceu. Se pudéssemos abandonar qualquer persistência sem sentido e estar no estado de vazio, não haveria um fardo no coração, como problemas ou aborrecimentos. Dessa maneira, devemos cultivar o coração do abandono, como dito.

Portanto, não há mundo material no vazio, nem sentimento, cognição, ação e consciência;

Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente;

Sem forma, som, cheiro, sabor, sensação e lei;

Sem reinos de olhos, e até até sem reinos de consciência;

Sem ignorância, e sem fim de ignorância, e até mesmo sem envelhecimento e morte, e sem fim de envelhecimento e morte;

Sem sofrimento, agregando, eliminando e Tao;

Sem sabedoria e realização.

Isso está falando das Cinco Raízes e dos Cinco Agregados, como mencionado acima. Quando usamos nossos olhos, vemos todos os assuntos. Quando usamos nossos ouvidos, ouvimos todos os sons. Como tal, até que tenhamos consciência de toda a lei quando usamos nossa mente. No entanto, no vazio, não existem tais coisas. Mesmo assim, coisas como o que aconteceu estão vazias. Então, podemos ter uma pergunta sobre o que isso tem algum significado para nós, quando tudo é o vazio. Para imaginar que existe uma estrada, do ponto A ao ponto B, não há nada na estrada; portanto, podemos avançar sem nenhum obstáculo de A a B; enquanto isso, outros podem nos encontrar na estrada sem nenhum obstáculo de B a A. Para pensar sobre isso, então o significado estará presente para nós. Há um significado no caminho do Buda, que está esperando por nós para descobrir. É o ensino profundo de Buda e é incrível.

Em outras palavras, as cinco raízes e os cinco agregados podem ser um obstáculo em nosso coração e causar nosso sofrimento na vida. Em segundo lugar, eles seriam um obstáculo em nossa comunicação um com o outro. Isso ocorre porque usamos indevidamente nossas cinco raízes e obcecamos ou cedemos por engano aos cinco agregados.

Nas Escrituras Budistas, o Buda disse: A ignorância é a Natureza de Buda. O problema é o Bodhi. Podemos ter uma pergunta, que a ignorância e a natureza búdica que parecem o conceito oposto, por que ambas são iguais? Podemos ter a mesma pergunta sobre o problema é o Bodhi. Podemos entender isso a partir de uma flor de lótus. Um lótus cresce na lama. A lama é descrita como a ignorância ou problema. Um lótus é descrito como a natureza de Buda ou Bodhi. Não importa o lótus ou a lama, os dois nunca se afastam.

Um grande mestre budista na China antiga havia dito que:

A lei de Buda existe no mundo,

E nunca parte do sentimento mundano.

Deixando o mundo pedir o Bodhi,

Como se exigisse os chifres do coelho.

O Bodhi está em sânscrito, o que também significa sabedoria, estado de Buda ou a iluminação de igualdade suprema.

No vazio, não há ignorância. O Buda disse que a ignorância é como se não houvesse luz, o que não poderia iluminar o caminho de nossa vida. Nas Escrituras Budistas, nenhuma luz significa ignorância. De fato, no vazio, não há luz nem luz. Ou seja, não há conhecimento nem ignorância no vazio. Por quê?

Qualquer conhecimento e ignorância são estabelecidos pelo fato de conhecer quaisquer objetos ou coisas. Em outras palavras, qualquer conhecimento e ignorância também vem de qualquer causa e condição. Qualquer causa e condição pode ser estabelecida ou desapareceu a qualquer momento. No vazio, se não houver causa e condição, qualquer existência ou existência não poderia ser criada ou estabelecida, incluindo a própria ignorância.

Então, sabemos que nossa sabedoria é criada a partir do conhecimento e da ignorância. Isso também é proveniente de qualquer causa e condição, e não importa se as causas e condições são boas ou más.

No corpo do vazio, não há envelhecimento e morte, nem fim do envelhecimento e da morte. É algum tipo de dificuldade para entendê-lo, porque parece além da nossa cognição. Eu acho que está mais preocupado com nossa alma, nosso corpo espiritual ou nosso espírito. Há uma Escritura Budista de Amitabha, que fala sobre os votos de um Buda, Amitabha, que também é chamado de Longevidade Imensurável. Isso é dito pelo Buda Sakyamuni. Um dia, pareço entendê-lo e vinculá-lo sem envelhecimento e morte. Então, descobri que haveria uma longevidade incomensurável, se não houvesse envelhecimento e morte. Além disso, fala sobre a encarnação da vida e a eternidade da natureza de Buda.

Se entendermos esta Escritura Budista de Amitabha, entenderemos que Amitabha não é outra pessoa, nós e Amitabha somos um. Então, se somos um, por que não não somos uma longevidade incomensurável? Certamente, nossos corpos humanos têm o envelhecimento e a morte, mas nossas almas não têm formas nem mudanças.

Em outras palavras, não há envelhecimento e morte, nem fim de envelhecimento e morte, em nossa alma, nosso corpo espiritual ou espírito. Se realmente entendermos, nos libertaremos do sofrimento da vida e da morte.

No fenômeno do vazio, não há sofrimento, agregação, eliminação e Tao. Não existe tal conceito, nem a ação, como sentir o sofrimento, acumular o sentimento de sofrimento, eliminar a agregação de tal sentimento e seguir o caminho de praticar a lei do Buda. Tao é a transliteração da palavra chinesa. Seu significado original é caminho, estrada ou caminho. E então, é estendido para a prática da lei de Buda. Por que eu uso essa palavra "Tao", porque ela tem um significado. Se dizemos que andamos no caminho de Buda, significa que fazemos algo como Buda.

Podemos ter uma pergunta. Por que o Buda quer negar o Tao, seguir o caminho de praticar a lei do Buda? No corpo do vazio, não há Tao. O Tao aparece pelo sofrimento de seres humanos e seres sensuais. Se não houver sofrimento, como seria possível aparecer o Tao? Então, podemos ter uma pergunta. Se não há Tao no vazio, existe alguma religião no vazio?

Não há sabedoria nem realização no fenômeno do vazio. Se alguém disser que foi despertado e recebeu um certificado de um famoso mestre budista, por mais famoso que seja, é melhor questioná-lo. E se alguém dissesse que tinha sido despertado e estava em que nível no céu, talvez tivéssemos que duvidar. Por quê? Compreendendo completamente o sutra do coração da seguinte maneira, você saberá.

Por causa de nada a ser alcançado, um Bodhisattva depende e baseia-se na suprema sabedoria; portanto, não há impedimento no coração. Devido a nenhum obstáculo, não há medo. Parte do sonho invertido. Assim, o Nirvana é exatamente alcançado.

Então, qual é a suprema sabedoria? O Buda disse que nada a ser alcançado é a sabedoria suprema. De fato, incluindo a própria sabedoria suprema e a obtenção da própria sabedoria suprema, todas elas não existem. Portanto, não há impedimento no coração. Se alguém dissesse que obtive a sabedoria, o que se tornaria um obstáculo no coração, porque teria medo de perder a sabedoria e de ser desafiado.

Há a obtenção, há, portanto, a perda. Não há obtenção, portanto não há perda.

O sonho invertido refere-se ao coração de obter e perder. Ao deixar o coração de obter e perder, não há impedimento nem medo no coração. Não há obtenção, perda, impedimento e medo no vazio. Consequentemente, um Bodhisattva alcançaria exatamente o "Nirvana", o que significa que o perfeito silêncio e paz são, portanto, exatamente alcançados. O nirvana é sânscrito.

Todo Buda dos Três Tempos de Vida alcançou a iluminação da suprema igualdade pela suprema sabedoria.

O Tempo das Três Vidas significa vida anterior, vida presente e próxima. Uma iluminação de suprema significa o estado de Buda. Em sânscrito, é "anuttarā-samyak-sambodhi". Eu não uso essas palavras, porque é difícil entender, lembrar e recitar.

Todo Buda, incluindo Buda na vida anterior, presente e na próxima, alcançou a iluminação de quantidades supremas por referências acima no conteúdo, que é uma sabedoria suprema. O que todo Buda alcançou é uma iluminação de suprema variedade.

Uma iluminação de suprema significa o coração com mais alta e verdadeira probabilidade de entender a verdade. Sabemos que quando não há conceitos e assuntos opostos, existe uma verdadeira probabilidade.

Quando os discípulos do duvidam, se uma mulher pode ou não entrar no estado de Buda, ou Buda fala sobre a história relativa ao estado de Buda da mulher. Portanto, não importa quem seja homem ou mulher, monge ou freira, não-monge ou não-freira, todos podem entrar no estado de Buda, porque não existe esse conceito de diferenciação no vazio.

Portanto, a suprema sabedoria é conhecida como o encanto grande-espiritual, o encanto brilhante, o encanto supremo e o encanto igual sem grau, que pode ser realizado para eliminar todo sofrimento. É genuíno e não falso. É por isso que o encanto da sabedoria suprema é dito e recitado como:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Eu uso a palavra "charme" em vez de "mantra". A palavra "charme" pode ser mais aceitável para as pessoas. Encanto significa um ditado que se acredita ter um poder mágico, como a capacidade de trazer felicidade. Em sânscrito, mantra significa charme.

Portanto, a suprema sabedoria que dissemos é conhecida como o grande encanto espiritual e brilhante. Nesse encanto, não há obstáculo na espiritualidade e é cheio de luz e felicidade. É também o charme supremo. Isso significa que é o melhor e mais alto encanto para remover nosso sofrimento.

É também o charme igual de nenhuma série. No vazio, não há nota. Como não há nota, ela não seria comparada como igual ou não. Aqui, eu tenho que explicar mais claramente. Caso contrário, pode ser mal interpretado. Como aprendemos, sabemos que não há conceito de igualdade ou desigualdade no vazio, sem mencionar a igualdade ou a desigualdade. Portanto, é verdadeira igualdade. Por conseguinte, é por isso que é verdadeiro igual charme. A igualdade de nossa cognição e consciência pessoal não é necessariamente uma igualdade verdadeira, mas mais preconceito em interesses pessoais.

Realizar tal charme poderia eliminar todo o nosso sofrimento. É verdadeiro e não falso.

“Paragate Gate Gate Parasamgate Bodhi Svahal” está em sânscrito, o todo significa que:

Vamos todos juntos alcançar o estado de Buda completamente com perfeita sabedoria.

Eu desejo que todos os seres sencientes estejam livres de todo sofrimento,

E alcance o estado de Buda completamente com a perfeita sabedoria.

Inglês: A Brief Talk about The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart (updated on 2019/07/11)