A origem do zen

Escritor: Tao Qing Hsu

Belisque uma flor e sorria. Fora do ensino, outro transmitindo, um coração para confirmar o outro coração.

Quando Buda Shakyamuni está na montanha dos abutres-espíritos, ele aperta uma flor e mostra aos seus discípulos e às massas. Todos eles estão em silêncio e não entendem qual é o significado. Apenas um monge budista Mahakassapa sorri com compreensão sobre isso.

Então Buda Shakyamuni diz: “Eu tenho o tesouro da lei correta nos olhos, o maravilhoso coração do Nirvana. O verdadeiro fenômeno é sem fenômeno. O maravilhoso portão da lei, nenhum texto é estabelecido. Há o outro que transmite fora do ensino. Estes comunicados são entregues a Mahakassapa. ”

Essa é a origem do zen. "O tesouro da lei correta" é traduzido do chinês para o inglês. "Lei" aqui significa "lei de Buda". "Lei correta" significa toda a lei de Buda. "Olho" aqui significa "ver e refletir claramente todas as coisas". "Tesouro" aqui significa "incluir todas as coisas".

O verdadeiro fenômeno é sem fenômeno.

Então, o que o Zen é transmitido é toda a lei de Buda, que é refletida em todas as coisas e pode ser vista por nós. É o tesouro que pode nos levar ao Nirvana com nosso coração maravilhoso. Qual é o coração maravilhoso? É perceber que o verdadeiro fenômeno está sem fenômeno. Como podemos entrar no portão de tão maravilhosa lei de Buda? Sua senha e segredo é o coração maravilhoso e nenhum texto. Essa lei especial e maravilhosa de Buda está fora dos ensinamentos normais de Buda e essas transmissões são entregues a Mahakassapa.

Mahakassapa é a primeira geração do zen da Índia. A palavra "Zen" é transliterada do chinês. O sistema Zen transmite da primeira geração, que é a única, para a próxima geração, que também é a única. O método é um coração para confirmar o outro coração. Em outras palavras, na mesma geração, a segunda pessoa não tem chance de obter a confirmação do mestre zen. Esta regra continua até a sexta geração do zen chinês. Depois dele, o Zen é amplamente divulgado e entregue na China

A essência do Zen é sem palavras e sem texto.

O Zen indiano é de Mahakassapa a Dharma, que é totalmente transmitido por 28 gerações. O Dharma pode falar e ler em chinês e ele transmite o Zen na China. Ele é respeitado como a primeira geração do zen chinês. Desde a primeira geração até a sexta geração no Zen chinês, há apenas uma pessoa que pode ser confirmada como o próximo mestre Zen iluminado em cada geração. No Zen, cada mestre Zen deixará seus versos como confirmação da iluminação.

Não há texto. Por quê? Isso ocorre porque de uma mente se comunica com a outra no vazio. Onde você pode encontrar o texto? É a menos que alguém registre no papel.

Se alguém não pode perceber o despertar espiritual de si mesmo, dificilmente ele experimentará e comprovará a natureza do vazio e a comunicação de uma mente para outra no vazio. Dificilmente seremos comunicados e confirmados pelo mestre zen no vazio, a menos que sejamos a pessoa supremamente sábia e tenhamos o mérito e a virtude de aprender Buda.

Uma flor com cinco folhas. O resultado é concluído naturalmente.

No mundo, existem vestidos e taças de fio de ouro para serem usados ​​como tokens da herança Zen, que são entregues pelo mestre Zen Huineng, que é a sexta geração do Zen chinês.

O Zen não é fácil de ser entendido pelas massas. É por isso que é comunicador único, e por que o Zen é o mistério e o quebra-cabeça das massas, e por que não é conhecido publicamente na Índia.

O zen é conhecido publicamente pelas massas desde o mestre Huineng, a sexta geração do zen chinês. Seu tempo é em A.D.638-713. O mestre Huineng comunica o Zen a cinco discípulos que são confirmados como iluminados no Zen. Então, esses cinco discípulos desenvolvem o Zen em toda a China. E, ao mesmo tempo, o Zen também está transmitindo ao Japão e à Coréia.

Nossa sabedoria natural é sem palavras.

O mestre zen Huineng é analfabetismo. Como sabemos acima, nenhum texto é estabelecido no Zen. Isso é o que é interessante. O analfabetismo não é o obstáculo a ser iluminado em sabedoria. Esse é um registro especial na história budista. Esse registro também nos permite saber que, qualquer que seja o idioma falado, não é um obstáculo para esclarecer nossa sabedoria natural. Por quê?

Qualquer idioma é desenvolvido em um grupo social. Como mencionamos antes, o maior Dao não fala nada. Ou seja, nossa sabedoria natural não tem palavras. Uma vez que compreendemos nossa sabedoria natural, se somos analfabetos ou que idioma falamos não é tão importante. Qualquer texto ou idioma é apenas para nos ajudar a entender mais facilmente qual é a nossa sabedoria natural. Em outras palavras, qualquer texto e linguagem em si não é a sabedoria natural. Quando queremos esclarecer nossa sabedoria natural, temos que abandonar temporariamente qualquer texto e idioma.

Inglês: The Origin of Zen