Capítulo 23: A esposa é mais do que uma prisão

(Capítulo 23) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.):

Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a referida Escritura do sânscrito para o chinês.)

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 23: A esposa é mais do que uma prisão

O Buda disse: “As pessoas são amarradas por esposa e casa, o que é mais do que uma prisão. Há uma data de libertação para a prisão. Não há nenhum pensamento de partida da esposa. Emoção e amor pelo erótico, como eles se assustariam em oferecer os serviços? Embora exista a preocupação com a boca do tigre, o coração está disposto a ser conquistado. Atirando-se na lama e se afogando, é por isso que essas pessoas são chamadas de pessoas comuns. Quem pode ver através dessa porta é o Arhat sem poeira.

Ter uma esposa é que sonho maravilhoso para cada homem. Muitos homens se perdem nesse sonho. No entanto, eles acordam no sofrimento do casamento.

Para o jovem, eles acham que ter uma esposa é uma coisa normal. Ninguém questionaria isso. Mesmo o velho, eles também esperam ter uma esposa para que a esposa possa fazer companhia com ele e cuidar dele. Ter uma esposa é que sonho maravilhoso para cada homem. Muitos homens se perdem nesse sonho. No entanto, eles acordam no sofrimento do casamento. Para as mulheres, também é o mesmo. O casamento é como um cerco. Aqueles que estão fora do cerco esperam entrar no cerco. No entanto, aqueles que estão dentro do cerco esperam escapar dele.

Não importa o homem ou a mulher, eles esperam sobreviver confiando no casamento. Especialmente na sociedade injusta e na sociedade de desprezar as mulheres, se as mulheres querem sobreviver bem, elas precisam depender da capacidade, poder e riqueza do marido e de sua família. Em outras palavras, as mulheres obtêm a riqueza e o que precisam na vida através do casamento.

Esta é a sociedade controlada pelos homens, a fim de manter seu poder de controle para a sociedade. No entanto, o que eles não sabem é que eles também são restringidos por sua própria ganância e desejo, e os colocam na "prisão" do casamento.

O que leva os homens a se casarem não é sua responsabilidade pessoal, mas seu desejo erótico.

   

Principalmente, o que instiga os homens a se casarem não é sua responsabilidade pessoal, mas seu desejo erótico. Na Ásia, é até responsabilidade de seus pais. Isso ocorre porque os pais querem que o filho aumente a população da família, principalmente o filho, para que possam herdar os interesses da grande família.

Sob tal pensamento tendencioso, o homem é amarrado pelo desejo erótico pessoal e é levado e desviado por sua esposa. A fêmea sabe usar sua vantagem para controlar o homem e sobreviver em tais circunstâncias. É assim formada como a prisão disforme do homem.

Infelizmente, muitas pessoas não querem assumir as responsabilidades e as obrigações geradas pela grande família, mas querem aproveitar os interesses da grande família. Então, encontramos um problema. Na família, o desejo erótico e o ganancioso pela fortuna existem no marido e na esposa.

O marido seria conquistado por seu desejo erótico e ansioso por sua esposa e, portanto, está disposto a ser um servo e escravo de sua esposa, e até ser um "prisioneiro" no cerco ao casamento.

Se a esposa se concentra no dinheiro e valoriza demais sua própria propriedade, usaria o erótico para amarrar o marido e obter dinheiro e bens. Então, a situação se tornaria a discussão e a luta por seus interesses na grande família ou em seu próprio casamento. Isso é porque a esposa quer contentar seu próprio coração ganancioso.

O marido seria assim conquistado por seu desejo erótico e ansioso por sua esposa e, assim, está disposto a ser um servo e escravo de sua esposa, e até ser um "prisioneiro" no cerco ao casamento. Quando o marido está nessa situação, ele nem se importa com sua responsabilidade e obrigações com seus pais e sua grande família, nem com a sociedade e o país. Então, o marido se perde no casamento, até para enfraquecer sua própria inteligência.

Na sociedade tradicional, a esposa não tem chance de trabalhar fora da família e ganhar seu próprio dinheiro. Como ela sobrevive é conseguir o dinheiro e a propriedade do casamento dele. Ainda hoje, na sociedade moderna, a esposa que tem pouca capacidade de ganhar dinheiro também usaria a maneira de controlar o marido, a fim de obter o dinheiro e sua propriedade.

De uma pequena prisão (o casamento e a família) a uma grande prisão (a sociedade injusta)

E isso também estende um problema. Como uma pequena casa e a pequena propriedade poderiam satisfazer o desejo do marido e da esposa? Na sociedade, o marido está, assim, ganhando mais dinheiro para satisfazer o desejo dele e da esposa. Ele ocupa os recursos importantes e especiais do país e da sociedade, e até cria a sociedade ou sistema injusto através da ideologia decorada, e ainda assim intimida outros com os motivos ridículos de fazer com que outras pessoas sejam seus servos e escravos.

Então, torna-se de uma pequena prisão (o casamento e a família) uma grande prisão (a sociedade injusta). Muitos maridos querem contentar sua própria emoção e amor com o desejo erótico do casamento. Eles têm que se tornar os “prisioneiros” na sociedade injusta e sobreviver na situação maligna. Mesmo arriscando na vida, morrendo, entrando na prisão, eles apenas desejam ganhar mais dinheiro.

Por isso o Buda disse: "Embora exista a preocupação com a boca do tigre, o coração está disposto a ser conquistado". Ou seja, mesmo que o desejo erótico no casamento e o mal no ambiente de trabalho sejam tão perigosos como se os maridos sejam quase comidos pela boca do tigre, eles também estão dispostos a arriscar e ser o servo que oferece qualquer serviço para a esposa dele.

O que fizemos e o que pensamos resultaria em qual a consequência que temos que suportar.

Como eles se assustam com isso? Eles não assustam. O desejo erótico é realmente enfraquecer a inteligência e o julgamento desses maridos. Em outras palavras, o desejo erótico cobre sua sabedoria natural e afeta sua capacidade de pensar e raciocinar.

Assim, o Buda disse que eles estão se jogando na lama e se afogando. Qual é o desejo erótico deles em colocá-los em perigo, até fazê-los morrer. O que eles fizeram e o que pensaram resultaria em qual conseqüência eles teriam que suportar. Graças a eles, eles não conseguiram entender as razões e os perigos, como dito acima, é por isso que essas pessoas são chamadas de pessoas comuns.

No entanto, uma vez que eles pudessem entender as razões e os perigos mencionados acima, e deixar seu desejo erótico e essa esposa, poderiam se livrar de quaisquer problemas e se libertar de qualquer sofrimento, assim são os Arhat sem poeira.

A poeira aqui significa problemas ou sofrimento. A falta de poeira aqui significa livrar-se de ou sem problemas e sofrimentos. Arhat é sânscrito. Significa um dos graus de aprendizado de Buda.

A maioria dos fenômenos sobre emoção e amor para os eróticos no casamento pertence e preocupa-se com o desejo e os três venenos.

No budismo, não olhamos para fenômenos superficiais. Também não olhamos para o fenômeno decorativo e impermanente. Isso ocorre porque, por trás de qualquer fenômeno, como qualquer fenômeno negativo no casamento, oculta o desejo e os três venenos, até as cinco toxinas. Os três venenos são os invisíveis, que são o coração da ganância, do ódio ou do ressentimento e da obsessão estúpida.

A maioria dos fenômenos sobre emoção e amor para os eróticos no casamento pertence e preocupa-se com o desejo e os três venenos. Essa energia negativa pode ser usada para causar muitos danos a si e aos outros. O Buda o percebeu cuidadosamente e sempre nos aconselhou a entender qual o dano que isso traria para nós, e nos aconselhou a não nos entregarmos ao desejo erótico e a melhor abandoná-lo o máximo possível.

Somente quando podemos reduzir ou abandonar o desejo auto-erótico, podemos ser uma pessoa não-egoísta e pensar nas necessidades ou problemas dos outros. Quando ajudamos outras pessoas, é também para nos ajudar ao mesmo tempo.

No budismo, não importa o sexo masculino ou feminino, existem estudiosos ou aprendizes que não apenas se casam, mas também aprendem bem o Buda.

42 Capítulos ditos por Buda é ensinar ao monge budista como se libertar do sofrimento. O conceito do capítulo 23 está, portanto, na posição do monge budista e do homem. Embora não sejamos monge budista, ainda é valioso compreendê-lo e aprendê-lo.

O Buda realmente disse muito conceito para esclarecer a sabedoria dos seres humanos. O capítulo 23 é apenas um deles. Portanto, espero que você não seja limitado pelo conceito deste capítulo. No budismo, há também o estudioso ou aprendiz que não é monge budista. Esses estudiosos ou alunos não apenas têm um casamento, mas também aprendem bem o Buda. Eles também são Bodhisattva. Esse conceito também é mencionado em muitas escrituras budistas.

Qualquer conceito no budismo, ainda é aplicado aos substitutos de papéis de gênero. Se a esposa é mais do que uma prisão, o marido também é, o que significa que a família ruim torna as pessoas não livres na mente e no corpo. Obviamente, é apenas um conceito dentre muitos conceitos. Como mulher, devo dizer, também existem muitas mulheres e mulheres virtuosas que criam uma boa família e dão uma boa contribuição à sociedade e ao país. Eles são merecidos para discutir a questão da sociedade e do país e participar da política. Eles trariam à sociedade e ao país o ambiente social mais igual e pacífico.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Por que o Zen pode ser desenvolvido e floresceu bem na história da China, mas não na Índia?

Escritor: Tao Qing Hsu

A origem do Zen está na Índia. Por que o Zen não é popular e não é desenvolvido na Índia? Se não entendermos o profundo significado do zen, nunca saberemos a resposta.

O zen não é igual à sessão de meditação.

Algumas pessoas pensam que o Zen é igual à sessão de meditação. Isso é entender erroneamente o zen. De fato, sentar em meditação é uma das muitas maneiras de entrar no portão do zen. Além disso, se persistirmos teimosamente em nome do Zen, também entenderemos erroneamente o Zen.

Quando Buda Shakyamuni estava vivo, ele disse que o budismo floresceria na China. Se fizermos referência à cultura da Índia para comparar com a diferença de cultura da China, será fácil saber por que.

O sistema de castas limita a mente e a liberdade.

Na época de Buda Shakyamuni, o Sistema de Castas existia na Índia. Ainda hoje, o Sistema de Castas ainda está na Índia para afetar a vida de todos. O sistema de castas é um sistema fortemente de classe. Tem a forte exclusividade. A mesma classe pode ser casada. Classes diferentes não podem ser casadas.

As classes mais baixas e as pessoas mais pobres não podem mudar seus destinos sob a restrição desse sistema social. Eles e suas gerações futuras estarão na pobreza hereditária. Independentemente de qual classe eles sejam, sua mente e vida são teimosamente ligadas ao conceito de Sistema de Castas.

O conceito de oposição de classe não pertence ao profundo significado do budismo.

Em outras palavras, o sistema de castas fez com que a sociedade existisse o clima hostil e desdenhoso. Um sistema de controle tão forte e a atmosfera gerada como foi dito não poderiam esvaziar e libertar sua mente. A mente gananciosa existe fortemente nas pessoas ricas. E a mente de ódio para as pessoas ricas existiria fortemente nos pobres.

Sob a circunstância, não importa que classe sejam, não há flexibilidade e criação em sua mente. Em tal sociedade, existirá fortemente a oposição de classes. O conceito de oposição de classe não pertence ao profundo significado do budismo. O significado profundo do budismo é quebrar o conceito de qualquer oposição de classe.

 

Na história da China, estudioso, agricultor, trabalhador e empresário, essas quatro classes podem fluir entre si.

Na história da China, existem quatro classes e são classificadas por carreira. Ou seja, estudioso, agricultor, trabalhador e empresário. Essas quatro classes podem fluir umas com as outras. A maioria dos estudiosos trabalhava no governo e alguns se tornam tutor. Se as pessoas querem ser estudiosas, elas precisam passar no exame estabelecido pelo governo. Os estudiosos são mais respeitados pelo público. O histórico familiar de estudiosos pode vir de qualquer uma das quatro classes, como dito.

Na educação tradicional na China, ter a mente aberta e aceitar a raça humana diferente é o pensamento importante da nobreza. Mesmo o fazendeiro, o pobre ou o mendigo, uma vez que têm alguma capacidade de serem admirados e criar algum mérito ao país, têm a chance de ser a nobreza e possuir a fortuna algum dia.

As pessoas ricas não excederão três gerações. Os pobres podem dar um passo para o céu.

Em outras palavras, é possível que os ricos ou os pobres sejam mudados a qualquer momento. Os pobres podem se tornar ricos, administrando os negócios, derrotando o inimigo do país ou passando no exame do governo e, assim, trabalhando no governo. Se as pessoas ricas fizerem o mal, elas se tornarão pobres uma noite. É por isso que existe um ditado: “Os ricos não excederão três gerações. Os pobres podem entrar no céu.

Portanto, não importa na política, na literatura ou na indústria, há muita flexibilidade e criação na mente das pessoas na história da China. Enquanto isso, o povo chinês acredita que pode mudar seu destino pelo esforço pessoal. Naturalmente, a política e cultura tradicionais chinesas também fornecem esse ambiente.

Tal pensamento é muito correspondente ao significado do budismo. Ou seja, desde que façamos o que é bom, receberemos o bom pagamento do deus do céu. No entanto, uma vez que fazemos alguma coisa má, não podemos evitar nenhum castigo ou retribuição do deus do céu.

Esvaziar e libertar a mente do pessoal e quebrar o conceito de oposição de classe é o profundo significado do zen.

Portanto, na história da China, é possível quebrar a oposição de classe de acordo com o esforço do pessoal. É por isso que é possível que o povo chinês esvazie e liberte a mente do pessoal e quebre o conceito de oposição de classe.

Em uma palavra, se houver um pensamento de oposição binária, é impossível para nós o profundo significado do zen. Ao comparar as diferentes culturas entre a Índia e a China, entendemos por que o Zen pode ser desenvolvido e florescido na história da China, mas não na Índia.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India?

Fechar o caminho da riqueza própria é o resultado da injustiça.

Escritor: Tao Qing Hsu

Há um ditado chinês: “Há justiça no céu e na terra. Desde os tempos antigos da China, não importa o imperador ou o cidadão, uma vez que eles podem obedecer à justiça do céu e da terra para tratar as pessoas, eles acreditam que o deus do céu e da terra não lhes traria desastre. Mas, se eles não podem obedecer à justiça do céu e da terra, é impossível evitar qualquer desastre e punição do deus do céu e da terra.

Portanto, a maioria das pessoas acredita que, quando fizermos o que é bom, receberemos o bom retorno do céu e da terra. No entanto, se fizermos o mal, teremos a retribuição do mal. Até a nobreza, o imperador, o oficial, o chefe e o empresário, eles não ousam intimidar as pessoas. Uma vez que eles possuem o coração maligno para intimidar as pessoas, também é a hora de fechar suas riquezas, e até mesmo fechar suas vidas.

O povo mais chinês respeita o céu e a terra. Isso é porque eles acreditam que os deuses do céu e da terra representam os seres sencientes. Enquanto isso, a virtude tradicional chinesa é a misericórdia. O povo chinês também acredita que os deuses do céu e da terra estão unificados com os seres humanos. Portanto, respeitar o céu e a terra é respeitar os seres sencientes. Também se destina a respeitar a si mesmo. Tal virtude corresponde ao budismo. Essa é também uma das razões pelas quais o budismo pode ser desenvolvido bem na história da China.

Algumas pessoas reclamam que por que o deus as trata injustamente ou por que não conseguem se livrar da pobreza. Se observarmos cuidadosamente essas pessoas, podemos descobrir que existe a auto-injustiça em seus corações. Embora eles usem muitos métodos ou palavras para encobri-lo, ou decorem qualquer fenômeno que tenha acontecido com a auto-injustiça, o que eles fizeram pela auto-injustiça existia em seus corações ainda não pode escapar dos olhos do céu. Fechar o caminho da riqueza não é do deus, mas do eu. Ou seja, fechar o caminho da auto-riqueza é o resultado da auto-injustiça. Devemos estar atentos a isso.

English: To self close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

A origem do zen

Escritor: Tao Qing Hsu

Belisque uma flor e sorria. Fora do ensino, outro transmitindo, um coração para confirmar o outro coração.

Quando Buda Shakyamuni está na montanha dos abutres-espíritos, ele aperta uma flor e mostra aos seus discípulos e às massas. Todos eles estão em silêncio e não entendem qual é o significado. Apenas um monge budista Mahakassapa sorri com compreensão sobre isso.

Então Buda Shakyamuni diz: “Eu tenho o tesouro da lei correta nos olhos, o maravilhoso coração do Nirvana. O verdadeiro fenômeno é sem fenômeno. O maravilhoso portão da lei, nenhum texto é estabelecido. Há o outro que transmite fora do ensino. Estes comunicados são entregues a Mahakassapa. ”

Essa é a origem do zen. "O tesouro da lei correta" é traduzido do chinês para o inglês. "Lei" aqui significa "lei de Buda". "Lei correta" significa toda a lei de Buda. "Olho" aqui significa "ver e refletir claramente todas as coisas". "Tesouro" aqui significa "incluir todas as coisas".

O verdadeiro fenômeno é sem fenômeno.

Então, o que o Zen é transmitido é toda a lei de Buda, que é refletida em todas as coisas e pode ser vista por nós. É o tesouro que pode nos levar ao Nirvana com nosso coração maravilhoso. Qual é o coração maravilhoso? É perceber que o verdadeiro fenômeno está sem fenômeno. Como podemos entrar no portão de tão maravilhosa lei de Buda? Sua senha e segredo é o coração maravilhoso e nenhum texto. Essa lei especial e maravilhosa de Buda está fora dos ensinamentos normais de Buda e essas transmissões são entregues a Mahakassapa.

Mahakassapa é a primeira geração do zen da Índia. A palavra "Zen" é transliterada do chinês. O sistema Zen transmite da primeira geração, que é a única, para a próxima geração, que também é a única. O método é um coração para confirmar o outro coração. Em outras palavras, na mesma geração, a segunda pessoa não tem chance de obter a confirmação do mestre zen. Esta regra continua até a sexta geração do zen chinês. Depois dele, o Zen é amplamente divulgado e entregue na China

A essência do Zen é sem palavras e sem texto.

O Zen indiano é de Mahakassapa a Dharma, que é totalmente transmitido por 28 gerações. O Dharma pode falar e ler em chinês e ele transmite o Zen na China. Ele é respeitado como a primeira geração do zen chinês. Desde a primeira geração até a sexta geração no Zen chinês, há apenas uma pessoa que pode ser confirmada como o próximo mestre Zen iluminado em cada geração. No Zen, cada mestre Zen deixará seus versos como confirmação da iluminação.

Não há texto. Por quê? Isso ocorre porque de uma mente se comunica com a outra no vazio. Onde você pode encontrar o texto? É a menos que alguém registre no papel.

Se alguém não pode perceber o despertar espiritual de si mesmo, dificilmente ele experimentará e comprovará a natureza do vazio e a comunicação de uma mente para outra no vazio. Dificilmente seremos comunicados e confirmados pelo mestre zen no vazio, a menos que sejamos a pessoa supremamente sábia e tenhamos o mérito e a virtude de aprender Buda.

Uma flor com cinco folhas. O resultado é concluído naturalmente.

No mundo, existem vestidos e taças de fio de ouro para serem usados ​​como tokens da herança Zen, que são entregues pelo mestre Zen Huineng, que é a sexta geração do Zen chinês.

O Zen não é fácil de ser entendido pelas massas. É por isso que é comunicador único, e por que o Zen é o mistério e o quebra-cabeça das massas, e por que não é conhecido publicamente na Índia.

O zen é conhecido publicamente pelas massas desde o mestre Huineng, a sexta geração do zen chinês. Seu tempo é em A.D.638-713. O mestre Huineng comunica o Zen a cinco discípulos que são confirmados como iluminados no Zen. Então, esses cinco discípulos desenvolvem o Zen em toda a China. E, ao mesmo tempo, o Zen também está transmitindo ao Japão e à Coréia.

Nossa sabedoria natural é sem palavras.

O mestre zen Huineng é analfabetismo. Como sabemos acima, nenhum texto é estabelecido no Zen. Isso é o que é interessante. O analfabetismo não é o obstáculo a ser iluminado em sabedoria. Esse é um registro especial na história budista. Esse registro também nos permite saber que, qualquer que seja o idioma falado, não é um obstáculo para esclarecer nossa sabedoria natural. Por quê?

Qualquer idioma é desenvolvido em um grupo social. Como mencionamos antes, o maior Dao não fala nada. Ou seja, nossa sabedoria natural não tem palavras. Uma vez que compreendemos nossa sabedoria natural, se somos analfabetos ou que idioma falamos não é tão importante. Qualquer texto ou idioma é apenas para nos ajudar a entender mais facilmente qual é a nossa sabedoria natural. Em outras palavras, qualquer texto e linguagem em si não é a sabedoria natural. Quando queremos esclarecer nossa sabedoria natural, temos que abandonar temporariamente qualquer texto e idioma.

Inglês: The Origin of Zen