Capítulo 15 : Pergunte sobre a força e o brilho

(Capítulo 15) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 15: Pergunte sobre a força e o brilho

Um Sramana perguntou ao Buda: “Quem tem mais força? E o que é mais brilho? ” O Buda respondeu-lhe: “Aqueles que toleram a humilhação têm mais força. Isso é por não ter malícia, e por ter paz e saúde no coração. A pessoa tolerante sem malícia seria absolutamente respeitada pelas pessoas. A sujeira do coração é removida e eliminada. O limpo sem sujeira é o que tem mais brilho. De nenhum céu e terra até hoje, onde tudo existe nas dez direções, não há nada que não possa ser visto, ou não possa ser conhecido, ou não possa ser ouvido por nós. Obter toda a sabedoria pode ser chamado de brilho.

 

 

Fechar-se e viver sozinho não poderia praticar a tolerância à humilhação nem provar a quietude no coração.

 

Nos ensinamentos de Buda, Sramana significa o monge budista que segue o caminho de Buda e é seu discípulo. Na época de Buda Sakyamuni, havia mais de 500 monges budistas para seguir Buda Sakyamuni na vida diária. Na verdade, Buda Sakyamuni não está sozinho.

 

Na história e nos tempos modernos, alguns dos monge ou freira budista optam por se afastar dos seres sencientes. E eles vivem sozinhos e se fecham em uma pequena casa, para ler e cantar as escrituras budistas e para meditar todos os dias. Enquanto isso, eles também precisam de pessoas que enviem refeições para eles todos os dias.

 

Eles pensam que esta forma é a prática ascética, uma das práticas dos ensinamentos do Buda. O tempo de continuação pode ser de um a três anos. Quando terminam esse retiro e fecham, e no momento em que saem da casinha, são alegremente recebidos pelos seus discípulos para serem chamados de mestre ou santo. Então, eles podem se orgulhar dessa experiência, porque pensam que as pessoas em geral não conseguem fazer isso.

 

Claro, é um dos 84.000 métodos para aprender Buda. E pode ser adequado para algumas pessoas praticar os ensinamentos de Buda. Eu não tenho opinião para isso. Mas qual é o problema? Pense nisso.

 

Mesmo o Siddhartha (o nome mundano do Buda Sakyamuni), quando ele agiu na prática ascética, ele não deixou seus companheiros ou viveu sozinho. Enquanto isso, ele não pediu a ninguém que mandasse refeições para ele. O que o ensinamento de Buda sobre quietude, silêncio ou tolerância está no coração, não na forma ou em qualquer aparência.

 

Fechar-se na pequena casa e afastar-se dos seres sencientes não poderia realmente nos fazer provar a verdade do vazio, do nada, da quietude ou da tolerância. Só o público ignorante pode pensar que essa maneira de se fechar na casinha e se afastar dos seres sencientes poderia provar a verdade do vazio, do nada, da quietude ou da tolerância. Portanto, para aprender Buda, certifique-se de que não somos ignorantes.

 

Em Taiwan, sempre houve uma freira budista que aceitou um terreno e uma casa oferecidas por seu discípulo. E então, ela morava sozinha nesta casa na montanha. Ela pensava que se afastar do público iria mantê-la pura, limpa e tranquila de coração. E isso era para praticar os ensinamentos de Buda. Infelizmente, ela foi sequestrada, ameaçada e morta, porque o malvado era ganancioso e queria suas terras e sua casa. E ninguém poderia ajudá-la. Mesmo o Bodhisattva não poderia fazer nada por ela.

 

Portanto, o estado de não fenômeno e assim manter-se limpo e em paz no coração não vem de se fechar e se afastar do público. Porque? Se não houvesse seres humanos ou nenhum fenômeno, como, onde, a quem e o que poderíamos praticar a tolerância?

 

Valorize nossa natureza de Buda para ser uma pessoa tolerante.

 

Voltemos ao assunto. Um Sramana perguntou ao Buda: “Quem tem mais força? E qual é o maior brilho? A força aqui não significa a violência, mas significa a influência boa e poderosa.

 

O Buda respondeu-lhe: “Aqueles que toleram a humilhação têm mais força. Isso é por falta de malícia e por ter paz e saúde no coração. ”

 

Você já experimentou a humilhação? Ou você já teve um pensamento que deseja humilhar os outros? Para observar tais comportamentos de seres humanos é necessário algum conceito de psicologia e os ensinamentos de Buda. Se você já leu os capítulos 6, 7 e 8 neste blog, você tem algum conceito básico dos ensinamentos do Buda.

 

Por que as pessoas suportam qualquer humilhação teria mais força? Isso porque essas pessoas não têm malícia, têm paz no coração e têm saúde mental. Mas, você sabe por que as pessoas querem humilhar os outros?

 

Como observamos na psicologia, aqueles que são mais propensos a humilhar os outros apresentam baixa autoestima e baixa autoconfiança. Pessoas menos saudáveis ​​em psicologia têm maior probabilidade de humilhar outras pessoas com intenções maliciosas. Em geral, eles têm mais inveja do desempenho dos outros. Em outras palavras, eles sentiram que têm menos força para os outros. Portanto, eles têm que mostrar seu poder humilhando os outros para conseguir o controle da situação. Por meio de tal comportamento, eles sentiriam que seu poder pessoal é promovido.

 

Como meditamos e percebemos de fora e de dentro nos ensinamentos de Buda, aqueles que são mais propensos a humilhar os outros são basicamente por causa de seus cinco venenos pessoais, ou seja, ganância, ódio ou ressentimento, obsessão estúpida, arrogância e suspeita.

 

Tal comportamento de humilhar os outros pode ser realizado em ganância por fortuna na vida e por poder na carreira, ou em estúpida obsessão no desejo sexual ou amor, ou por causa da arrogância ou suspeita de outros, e assim ocorrendo o ódio ou ressentimento. Portanto, eles atacam os outros humilhando os outros para conseguir o controle da situação e seu propósito egoísta.

 

Além disso, todo fenômeno ou situação é causado por alguns motivos e condições. Desmontando quaisquer razões e condições uma por uma, descobriríamos que a natureza de todo fenômeno ou situação é o vazio, o nada e a quietude. Então, qual é o motivo e a condição da humilhação? Como foi mencionado acima.

 

Quando percebemos que a natureza do fenômeno da humilhação é o vazio, o nada e a quietude, o que mais podemos tolerar? A verdade é que não existe humilhação e tolerância. E não precisamos tolerar, muito menos ter na mente o ódio ou ressentimento, porque a humilhação é apenas uma ilusão e que pode desaparecer a qualquer momento. É por isso que não precisamos nos envolver na situação de humilhação. Este é o significado profundo dos ensinamentos de Buda. Porém, é difícil de ser compreendido e percebido pelas pessoas em geral.

 

Aos olhos de Buda, aqueles que humilham os outros são lamentáveis ​​e lamentáveis, porque perderam sua mais preciosa natureza de Buda. Compreendendo completamente isso, percebemos que devemos valorizar nossa própria natureza de Buda, ter compaixão e empatia por todos os seres sencientes, manter nossa própria estima e confiança, não ter malícia e não ter ódio ou ressentimento, para assim tolerar esses comportamentos perdidos. Também nos faz estabelecer uma base positiva para nossa saúde psicológica. E, portanto, pode nos manter em paz no coração. A verdadeira força é assim formada natural e gradualmente no silêncio e invisível.

 

“A pessoa tolerante sem malícia seria absolutamente respeitada pelas pessoas.” A pessoa tolerante sem malícia tem a mente aberta e a bondade. Tais qualidades podem ser sentidas pelos seres humanos, até mesmo o espírito ou deus. É por isso que essa pessoa tolerante seria respeitada.

 

Qualquer pensamento é a sujeira do coração.

 

“A sujeira do coração é removida e eliminada. O limpo sem sujeira é o mais brilhante. ” Qual é a sujeira do coração? Em geral, falando e ensinando, quaisquer pensamentos maus, mente má, motivação má e ação má que prejudicam ou matam os seres sencientes e o eu são reconhecidos como sujeira do coração.

 

Mas, como definir o que é o mal? Você já descobriu que algumas pessoas distorcem propositalmente o significado de direito humano, democracia, crença, justiça, liberdade, felicidade, bem-estar público ou igualdade? Eles enganam o público com uma teoria ou conceito distorcido e o que nos surpreende é que há muitas pessoas que acreditam e apóiam isso, e até estão dispostas a ser escravos por isso. E eles não pensam que são pessoas más para fazer as coisas más. Pelo contrário, eles pensam que são a pessoa boa e a encarnação da justiça e fazem a coisa certa.

 

Se houvesse 10 pessoas que seguem a teoria ou conceito distorcido e pensam que tal teoria ou conceito é justiça e fazem a coisa certa, a pessoa restante poderia se questionar, estou errado? Assim, é possível ser debatido, argumentado ou distorcido por qualquer definição ou explicação para o mal ou o bem. Portanto, devemos ser sábios para nos livrar dele e encontrar a verdade. E tenha certeza de que não seríamos sequestrados por nenhuma teoria ou conceito distorcido, não importa o quanto pareça razoável.

 

Houve um grande mestre Zen Hui Neng, o sexto fundador do Zen na Dinastia Tang chinesa. Ele sempre disse: "não pense na bondade e na maldade". Nos profundos ensinamentos do Buda, não há bondade nem maldade na vacuidade-natureza. Além disso, o conceito de bem ou mal é um conceito oposto e mais fácil de ser manipulado por seres humanos com quaisquer razões e condições. Em uma palavra, é melhor saltarmos da moldura do bem e do mal.

 

Portanto, em suma, qualquer pensamento é a sujeira do coração, não importa se qualquer pensamento é definido como bondade ou maldade. Isso porque qualquer pensamento é mais fácil de ser afetado ou distorcido pelas condições internas ou externas e, portanto, é possível ser distorcido e se tornar o pensamento mau. Da mesma forma, pensamentos maus também podem ser agrupados e transformados em boas ações. Mas, as pessoas propagam que é a justiça e igualdade. Além disso, as pessoas são mais propensas a insistir na bondade e na maldade cegamente, mas não a pensar sobre isso logicamente. É por isso que tal verdade de que qualquer pensamento é a sujeira do coração não é fácil de ser compreendida pelo povo em geral.

 

Qualquer pensamento é mais fácil de ser entendido erroneamente e mal usado na vida, se as pessoas não tiverem a capacidade e sabedoria para entendê-lo. Então, o primeiro fundador do Zen na Dinastia Tang chinesa, o mestre Zen Dharma, sempre disse: “Quando o pensamento é gerado, o pecado acontece ao mesmo tempo”.

 

Cinco venenos em mente fazem com que os seres humanos não tenham luz.

 

Portanto, no ensinamento geral do Buda, cinco venenos são mais fáceis de serem mencionados. Quais são os cinco venenos? Eles são o ganancioso, o ódio e o ressentimento, a obsessão estúpida, o arrogante e a suspeita. Esses cinco venenos são o estado psicológico e podem ser observados e percebidos por seres humanos, embora não sejam definidos e tenham sido encobertos pelo uso de métodos aparentemente inteligentes.

 

Mas, as pessoas em geral não têm capacidade e sabedoria para perceber seus próprios cinco venenos, quanto mais para perceber os outros. É por isso que eles seguem seus cinco venenos internos e fazem qualquer coisa prejudicial, para envenenar e prejudicar a si mesmos e aos outros. Portanto, esses cinco venenos e qualquer pensamento ou ação causada por esses cinco venenos são considerados sujeira do coração. Eles são como se a poeira espessa pudesse cobrir a luz do coração. É por isso que o Buda Sakyamuni disse que aqueles que possuem os cinco venenos não são luz.

 

O coração puro faz com que o corpo humano se ilumine.

 

Segundo as pesquisas da ciência, o corpo humano pode brilhar para si pelo menos as sete cores da luz. Mas, a cor da luz em cada pessoa é diferente e não podia ser vista a olho nu do ser humano. Eu especulo que o Buda Sakyamuni podia ver a cor da luz em todos, quando ele estava em meditação sentada. Nas Escrituras Budistas, quando o Buda Sakyamuni estava pronto para falar da lei do Buda, é freqüentemente mencionado que o próprio Buda Sakyamuni brilha de sua boca.

 

Para o Buda Sakyamuni, a sujeira de seu coração já foi removida e eliminada, seu corpo poderia naturalmente brilhar a luz por si mesmo e é tão brilhante quanto o sol. É por isso que ele disse: “A sujeira do coração é removida e terminada, o limpo sem sujeira é o mais resplandecente”. Ele provou isso por si mesmo. Se pudéssemos remover e acabar com a sujeira de nosso coração, isto é, não existem cinco venenos e nenhuma ação prejudicial ou tal pensamento maligno, então também poderíamos provar que o limpo sem sujeira no coração é o mais brilho.

 

Na verdade, nosso corpo é a luz pura. Principalmente, a luz é branca, amarela ou laranja. Apenas algumas pessoas são roxas. Aparecer com tal luz significa que seu coração está na bondade pura e tem menos cinco venenos, ou mesmo não tem cinco venenos.

 

A Origem do Mundo

 

Nos ensinamentos do Buda, o Sramana também está curioso sobre como o mundo é formado e faz essa pergunta ao Buda. O Buda disse que um pensamento cheio de desejos e amor não é luz e, uma vez que nasce, o mundo é formado ao mesmo tempo. (Amor aqui significa desejo.)

 

Portanto, não é o que pensávamos como o mundo material externo é formado ou criado por quem. Pelo contrário, o Buda quer que saibamos que nosso mundo interno e externo é formado e criado por nosso pensamento original, que existia antes do nascimento de nosso corpo infantil, mesmo antes da formação do embrião. Em outras palavras, é algum tipo de destino que é decidido pelo nosso pensamento. Tal mundo e destino não pertencem a outra pessoa, mas pertencem a si mesmo.

 

O que é o nosso mundo exterior ou interior é o céu ou o inferno, ou o que é, na verdade depende de nossa mente e coração, não dependendo de nenhum deus ou outra pessoa. Além disso, uma vez que qualquer um de nossos pensamentos seja eliminado, nosso mundo externo ou interno é encerrado ao mesmo tempo. Isso também significa que um mundo mau é encerrado ao mesmo tempo, uma vez que um pensamento com cinco venenos é eliminado.

 

No conceito de Buda, o mundo, incluindo o universo, é uma ilusão, não importa o que seja. A origem do mundo vem de um pensamento. Uma vez que um pensamento nasce, um mundo (ilusão) nasce simultaneamente. Uma vez que um pensamento é eliminado, um mundo (ilusão) termina ao mesmo tempo.

 

Então, como o mundo material é formado? O Buda disse que ela é formada sem começo e sem fim. Ou seja, ele é formado a partir de nenhum pensamento e nada. É por isso que o Buda disse, "de nenhum céu e terra até hoje." E, o universo ou o próprio mundo não tem conceito do que quer ser. Além disso, não é criado por alguém especial.

 

Nesse processo, todos os mundos materiais são formados por razões e condições. Na verdade, é um caos e nenhuma regra. O que é formado é aleatório e o que desaparece também é aleatório. Em outras palavras, ninguém poderia controlar o universo ou o mundo material, muito menos conquistá-lo. Por exemplo, as mudanças climáticas e os terremotos estão, em sua maioria, fora do controle dos seres humanos. Na tecnologia moderna, podemos prever isso. Mas, não podíamos controlar que não acontecesse.

 

Portanto, no budismo, não existe esse conceito de fim do mundo (fim do mundo material). Em segundo lugar, o Buda disse que os seres humanos passaram por inúmeras gerações. É contado de acordo com a vida humana. Nos incontáveis tempos antigos, a vida dos seres humanos poderia ser de 1000 anos. Naquela época, os corações dos seres humanos eram muito puros e bondosos. Enquanto isso, também há Buda. Mas, não é Buda Sakyamuni. Em nossa geração, a vida dos seres humanos poderia durar apenas 100 anos. Isso porque os corações da maioria dos seres humanos são menos puros e, portanto, têm mais pensamentos e ações más, e que fazem com que os seres humanos reduzam seu tempo de vida.

 

A Origem dos Seres Humanos

 

O Buda Sakyamuni sempre disse que os seres humanos na terra vêm originalmente do céu de luz e som. Seu corpo é transparente e luminoso, é muito leve e quase não tem peso. Enquanto isso, eles podem voar da luz e som do céu para a terra, e voar para voltar para sua casa. Uau! Eles não precisam de OVNIs.

 

Alguns deles são ávidos por comer a comida doce e deliciosa cultivada na terra e, portanto, tornam seu corpo muito pesado para voar de volta para casa. A partir daí, passam a ter desejo sexual e a desenvolver o órgão masculino e o órgão feminino em seu corpo. Eles então se tornam os primeiros ancestrais dos seres humanos.

 

Mesmo hoje, eu especulo que os seres humanos do céu de luz e som ainda se comunicam continuamente conosco por luz e som em mente. Essa é a comunicação de mente para mente. Mas, apenas poucas pessoas na terra que são puras de coração poderiam perceber e aceitar a mensagem delas. Uma vez que essas pessoas puras morressem na terra, sua alma original voltaria para casa do céu de luz e som, e não importa como esse céu seja chamado.

 

Portanto, seja qual for sua aparência ou como é chamada, podemos ter uma pergunta. Seria possível que o Deus ou qualquer deus seja um membro dos seres humanos do céu de luz e som?

 

Espírito-Abertura da Sabedoria-Natureza

 

“De nenhum céu e terra até hoje, onde tudo existe nas dez direções, não há nada que não possa ser visto, ou não possa ser conhecido, ou não possa ser ouvido. Obter toda a sabedoria pode ser chamado de brilho. ”

 

Cada palavra acima é conhecida por nós. No entanto, todo o significado do parágrafo está além de nosso conhecimento e experiência. Mesmo que esteja além da nossa compreensão, não significa que tal conhecimento, experiência, habilidade e sabedoria não existam. Porque? Isso porque é realmente praticado e provado por Buda Sakyamuni e nos foi transmitido e ensinado por ele.

 

Na história da Índia e da China, incluindo o Tibete, existem apenas alguns monges ou monjas budistas que possuem tal experiência prática e habilidade sendo registrada no livro. Na transliteração do chinês, essa experiência prática e habilidade é chamada de “Shentong”. Seu significado é traduzido como abertura de espírito por mim. Algumas pessoas traduzem seu significado como poder mágico. Em algumas escrituras budistas, traduzo seu significado como um poder maravilhoso e espiritual.

 

O espírito aqui significa espírito próprio e espírito dos outros. Mas, principalmente, significa o espírito próprio. Para ampliar o significado de abertura também inclui o significado da seguinte forma: através, conectar, comunicar, ir, ver, ouvir, conhecer, perceber, livremente ou sem obstáculo e sem preocupações. Conectando esses significados, é classificado como seis tipos de abertura do espírito.

 

De acordo com meu conhecimento, eu os traduzo do chinês para o inglês da seguinte forma:

 

Espírito-abertura de pés

Abertura do espírito para compreender a mente dos outros

Espírito-abertura dos ouvidos do céu

Espírito-abertura dos olhos do céu

Abertura do espírito para perceber o destino

Abertura da Mente do Fim do Vazamento ("Fim do Vazamento" significa que o vazamento terminou. não se preocupe; não há preocupações na mente e, portanto, a posse da mente aberta naturalmente.)

 

A abertura do espírito também tem o significado de que o espírito próprio se abre para o outro espírito e, portanto, pode se conectar e se comunicar com o outro espírito em mente, e o espírito próprio também pode perceber a si mesmo e o destino dos outros. Além disso, a abertura do espírito também significa que o espírito próprio pode ver o que os outros espíritos fizeram, pode ouvir o que eles falaram e perceber o que eles pensaram. Enquanto isso, o espírito próprio pode ir livremente a qualquer lugar, quando estamos em meditação sentada ou dormindo.

 

No estado de Buda, ele ou ela provou a capacidade de abertura do espírito para o fim do vazamento (não há preocupações na mente e, portanto, possuindo o espírito de abertura naturalmente). Isso significa que no estado de Buda, ele ou ela provou não ter preocupações no coração. "Vazamento" aqui é descrito como "preocupações" ou "aborrecimento". Quando o vazamento termina, ou seja, quando qualquer aborrecimento é terminado ou eliminado, o maravilhoso poder espiritual pessoal aparece naturalmente. Somente o Buda que tem essa habilidade.

 

Tal habilidade e função baseiam-se na abertura do espírito próprio. Isso também significa que não há obstáculo no espírito próprio e ele pode fazer, ir, ver, ouvir e perceber qualquer coisa livremente. Na maioria das vezes, o espírito próprio, conforme dito, está no corpo vivo, mas não exclui a pessoa morta. Para a pessoa morta, o que morreu é o corpo, não o espírito próprio. Não importa se o corpo está vivo ou morto, o espírito próprio tem sua própria consciência.

 

Assim, mesmo a pessoa morta, seu espírito próprio também pode se conectar e se comunicar conosco em alguma situação especial e necessária. Para o povo em geral, eles se conectam por meio de um sonho. Mas, para algumas pessoas que aprendem bem o Buda, é possível que se comuniquem diretamente umas com as outras, exceto por meio do sonho.

 

Para o público, tal conceito e capacidade de abertura do espírito são difíceis de entender, muito menos de aplicá-los na vida diária. Para eles, eles nem mesmo sabem que possuem tal habilidade em si mesmos. Como mencionado acima, os seres humanos no céu de luz e som possuem tal habilidade natural e poderiam usá-la livremente.

 

No início da antiguidade da China, há muitos registros de que o governo e o sistema jurídico e a cultura são transmitidos e ensinados pelos seres humanos no céu. É que os seres humanos daquela época, especialmente o rei ou o líder com virtude, podiam conectar-se e comunicar-se diretamente com os seres humanos do céu, sendo por eles ajudados. Mesmo hoje, eles ainda nos ajudam continuamente de muitas maneiras. Mas, as pessoas em geral não sabem como os seres humanos no céu podem fazer isso.

 

Então, podemos ter uma pergunta. Por que o espírito próprio tem tal habilidade e poderia fazer isso? Em uma palavra, todos os ensinamentos de Buda são capazes de nos inspirar tal habilidade. No presente, existem dois pontos-chave que nos permitem inspirar tal habilidade. Uma delas está no artigo Deixe o coração em paz, sem mais medo e aflição (Atualizado em 11/07/2019). O outro está neste capítulo. Em suma, manter nosso coração em paz, puro e limpo, sem malícia e, portanto, nenhum obstáculo no coração é a base para nos inspirar a parecer tal habilidade. E assim ganhar toda a sabedoria é o brilho.

 

Então, podemos ter outra pergunta. A inteligência artificial da IA tem tal habilidade? Poderia realmente controlar ou destruir os seres humanos? Você acha que a inteligência artificial da IA poderia controlar ou destruir o vazio, o nada ou a quietude?

 

A abertura do espírito (Shentong) é sempre considerada como algum tipo de poder mágico ou maravilhoso pelas pessoas em geral. Algumas pessoas ignorantes enganam o público que eles têm um poder mágico para gerar o remédio para curar a doença, ou eles podem usar seu poder mágico para mudar o destino das pessoas de mau para bom. Infelizmente, muitas pessoas ignorantes estão dispostas a ser enganadas e acreditam que isso é verdade.

 

Se aprendermos bem Buda e compreendermos profundamente os ensinamentos de Buda, saberemos que a abertura do espírito é o poder natural e a sabedoria de propriedade de todos. A maioria das pessoas é incapaz de aparecer e usar esse poder natural. Isso porque sua sabedoria natural não foi inspirada.

 

Na verdade, o ponto mais destacado dos ensinamentos do Buda é inspirar nossa sabedoria natural. O restante são os métodos de como colocá-lo em prática na vida diária. Então, como iluminar esse poder natural de nós? O conhecimento e os métodos estão incluídos nas Escrituras budistas de quarenta e dois capítulos ditos por Buda. Mas, não é suficiente, porque temos que colocar esses conhecimentos e métodos em prática e transformá-los em nossa sabedoria de vida.

 

Resumindo, é a sabedoria e a compaixão, e colocamos a sabedoria e a compaixão em prática em nossa vida diária. Na base, nosso poder natural, abertura de espírito (Shentong), seria naturalmente aparecido e nós saberíamos como usá-lo corretamente com nossa sabedoria. Uma vez que nossa sabedoria natural é verdadeiramente inspirada, absolutamente não ousaríamos enganar o público.

 

Além disso, confiar no poder mágico cego de pessoas ignorantes não é tão bom quanto confiar em nossa própria abertura de espírito, se entendermos a razão e o princípio acima. Infelizmente, essa capacidade própria da maioria das pessoas foi perdida devido à nossa educação do governo ou de geração em geração na família e na sociedade.

 

Em Taiwan e na América, algumas instituições famosas prosseguem com a pesquisa de abertura de espírito (Shentong) gastando enormes despesas, e algumas das despesas são patrocinadas pelo governo. Em seguida, publicam artigos ou livros. Eu não tenho opinião sobre isso. Mas, você acha que o Buda Sakyamuni gastou enormes despesas para conhecer e obter a abertura do espírito (Shentong)?

 

Na história, você já descobriu que algumas pessoas afirmam ser o agente de qualquer deus ou de qualquer espírito que tenha o poder mágico? E então, eles aplicam essa vontade para controlar a mente, vontade ou ação de outras pessoas. Até para se demonstrar como deus. Eles disseram que se as pessoas não acreditam, as pessoas têm que ir para o inferno e podem ser mortas. Esse pensamento é realmente para enganar o público. Teocracia é um pensamento desigual. Na verdade, é um pensamento fechado e não poderia trazer a verdadeira paz. Então, sabemos que eles realmente carecem de sabedoria e compaixão.

 

Somente quando estamos com a mente aberta, e assim cultivamos nossa sabedoria e compaixão, saberemos o que é a verdadeira paz e igualdade, e o que é saber todas as coisas nas dez direções. As dez direções incluem o espaço e o tempo (o passado e o futuro). Então, é possível obtermos toda a sabedoria.

 

Junte-se à luz e esteja junto com o pó

 

Há uma frase chinesa: "Junte-se à luz e esteja junto com o pó. (Junte-se a outra luz e esteja junto com outro pó.)" A luz significa aqueles que provaram a paz, puros e limpos de coração, e são nenhuma malícia e nenhum obstáculo no coração, entretanto eles ganharam a sabedoria natural, a sabedoria total. De acordo com os ensinamentos de Buda, esse estado e essa pessoa são chamados de brilho. Pelo contrário, o pó significa aqueles que ainda não inspiraram sabedoria. Seu coração está fechado e tem mais cinco venenos para causar muitos aborrecimentos e problemas para si e para os outros. Tal estado e tal pessoa não são leves e, portanto, constituem o obstáculo no coração.

 

A frase inteira significa que devemos nos unir à bondade do Bodhisattva ou Buda, uma vez que tenhamos provado o Tao. Em segundo lugar, também significa que não devemos desprezar ou excluir aqueles que ainda não foram iluminados em sabedoria quando aprendemos Buda e seguimos o caminho de Bodhisattva ou Buda. Porque todos os seres sencientes têm a natureza de Buda, e não somos nenhuma diferença nesta natureza, embora tenhamos provado o Tao. Em uma palavra, vamos remover a auto-arrogância e estar junto com todos os seres sencientes com humildes.

 

Voltemos à questão da realidade. Podemos ter uma pergunta. O que o dito acima pode nos tornar ricos?

 

Se tivermos a capacidade de saber todas as coisas e sabedoria para lidar com todos os problemas, você acha que ainda seríamos uma pessoa pobre? Em outras palavras, a fortuna intangível é a base da fortuna tangível. Essa é a fortuna intangível poderia criar a fortuna tangível. Para entender a razão e o princípio acima e saber como praticá-los e aplicá-los em nossa vida diária, nunca seríamos uma pessoa pobre. É por isso que Buda disse que a natureza de Buda é como um orbe de tesouro inestimável que está em nossa mente interior e pode realizar e se tornar a verdadeira fortuna na realidade. Então, cuide bem disso, ok?

P.S. "não é claro" significa "não é brilhante". Isso também significa que a mentalidade de uma pessoa está cheia de ganância, ódio e obsessão tola.

Inglês: Chapter 15: Ask about the force and brightness

Capítulo 14 : Pergunte sobre a bondade e a grandiosidade

(Capítulo 14) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 14: Pergunte sobre a bondade e a grandiosidade

Um Sramana perguntou ao Buda: “Qual é a bondade? Qual é o maior? ” O Buda respondeu: “Colocar o Tao em prática e obedecer à verdade é a bondade. Combinar a aspiração e o Dao é o mais grandioso. ”

 

O significado da bondade e do mais grandioso em diferentes crenças pode ter uma explicação diferente. Quer seja razoável, aceitável ou não, depende de nossa própria mente. Não importa o que seja, certifique-se de que não seríamos sequestrados por nenhum conceito, mesmo o conceito de Buda.

 

No conceito de Buda, ele disse que colocar o Tao em prática e obedecer à verdade é a bondade. E pentear a aspiração e o Dao é o mais grandioso.

 

Então, podemos ter mais perguntas. O que é o Dao e qual é a verdade? Esta é a questão em questão. Isso te confunde?

 

Como explicamos antes sobre o que é o Dao, “Dao” é “Tao” que é transliterado do caractere chinês e seu significado original é caminho, estrada ou caminho. Então, seu significado é ampliado para ser qualquer sistema educacional ou teoria, ou qualquer ensino de qualquer crença.

 

No budismo, podemos classificar o Dao como três significados ou explicações que vão do estreito ao amplo.

 

O primeiro significado ou explicação para o Dao

 

O primeiro significado ou explicação para o Dao é definido por Buda Sakyamuni no Capítulo 2, que é o seguinte:

 

Capítulo 2: Cortando o desejo e não exigindo

O Buda disse: "Aqueles que saem da família, tornam-se os Sramana, cortam o desejo, removem o amor, reconhecem a fonte de seu próprio coração, alcançam o princípio profundo do Buda, realizam a lei de não fazer, não tenham nada sendo ganho por dentro, não tenham nada sendo exigido do lado de fora, não prenda o Tao no coração, nem colete o karma, não tenha pensamentos, não faça, não pratique, não prove, não experimente o níveis sucessivos, mas atingem o próprio estado mais elevado de todos, são chamados de Dao. ”

 

Quanto mais explicação você pode consultar no Capítulo 2: Cortar o desejo e não exigir.

 

O Tao no Capítulo 2 é original para o monge ou monja budista e sua função do Tao é de auto-prática, auto-aperfeiçoamento e auto-atuação. Mesmo que não sejamos monge ou freira budista, isso não significa que não podemos aceitar tal Tao ensinado por Buda.

 

Se pudéssemos colocar tal Dao em prática e obedecer ou manter a verdade, é a bondade. E se combinarmos nossa aspiração e tal Tao, é o mais grandioso.

 

O que é a verdade? Você pode consultar Deixe o coração em paz, sem medo e aflição mais (Atualizado em 11/07/2019). Em diferentes níveis e em diferentes posições, existem diferentes explicações para a verdade. Portanto, certifique-se de não ser prejudicado por nenhuma explicação ou conceito de verdade, mesmo o conceito de vazio.

 

Esse Tao não é fácil de ser compreendido, muito menos de ser auto-praticante. Portanto, o Buda sempre disse que os seres sencientes na Terra não são fáceis de serem ensinados, porque eles têm mais carma maligno e menos bem-aventurança. Em outras palavras, a maioria dos seres sencientes na terra é falta de compaixão, empatia e sabedoria. Na história, muitas guerras e opressões ocorreram pelo ser humano. É também por isso que a maioria dos seres humanos está na vida terrível e no sofrimento.

 

Somente quando as pessoas puderam compreender e praticar completamente o Dao no Capítulo 2, conforme definido, elas puderam entender e praticar o seguinte significado do Dao.

 

Qual é a aspiração? No budismo, a aspiração é atingir o estado de Buda, tornar-se Buda.

 

O segundo significado ou explicação para o Dao - o Dao do Bodhisattva

 

O segundo significado ou explicação para o Tao é o Tao do Bodhisattva, que também se refere ao caminho do Bodhisattva.

 

Qual é o significado de Bodhisattva?

 

Quando alguém segue o caminho de Buda, entretanto, ele ainda não se iluminou completamente e ainda tem alguns obstáculos no coração sobre o incômodo e o que é conhecido. Mesmo assim, ele pode usar sua força de bondade e empatia para salvar seres sencientes e se libertar do sofrimento. Chamamos tal pessoa de “Bodhisattva” para homenageá-lo. Na língua chinesa, chamamos de “Pusa” ou “Busa”, que é transliterado da palavra chinesa e sua língua original também é do sânscrito.

 

Então, o que é o Dao do Bodhisattva? Isso significa que uma pessoa que realmente coloca o Tao como dito no Capítulo 2 em prática. E com base no Tao, como dito no Capítulo 2, ele tem votos de compaixão e aspiração sublime de modo a ajudar e salvar pessoas ou seres sencientes para se libertarem do sofrimento. Mesmo que a pessoa tenha removido quase completamente seus maus hábitos pessoais, como ganância, ódio, ressentimento, obsessão estúpida e dúvida, no entanto, alguns dos maus hábitos restantes ainda estão lá, ainda não se foram completamente e que, portanto, poderiam causar pequenos problemas e obstáculos para ele ou ela.

 

Seguir o caminho do Bodhisattva não é apenas para o monge ou monja budista, mas também para a pessoa que aprende Buda e não deixa a família. Alguns tradutores usam a palavra “leigo” para chamar o não-monge e não-freira que aprende Buda, mas eu não uso essa palavra. Prefiro usar a palavra “estudante-residente, estudante-doméstico ou estudante vivo”, o que indica que essas pessoas aprendem Buda bem em família. Eles não estão deixando a família para aprender Buda. Enquanto isso, em comparação com monge ou freira budista, eles têm mais dificuldade em aprender Buda. Na Escritura budista, o Bodhisattva do estudioso doméstico (estudioso residente, estudioso vivo) também é chamado de erudito virtuoso. Isso é mencionado no Sutra dos Preceitos de Upasaka.

 

Em uma palavra, o Bodhisattva não só foi libertador e esclarecedor em seu próprio coração, mas também tem a força compassiva para iluminar os seres humanos e salvar os seres sencientes para se libertarem do sofrimento.

 

Portanto, se pudéssemos colocar tal Tao em prática e obedecer ou manter a verdade, também seria a bondade. E se combinarmos nossa aspiração e tal Tao, também é o mais grandioso.

 

Nas escrituras budistas, o Buda Sakyamuni mencionou muito o Bodhisattva. Cada Bodhisattva tem seu próprio nome e são reconhecidos como algum tipo de deus ou espírito, pois possuem o poder maravilhoso e espiritual. Em segundo lugar, o Bodhisattva não é a patente na terra. Existem milhares e milhares de mundos no universo e nos diferentes espaços dimensionais. Exceto pela terra, também há muitos Bodhisattvas em mundos que não conhecemos. Em outras palavras, existe Bodhisattva no estrangeiro.

 

O Bodhisattva usaria diversos métodos, conceitos ou palavras para ajudar ou salvar seres humanos. No conceito do Budismo, enquanto a pessoa que pratica e fala sobre o conceito do Tao como mencionado acima, é reconhecido como Bodhisattva, qualquer que seja sua crença ou nome.

 

O terceiro significado ou explicação para o Dao - o Dao de Buda

 

O terceiro significado ou explicação para o Tao é o Tao de Buda, que também se refere ao caminho de Buda.

 

Qual é o significado de Buda?

 

Quando alguém se iluminou totalmente, se libertou do sofrimento por meio da alta sabedoria, e conheceu toda a verdade, entretanto, não tem mais medo e obstáculo no coração, e também pode usar seu grande poder de bondade e empatia para salvar todos os seres sencientes, e assim deixe-os se libertar do sofrimento na vida e na morte, chamamos tal pessoa de “Buda” para honrá-lo. Na língua chinesa, chamamos de “Fo” ou “Fu”, que é transliterado da palavra chinesa e sua língua original também é do sânscrito.

 

Portanto, se uma pessoa atinge completamente o estado de Buda e se torna um Buda, ela estará no Tao de Buda, o caminho de Buda. Isso também significa que ele se livrou completamente da Reencarnação dos Seis Caminhos.

 

Se nos tornamos Buda e realmente agimos em tal Tao e obedecemos ou mantemos a verdade, isso é a bondade. E nós combinamos nossa aspiração e tal Tao, é o mais grandioso.

 

Tornar-se Buda e agir no caminho de Buda é a meta que queremos alcançar, se nossa aspiração é aprender Buda.

 

Nos ensinamentos do Buda, há o significado superficial e o significado profundo, e o significado estreito e o significado amplo. Portanto, não seja prejudicado por nenhum dos significados ensinados por Buda. Seja o que for, contanto que nos permita aceitá-lo e colocá-lo em prática em nossa vida diária, é o que há de bom e mais grandioso para nós.

 

Inglês: Chapter 14: Ask about the goodness and grandest

Capítulo 12 ﹝ 20 ﹞: É difícil entender a conveniência.

 (Capítulo 12 ﹝ 20 ﹞) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda

Co-tradutores no tempo da dinastia Han Oriental, China (25 a 200 dC): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (D.2018: Tao Qing Hsu (que traduziu a dita Escritura do chinês para o inglês).

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu 

Capítulo 12 ﹝ 20 ﹞: É difícil entender a conveniência.

 

É difícil compreender bem a conveniência, que é a vigésima dificuldade das vinte dificuldades ditas por Buda Shakyamuni neste capítulo.

 

O significado aqui para o bem em compreender a conveniência visa reformar e salvar os seres sencientes para ajudá-los a se libertar do sofrimento na vida e na morte pelos vários métodos da conveniência. Tão bom em compreender a conveniência é difícil para as pessoas em geral, se elas realmente não entendem o Budismo e colocam os ensinamentos do Buda em prática.

 

Como mencionamos antes, o ensinamento do Buda é autorreflexão, não exigir que outras pessoas reflitam a si mesmas; é exigir autodisciplina, não disciplinar outras pessoas; é também exigir o autocontrole, não controlar outras pessoas; deve a princípio ser completamente auto-reformador e auto-salvador do sofrimento, a pessoa então teria a habilidade de reformar e salvar outras pessoas. Em uma palavra, o ensinamento do Buda é auto-exigente sobre a libertação do sofrimento. Exceto por isso, o que ela pode fazer é aconselhar e abençoar os seres sencientes para que se libertem do sofrimento da vida e da morte. Portanto, no budismo, não existe esse conceito de trair alguém. Isso porque não importa o que o indivíduo tenha feito, ele é responsável por si mesmo e por sua causalidade pessoal. Essa é a causalidade do carma.

 

Saber disso é muito importante, porque os seres humanos são muito fáceis de serem afetados e controlados por quaisquer conceitos que pareçam plausíveis, que parecem razoáveis ​​e são propaganda de qualquer pessoa má. Se não entendermos o conceito de budismo mencionado acima, seremos facilmente afetados e controlados por pessoas más; mesmo eles não são parecidos com pessoas más e o que eles falaram não são palavras más.

 

Nas notícias, descobrimos muito sobre o crime religioso. Existe o mesmo ponto em todos eles. Eles afirmam que querem ajudar as pessoas e salvá-las do sofrimento. No entanto, os métodos usados ​​são para controlar a mente e a ação dos discípulos (ou seguidores), até mesmo para escravizá-los, ameaçá-los, amedrontá-los e molestá-los. O pior é intimidá-los pela violência e prendê-los. Se eles lhe disserem, o que eles usaram é o método da conveniência ou são ensinamentos individuais. Isso é besteira.

 

Então, quando queremos aprender Buda ou queremos nos libertar do sofrimento, devemos ter o bom senso, conhecimento e sabedoria, para que não sejamos enganados ou ocultados por quaisquer razões que pareçam plausíveis.

 

O que é realmente bom em compreender a conveniência no budismo? Quando o Buda Shakyamuni se sentou para meditar, ele descobriu que todos os seres sencientes são diferentes em aparência, personalidade, mente, conhecimento, inteligência, linguagem, opinião, vida, formação e educação. Enquanto isso, o que eles possuem sobre preocupações, problemas, retribuição, bênção e quais são sua idade, sexo, carreira e carma, também são diferentes. E também é diferente sobre o que eles são obcecados e quais são seus destinos.

 

Portanto, nos 49 anos, o Buda Shakyamuni falou sobre as diferentes leis de Buda para os diferentes seres sencientes. O que você sabe sobre o Budismo Amitabha ou Mahayana é apenas uma parte de todo o Budismo. Algumas pessoas pensam que o Buda Shakyamuni só fala da lei do Buda em nome do monge ou freira budista. Se você está nesse conceito, está totalmente errado. Na verdade, quando o Buda Shakyamuni falou da lei do Buda, os ouvintes incluem os seres humanos, como pessoas em geral do sexo masculino ou feminino, não-monge e não-freira que vivem na terra, e também incluem os seres sencientes que estão vindo de diferentes mundos. De acordo com nosso conhecimento científico atual, os diferentes mundos significam os planetas alienígenas, diferentes sistemas solares, diferentes universos ou diferentes espaços dimensionais.

 

De acordo com a sabedoria diferente dos seres sencientes, o conteúdo da lei de Buda falada pelo Buda Shakyamuni pode ser difícil para nós entendermos ou pode ser fácil para nós aceitá-lo. Não existe uma lei búdica específica sobre o que deveria ser. O que podemos aceitar e obter o benefício da prática é a melhor lei de Buda para nós. Por exemplo, Amitabha pode ser aceito por algumas pessoas e, portanto, elas são positivas para a prática da lei de Buda de Amitabha. No entanto, para algumas pessoas, eles não pensam assim e não estão interessados ​​em praticar a lei de Buda de Amitabha. Portanto, não existe certo ou errado. Apenas respeite a cada um o que eles escolherem.

 

No budismo, não há problema de divisão. Qualquer que seja o tipo de lei búdica que escolhemos no budismo, o objetivo de que queremos atingir o estado de Buda é o mesmo. O que é diferente é o tempo que passamos é longo ou curto, o processo que vivenciamos é difícil ou fácil e a sabedoria pessoal de que fomos iluminados é mais ou menos.

 

De acordo com os ensinamentos de Buda, até mesmo qualquer religião que pareça não pertencer ao budismo é considerada uma parte do budismo. Todas as religiões em qualquer mundo também são consideradas como parte do budismo, mesmo que não exista essa palavra "Buda", porque não há fronteira e limitação no budismo.

 

Então, basicamente, o Budismo contém todas as religiões e não rejeitaria nenhuma religião, porque todas elas são consideradas os métodos da conveniência. Um dia, se eles fossem iluminados em sabedoria, eles iriam para o caminho do Bodhisattva, mesmo que não exista essa palavra "Bodhisattva" ou a palavra "Fo" ou "Pusa" transliterada do chinês.

 

Porque? Porque todas as coisas estão incluídas na natureza do vazio, qualquer palavra e qualquer linguagem serve apenas para ajudar os seres humanos a compreender sua própria natureza, a natureza própria e a natureza de Buda. Não importa o que somos e em que acreditamos, não poderíamos negar nossa própria natureza e natureza de Buda. O que é lamentável é que a maioria das pessoas não sabe que possui a natureza própria e a natureza de Buda dentro de si. E alguns deles, portanto, fazem tantas coisas prejudiciais aos seres humanos.

 

O Buda Shakyamuni apresentou muitos Buda e Bodhisattva que falam sobre o que eles fizeram em suas vidas passadas e por que isso os tornou Buda ou Bodhisattva. Cada Buda ou Bodhisattva tem seu próprio nome e o nome é sobre seus méritos e virtudes ou suas bênçãos. Parte da história é bem interessante. Por que o Buda Shakyamuni deseja apresentar tantos Buda ou Bodhisattva? Se ele apenas se apresentar, é tão chato, certo? Então, ele apresenta o Buda ou Bodhisattva diferente para nos dar o objetivo e a esperança, de modo que desejamos que sejamos como eles algum dia. Esse é o método da conveniência.

 

Além disso, cada Buda ou Bodhisattva apresentado por Buda Shakyamuni tem seu próprio voto e seus métodos de conveniência para ajudar as pessoas a se libertarem do sofrimento. Amitabha é um deles. Avalokiteśvara, o que percebe o som do Mundo Pusa, também é um deles. Ambos são universalmente conhecidos na China e em Taiwan. E eles são aceitos pelas pessoas que acreditam nos ensinamentos de Buda.

 

Qual é o método de conveniência sobre Buda Amitabha? O famoso método é recitar ou entoar o nome de Buda Amitabha da mesma forma. Assim, as pessoas também teriam a compaixão como Buda Amitabha. Eles nasceriam na terra pura de Buda Amitabha após o fim desta vida. Eles viveriam uma vida pacífica e alegre ali. E então eles ainda podem aceitar os ensinamentos de Buda até que tenham atingido completamente o estado de Buda.

 

Poderíamos recitar ou cantar o nome de Buda Amitabha em nossa vida diária, como caminhar, pegar um ônibus. Isso nos ajudaria a focar nossa mente para que ela não seja como um redemoinho bagunçado. E seríamos abençoados e protegidos pelo voto de Buda Amitabha.

 

Qualquer música, desenho ou pintura sobre Buda Amitabha também é o método de conveniência. Há muita música e pintura na Internet, como o YouTube, onde poderíamos encontrar as diferentes canções da linguagem ou diferentes olhares da pintura sobre Amitabha. A língua do chinês ou do Tibete sobre Buda Amitabha pode não significar nada para você, porque não é a sua língua. Por que não criar sua música em seu idioma, se você está interessado no método de conveniência sobre Buda Amitabha?

 

Qual é o método de conveniência sobre Avalokiteśvara, a percepção de som do Mundo Pusa, Guanyin? Que você pode encontrar no artigo: Pusa Mundo-Sons-Percebendo no Capítulo Universalmente Porta, Libertando as pessoas do sofrimento com benevolência e sabedoria, se você estiver interessado neste artigo. Qualquer música, desenho ou pintura sobre a percepção sonora do Mundo Pusa é também o método de conveniência, que também pode encontrar na Internet.

 

Exceto acima, o que você pode pensar e o que pode ser feito como criação, cujo tema poderia inspirar a sabedoria dos seres humanos, são os métodos de conveniência, como pintura em areia, escultura em areia, drama, literatura e desenho animado.

 

Além disso, os quatro métodos de assimilação que mencionamos no Capítulo 12 ﹝ 18 ﹞ também são os métodos de conveniência ensinados por Buda Shakyamuni.

 

Todos os métodos da conveniência são apenas para iluminar a sabedoria dos seres humanos, ou seja, para reformar as pessoas e salvá-las para libertá-las do sofrimento. Todos os métodos de conveniência só poderiam ser aplicados de forma pacífica, e não poderiam ser aplicados pela violência ou por constrangimento.

 

Ao saber acima, não seria difícil para nós sermos bons em compreender os métodos da conveniência, quando temos a compaixão e queremos ajudar as pessoas a se libertarem do sofrimento.

 

Inglês:Chapter 12 ﹝20﹞: Good at understanding the convenience is difficult.

Capítulo 12 ﹝ 19 ﹞: Ver as circunstâncias e o coração impassível são difíceis.

(Capítulo 12 ﹝ 19 ﹞) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda

Co-tradutores no tempo da dinastia Han Oriental, China (25 a 200 dC): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (D.2018: Tao Qing Hsu (que traduziu a dita Escritura do chinês para o inglês).

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu 

Capítulo 12 ﹝ 19 ﹞: Ver as circunstâncias e o coração impassível são difíceis.

 

Ver a circunstância e o coração impassível são difíceis; ver a circunstância de modo que não se mova no coração é difícil, que é a décima nona dificuldade nas vinte dificuldades ditas por Buda Shakyamuni neste Capítulo.

 

 “Ver a circunstância” também significa ver a situação, a condição, a forma, o desenvolvimento e sua tendência, o estado, o fato, o evento, a coisa, o caso, a consequência, o ambiente, e tudo o que acontece no exterior de nosso corpo, pode ser visto por nossos olhos nus, pode ser julgado ou pensado por nossa mente, e também pode ser sentido ou percebido por nossa consciência. Dizemos que também pode ser visto de cor (heart).

 

Além disso, “ver a circunstância” também significa ver a imagem surgida em nossa mente, como ver a imagem ou a situação, que se mostra no espelho do coração, e pode ser vista a qualquer momento, principalmente, no momento de silêncio , como sonhar ou sentar-se Zen, a meditação sentada. Dizemos que é visto pelo terceiro olho, o olho do coração.

 

Você já fez pesadelo? O pesadelo é tão real que nos faz sentir frio e medo. Você já fez o doce sonho? O doce sonho nos deixa felizes e encorajados. O sonho é realmente afetar nossa emoção, sentimento, pensamento, julgamento e ação. Então, é difícil ver a situação e não mover o coração.

 

Todas as coisas, como o que aconteceu no exterior ou interior do nosso corpo, são como um sonho, que também afeta a nossa emoção, sentimento, pensamento, julgamento e ação. Isso também significa que nosso coração está comovido ou em movimento. Tal comovido ou comovente não é o que você pensa que tocar seu coração. Pelo contrário, tal movimento ou movimento está relacionado com a estática.

 

O original do nosso coração é a quietude. Uma vez que somos afetados por qualquer circunstância, conforme dito acima, nosso coração é facilmente movido ou girado, como uma bandeira parada no ar. Assim que o vento sopra, a bandeira imóvel começa a balançar com o vento. A circunstância, como disse, é como o vento que sopra. O coração é como a bandeira.

 

Na dinastia Tang da China, um mestre budista estava ensinando as escrituras budistas e perguntou a seus discípulos: “Há uma bandeira balançando suavemente ao vento. O que você viu? A bandeira está se movendo de um lado para o outro ou o vento está se movendo? ”Alguns de seus discípulos disseram que o que se move é a bandeira, não o vento. Alguns de seus discípulos disseram que o que se move é o vento, não a bandeira. O sexto fundador do Zen, o mestre Hui Neng, passou por este lugar e ouviu a pergunta. Então ele disse: “O que está se movendo não é a bandeira nem o vento, mas é o seu coração”.

 

Esta história está nos dizendo que nosso coração é facilmente afetado e revirado pela situação externa com a mesma facilidade de ser movido ou abalado.

 

Há uma história nas escrituras budistas. Um dia, o Buda caminhou na estrada e viu uma pilha de pratas ao lado da estrada. Então, ele disse a seu discípulo, Ananda, e disse: "Eu só vejo víboras ali." Ananda veio, viu a pilha de pratas e disse: “Sim, também vejo víboras”. Então, eles se afastaram e seguiram em frente.

 

Um pai e seu filho, andando atrás de Buda e Ananda, ouviram o ditado do Buda e Ananda. Eles ficaram curiosos, avançaram e viram a pilha de pratas. Eles ficaram extremamente felizes em ver aquelas pratas e levaram a pilha de pratas embora. O pai e o filho não sabiam que essas pratas foram roubadas do tesouro nacional e foram jogadas pelo ladrão. Eles foram considerados ladrões e finalmente levados pelo estado para interrogatório e foram trancados na prisão.

 

Essa história nos diz que é fácil dar à luz o ganancioso de coração quando vemos as coisas externas, como o pai e o filho veem os ditos pratas. E também é fácil nos deixar presos em problemas. Isso também significa que somos fáceis de nos fazer cair em qualquer problema, uma vez que nosso coração não está quieto e está comovido (abalado) ou está se movendo.

 

Pelo mesmo raciocínio, somos fáceis de nascer o ódio ou ressentimento no coração quando vemos qualquer situação ou objeto, que não corresponda à nossa vontade, ou que não nos satisfaça. Ou somos fáceis de gerar a estupidez e a obsessão no coração quando vemos alguém ou algo que amamos.

 

Portanto, podemos ver que há muitas coisas ou eventos no mundo que são o fluxo dos fenômenos causados por esses três tipos de coração, ganância, ódio ou ressentimento, estupidez e obsessão, porque o coração de todos está se movendo e afetando uns aos outros.

 

Além disso, tudo isso também está se tornando as circunstâncias. Então, o nosso mundo exterior é como o caleidoscópio, e que nos esconde para ver a verdade, incluindo a verdade em nosso coração no original, a quietude e o silêncio, nada ali.

 

Suponha que o coração de todos seja calmo e não se afete um ao outro, como seria no mundo? Claro, não poderíamos pedir ao coração dos outros para ficar quieto, mas podemos pedir por nós mesmos. Suponha que todo mundo deixe seu coração voltar à quietude e não ser afetado por nenhuma circunstância, o que seria no mundo exterior e interior de nós?

 

Pense nisso, então, ver a circunstância e o coração impassível não seria difícil para nós.

 

Inglês: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.