Capítulo 15 : Pergunte sobre a força e o brilho

(Capítulo 15) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 15: Pergunte sobre a força e o brilho

Um Sramana perguntou ao Buda: “Quem tem mais força? E o que é mais brilho? ” O Buda respondeu-lhe: “Aqueles que toleram a humilhação têm mais força. Isso é por não ter malícia, e por ter paz e saúde no coração. A pessoa tolerante sem malícia seria absolutamente respeitada pelas pessoas. A sujeira do coração é removida e eliminada. O limpo sem sujeira é o que tem mais brilho. De nenhum céu e terra até hoje, onde tudo existe nas dez direções, não há nada que não possa ser visto, ou não possa ser conhecido, ou não possa ser ouvido por nós. Obter toda a sabedoria pode ser chamado de brilho.

 

 

Fechar-se e viver sozinho não poderia praticar a tolerância à humilhação nem provar a quietude no coração.

 

Nos ensinamentos de Buda, Sramana significa o monge budista que segue o caminho de Buda e é seu discípulo. Na época de Buda Sakyamuni, havia mais de 500 monges budistas para seguir Buda Sakyamuni na vida diária. Na verdade, Buda Sakyamuni não está sozinho.

 

Na história e nos tempos modernos, alguns dos monge ou freira budista optam por se afastar dos seres sencientes. E eles vivem sozinhos e se fecham em uma pequena casa, para ler e cantar as escrituras budistas e para meditar todos os dias. Enquanto isso, eles também precisam de pessoas que enviem refeições para eles todos os dias.

 

Eles pensam que esta forma é a prática ascética, uma das práticas dos ensinamentos do Buda. O tempo de continuação pode ser de um a três anos. Quando terminam esse retiro e fecham, e no momento em que saem da casinha, são alegremente recebidos pelos seus discípulos para serem chamados de mestre ou santo. Então, eles podem se orgulhar dessa experiência, porque pensam que as pessoas em geral não conseguem fazer isso.

 

Claro, é um dos 84.000 métodos para aprender Buda. E pode ser adequado para algumas pessoas praticar os ensinamentos de Buda. Eu não tenho opinião para isso. Mas qual é o problema? Pense nisso.

 

Mesmo o Siddhartha (o nome mundano do Buda Sakyamuni), quando ele agiu na prática ascética, ele não deixou seus companheiros ou viveu sozinho. Enquanto isso, ele não pediu a ninguém que mandasse refeições para ele. O que o ensinamento de Buda sobre quietude, silêncio ou tolerância está no coração, não na forma ou em qualquer aparência.

 

Fechar-se na pequena casa e afastar-se dos seres sencientes não poderia realmente nos fazer provar a verdade do vazio, do nada, da quietude ou da tolerância. Só o público ignorante pode pensar que essa maneira de se fechar na casinha e se afastar dos seres sencientes poderia provar a verdade do vazio, do nada, da quietude ou da tolerância. Portanto, para aprender Buda, certifique-se de que não somos ignorantes.

 

Em Taiwan, sempre houve uma freira budista que aceitou um terreno e uma casa oferecidas por seu discípulo. E então, ela morava sozinha nesta casa na montanha. Ela pensava que se afastar do público iria mantê-la pura, limpa e tranquila de coração. E isso era para praticar os ensinamentos de Buda. Infelizmente, ela foi sequestrada, ameaçada e morta, porque o malvado era ganancioso e queria suas terras e sua casa. E ninguém poderia ajudá-la. Mesmo o Bodhisattva não poderia fazer nada por ela.

 

Portanto, o estado de não fenômeno e assim manter-se limpo e em paz no coração não vem de se fechar e se afastar do público. Porque? Se não houvesse seres humanos ou nenhum fenômeno, como, onde, a quem e o que poderíamos praticar a tolerância?

 

Valorize nossa natureza de Buda para ser uma pessoa tolerante.

 

Voltemos ao assunto. Um Sramana perguntou ao Buda: “Quem tem mais força? E qual é o maior brilho? A força aqui não significa a violência, mas significa a influência boa e poderosa.

 

O Buda respondeu-lhe: “Aqueles que toleram a humilhação têm mais força. Isso é por falta de malícia e por ter paz e saúde no coração. ”

 

Você já experimentou a humilhação? Ou você já teve um pensamento que deseja humilhar os outros? Para observar tais comportamentos de seres humanos é necessário algum conceito de psicologia e os ensinamentos de Buda. Se você já leu os capítulos 6, 7 e 8 neste blog, você tem algum conceito básico dos ensinamentos do Buda.

 

Por que as pessoas suportam qualquer humilhação teria mais força? Isso porque essas pessoas não têm malícia, têm paz no coração e têm saúde mental. Mas, você sabe por que as pessoas querem humilhar os outros?

 

Como observamos na psicologia, aqueles que são mais propensos a humilhar os outros apresentam baixa autoestima e baixa autoconfiança. Pessoas menos saudáveis ​​em psicologia têm maior probabilidade de humilhar outras pessoas com intenções maliciosas. Em geral, eles têm mais inveja do desempenho dos outros. Em outras palavras, eles sentiram que têm menos força para os outros. Portanto, eles têm que mostrar seu poder humilhando os outros para conseguir o controle da situação. Por meio de tal comportamento, eles sentiriam que seu poder pessoal é promovido.

 

Como meditamos e percebemos de fora e de dentro nos ensinamentos de Buda, aqueles que são mais propensos a humilhar os outros são basicamente por causa de seus cinco venenos pessoais, ou seja, ganância, ódio ou ressentimento, obsessão estúpida, arrogância e suspeita.

 

Tal comportamento de humilhar os outros pode ser realizado em ganância por fortuna na vida e por poder na carreira, ou em estúpida obsessão no desejo sexual ou amor, ou por causa da arrogância ou suspeita de outros, e assim ocorrendo o ódio ou ressentimento. Portanto, eles atacam os outros humilhando os outros para conseguir o controle da situação e seu propósito egoísta.

 

Além disso, todo fenômeno ou situação é causado por alguns motivos e condições. Desmontando quaisquer razões e condições uma por uma, descobriríamos que a natureza de todo fenômeno ou situação é o vazio, o nada e a quietude. Então, qual é o motivo e a condição da humilhação? Como foi mencionado acima.

 

Quando percebemos que a natureza do fenômeno da humilhação é o vazio, o nada e a quietude, o que mais podemos tolerar? A verdade é que não existe humilhação e tolerância. E não precisamos tolerar, muito menos ter na mente o ódio ou ressentimento, porque a humilhação é apenas uma ilusão e que pode desaparecer a qualquer momento. É por isso que não precisamos nos envolver na situação de humilhação. Este é o significado profundo dos ensinamentos de Buda. Porém, é difícil de ser compreendido e percebido pelas pessoas em geral.

 

Aos olhos de Buda, aqueles que humilham os outros são lamentáveis ​​e lamentáveis, porque perderam sua mais preciosa natureza de Buda. Compreendendo completamente isso, percebemos que devemos valorizar nossa própria natureza de Buda, ter compaixão e empatia por todos os seres sencientes, manter nossa própria estima e confiança, não ter malícia e não ter ódio ou ressentimento, para assim tolerar esses comportamentos perdidos. Também nos faz estabelecer uma base positiva para nossa saúde psicológica. E, portanto, pode nos manter em paz no coração. A verdadeira força é assim formada natural e gradualmente no silêncio e invisível.

 

“A pessoa tolerante sem malícia seria absolutamente respeitada pelas pessoas.” A pessoa tolerante sem malícia tem a mente aberta e a bondade. Tais qualidades podem ser sentidas pelos seres humanos, até mesmo o espírito ou deus. É por isso que essa pessoa tolerante seria respeitada.

 

Qualquer pensamento é a sujeira do coração.

 

“A sujeira do coração é removida e eliminada. O limpo sem sujeira é o mais brilhante. ” Qual é a sujeira do coração? Em geral, falando e ensinando, quaisquer pensamentos maus, mente má, motivação má e ação má que prejudicam ou matam os seres sencientes e o eu são reconhecidos como sujeira do coração.

 

Mas, como definir o que é o mal? Você já descobriu que algumas pessoas distorcem propositalmente o significado de direito humano, democracia, crença, justiça, liberdade, felicidade, bem-estar público ou igualdade? Eles enganam o público com uma teoria ou conceito distorcido e o que nos surpreende é que há muitas pessoas que acreditam e apóiam isso, e até estão dispostas a ser escravos por isso. E eles não pensam que são pessoas más para fazer as coisas más. Pelo contrário, eles pensam que são a pessoa boa e a encarnação da justiça e fazem a coisa certa.

 

Se houvesse 10 pessoas que seguem a teoria ou conceito distorcido e pensam que tal teoria ou conceito é justiça e fazem a coisa certa, a pessoa restante poderia se questionar, estou errado? Assim, é possível ser debatido, argumentado ou distorcido por qualquer definição ou explicação para o mal ou o bem. Portanto, devemos ser sábios para nos livrar dele e encontrar a verdade. E tenha certeza de que não seríamos sequestrados por nenhuma teoria ou conceito distorcido, não importa o quanto pareça razoável.

 

Houve um grande mestre Zen Hui Neng, o sexto fundador do Zen na Dinastia Tang chinesa. Ele sempre disse: "não pense na bondade e na maldade". Nos profundos ensinamentos do Buda, não há bondade nem maldade na vacuidade-natureza. Além disso, o conceito de bem ou mal é um conceito oposto e mais fácil de ser manipulado por seres humanos com quaisquer razões e condições. Em uma palavra, é melhor saltarmos da moldura do bem e do mal.

 

Portanto, em suma, qualquer pensamento é a sujeira do coração, não importa se qualquer pensamento é definido como bondade ou maldade. Isso porque qualquer pensamento é mais fácil de ser afetado ou distorcido pelas condições internas ou externas e, portanto, é possível ser distorcido e se tornar o pensamento mau. Da mesma forma, pensamentos maus também podem ser agrupados e transformados em boas ações. Mas, as pessoas propagam que é a justiça e igualdade. Além disso, as pessoas são mais propensas a insistir na bondade e na maldade cegamente, mas não a pensar sobre isso logicamente. É por isso que tal verdade de que qualquer pensamento é a sujeira do coração não é fácil de ser compreendida pelo povo em geral.

 

Qualquer pensamento é mais fácil de ser entendido erroneamente e mal usado na vida, se as pessoas não tiverem a capacidade e sabedoria para entendê-lo. Então, o primeiro fundador do Zen na Dinastia Tang chinesa, o mestre Zen Dharma, sempre disse: “Quando o pensamento é gerado, o pecado acontece ao mesmo tempo”.

 

Cinco venenos em mente fazem com que os seres humanos não tenham luz.

 

Portanto, no ensinamento geral do Buda, cinco venenos são mais fáceis de serem mencionados. Quais são os cinco venenos? Eles são o ganancioso, o ódio e o ressentimento, a obsessão estúpida, o arrogante e a suspeita. Esses cinco venenos são o estado psicológico e podem ser observados e percebidos por seres humanos, embora não sejam definidos e tenham sido encobertos pelo uso de métodos aparentemente inteligentes.

 

Mas, as pessoas em geral não têm capacidade e sabedoria para perceber seus próprios cinco venenos, quanto mais para perceber os outros. É por isso que eles seguem seus cinco venenos internos e fazem qualquer coisa prejudicial, para envenenar e prejudicar a si mesmos e aos outros. Portanto, esses cinco venenos e qualquer pensamento ou ação causada por esses cinco venenos são considerados sujeira do coração. Eles são como se a poeira espessa pudesse cobrir a luz do coração. É por isso que o Buda Sakyamuni disse que aqueles que possuem os cinco venenos não são luz.

 

O coração puro faz com que o corpo humano se ilumine.

 

Segundo as pesquisas da ciência, o corpo humano pode brilhar para si pelo menos as sete cores da luz. Mas, a cor da luz em cada pessoa é diferente e não podia ser vista a olho nu do ser humano. Eu especulo que o Buda Sakyamuni podia ver a cor da luz em todos, quando ele estava em meditação sentada. Nas Escrituras Budistas, quando o Buda Sakyamuni estava pronto para falar da lei do Buda, é freqüentemente mencionado que o próprio Buda Sakyamuni brilha de sua boca.

 

Para o Buda Sakyamuni, a sujeira de seu coração já foi removida e eliminada, seu corpo poderia naturalmente brilhar a luz por si mesmo e é tão brilhante quanto o sol. É por isso que ele disse: “A sujeira do coração é removida e terminada, o limpo sem sujeira é o mais resplandecente”. Ele provou isso por si mesmo. Se pudéssemos remover e acabar com a sujeira de nosso coração, isto é, não existem cinco venenos e nenhuma ação prejudicial ou tal pensamento maligno, então também poderíamos provar que o limpo sem sujeira no coração é o mais brilho.

 

Na verdade, nosso corpo é a luz pura. Principalmente, a luz é branca, amarela ou laranja. Apenas algumas pessoas são roxas. Aparecer com tal luz significa que seu coração está na bondade pura e tem menos cinco venenos, ou mesmo não tem cinco venenos.

 

A Origem do Mundo

 

Nos ensinamentos do Buda, o Sramana também está curioso sobre como o mundo é formado e faz essa pergunta ao Buda. O Buda disse que um pensamento cheio de desejos e amor não é luz e, uma vez que nasce, o mundo é formado ao mesmo tempo. (Amor aqui significa desejo.)

 

Portanto, não é o que pensávamos como o mundo material externo é formado ou criado por quem. Pelo contrário, o Buda quer que saibamos que nosso mundo interno e externo é formado e criado por nosso pensamento original, que existia antes do nascimento de nosso corpo infantil, mesmo antes da formação do embrião. Em outras palavras, é algum tipo de destino que é decidido pelo nosso pensamento. Tal mundo e destino não pertencem a outra pessoa, mas pertencem a si mesmo.

 

O que é o nosso mundo exterior ou interior é o céu ou o inferno, ou o que é, na verdade depende de nossa mente e coração, não dependendo de nenhum deus ou outra pessoa. Além disso, uma vez que qualquer um de nossos pensamentos seja eliminado, nosso mundo externo ou interno é encerrado ao mesmo tempo. Isso também significa que um mundo mau é encerrado ao mesmo tempo, uma vez que um pensamento com cinco venenos é eliminado.

 

No conceito de Buda, o mundo, incluindo o universo, é uma ilusão, não importa o que seja. A origem do mundo vem de um pensamento. Uma vez que um pensamento nasce, um mundo (ilusão) nasce simultaneamente. Uma vez que um pensamento é eliminado, um mundo (ilusão) termina ao mesmo tempo.

 

Então, como o mundo material é formado? O Buda disse que ela é formada sem começo e sem fim. Ou seja, ele é formado a partir de nenhum pensamento e nada. É por isso que o Buda disse, "de nenhum céu e terra até hoje." E, o universo ou o próprio mundo não tem conceito do que quer ser. Além disso, não é criado por alguém especial.

 

Nesse processo, todos os mundos materiais são formados por razões e condições. Na verdade, é um caos e nenhuma regra. O que é formado é aleatório e o que desaparece também é aleatório. Em outras palavras, ninguém poderia controlar o universo ou o mundo material, muito menos conquistá-lo. Por exemplo, as mudanças climáticas e os terremotos estão, em sua maioria, fora do controle dos seres humanos. Na tecnologia moderna, podemos prever isso. Mas, não podíamos controlar que não acontecesse.

 

Portanto, no budismo, não existe esse conceito de fim do mundo (fim do mundo material). Em segundo lugar, o Buda disse que os seres humanos passaram por inúmeras gerações. É contado de acordo com a vida humana. Nos incontáveis tempos antigos, a vida dos seres humanos poderia ser de 1000 anos. Naquela época, os corações dos seres humanos eram muito puros e bondosos. Enquanto isso, também há Buda. Mas, não é Buda Sakyamuni. Em nossa geração, a vida dos seres humanos poderia durar apenas 100 anos. Isso porque os corações da maioria dos seres humanos são menos puros e, portanto, têm mais pensamentos e ações más, e que fazem com que os seres humanos reduzam seu tempo de vida.

 

A Origem dos Seres Humanos

 

O Buda Sakyamuni sempre disse que os seres humanos na terra vêm originalmente do céu de luz e som. Seu corpo é transparente e luminoso, é muito leve e quase não tem peso. Enquanto isso, eles podem voar da luz e som do céu para a terra, e voar para voltar para sua casa. Uau! Eles não precisam de OVNIs.

 

Alguns deles são ávidos por comer a comida doce e deliciosa cultivada na terra e, portanto, tornam seu corpo muito pesado para voar de volta para casa. A partir daí, passam a ter desejo sexual e a desenvolver o órgão masculino e o órgão feminino em seu corpo. Eles então se tornam os primeiros ancestrais dos seres humanos.

 

Mesmo hoje, eu especulo que os seres humanos do céu de luz e som ainda se comunicam continuamente conosco por luz e som em mente. Essa é a comunicação de mente para mente. Mas, apenas poucas pessoas na terra que são puras de coração poderiam perceber e aceitar a mensagem delas. Uma vez que essas pessoas puras morressem na terra, sua alma original voltaria para casa do céu de luz e som, e não importa como esse céu seja chamado.

 

Portanto, seja qual for sua aparência ou como é chamada, podemos ter uma pergunta. Seria possível que o Deus ou qualquer deus seja um membro dos seres humanos do céu de luz e som?

 

Espírito-Abertura da Sabedoria-Natureza

 

“De nenhum céu e terra até hoje, onde tudo existe nas dez direções, não há nada que não possa ser visto, ou não possa ser conhecido, ou não possa ser ouvido. Obter toda a sabedoria pode ser chamado de brilho. ”

 

Cada palavra acima é conhecida por nós. No entanto, todo o significado do parágrafo está além de nosso conhecimento e experiência. Mesmo que esteja além da nossa compreensão, não significa que tal conhecimento, experiência, habilidade e sabedoria não existam. Porque? Isso porque é realmente praticado e provado por Buda Sakyamuni e nos foi transmitido e ensinado por ele.

 

Na história da Índia e da China, incluindo o Tibete, existem apenas alguns monges ou monjas budistas que possuem tal experiência prática e habilidade sendo registrada no livro. Na transliteração do chinês, essa experiência prática e habilidade é chamada de “Shentong”. Seu significado é traduzido como abertura de espírito por mim. Algumas pessoas traduzem seu significado como poder mágico. Em algumas escrituras budistas, traduzo seu significado como um poder maravilhoso e espiritual.

 

O espírito aqui significa espírito próprio e espírito dos outros. Mas, principalmente, significa o espírito próprio. Para ampliar o significado de abertura também inclui o significado da seguinte forma: através, conectar, comunicar, ir, ver, ouvir, conhecer, perceber, livremente ou sem obstáculo e sem preocupações. Conectando esses significados, é classificado como seis tipos de abertura do espírito.

 

De acordo com meu conhecimento, eu os traduzo do chinês para o inglês da seguinte forma:

 

Espírito-abertura de pés

Abertura do espírito para compreender a mente dos outros

Espírito-abertura dos ouvidos do céu

Espírito-abertura dos olhos do céu

Abertura do espírito para perceber o destino

Abertura da Mente do Fim do Vazamento ("Fim do Vazamento" significa que o vazamento terminou. não se preocupe; não há preocupações na mente e, portanto, a posse da mente aberta naturalmente.)

 

A abertura do espírito também tem o significado de que o espírito próprio se abre para o outro espírito e, portanto, pode se conectar e se comunicar com o outro espírito em mente, e o espírito próprio também pode perceber a si mesmo e o destino dos outros. Além disso, a abertura do espírito também significa que o espírito próprio pode ver o que os outros espíritos fizeram, pode ouvir o que eles falaram e perceber o que eles pensaram. Enquanto isso, o espírito próprio pode ir livremente a qualquer lugar, quando estamos em meditação sentada ou dormindo.

 

No estado de Buda, ele ou ela provou a capacidade de abertura do espírito para o fim do vazamento (não há preocupações na mente e, portanto, possuindo o espírito de abertura naturalmente). Isso significa que no estado de Buda, ele ou ela provou não ter preocupações no coração. "Vazamento" aqui é descrito como "preocupações" ou "aborrecimento". Quando o vazamento termina, ou seja, quando qualquer aborrecimento é terminado ou eliminado, o maravilhoso poder espiritual pessoal aparece naturalmente. Somente o Buda que tem essa habilidade.

 

Tal habilidade e função baseiam-se na abertura do espírito próprio. Isso também significa que não há obstáculo no espírito próprio e ele pode fazer, ir, ver, ouvir e perceber qualquer coisa livremente. Na maioria das vezes, o espírito próprio, conforme dito, está no corpo vivo, mas não exclui a pessoa morta. Para a pessoa morta, o que morreu é o corpo, não o espírito próprio. Não importa se o corpo está vivo ou morto, o espírito próprio tem sua própria consciência.

 

Assim, mesmo a pessoa morta, seu espírito próprio também pode se conectar e se comunicar conosco em alguma situação especial e necessária. Para o povo em geral, eles se conectam por meio de um sonho. Mas, para algumas pessoas que aprendem bem o Buda, é possível que se comuniquem diretamente umas com as outras, exceto por meio do sonho.

 

Para o público, tal conceito e capacidade de abertura do espírito são difíceis de entender, muito menos de aplicá-los na vida diária. Para eles, eles nem mesmo sabem que possuem tal habilidade em si mesmos. Como mencionado acima, os seres humanos no céu de luz e som possuem tal habilidade natural e poderiam usá-la livremente.

 

No início da antiguidade da China, há muitos registros de que o governo e o sistema jurídico e a cultura são transmitidos e ensinados pelos seres humanos no céu. É que os seres humanos daquela época, especialmente o rei ou o líder com virtude, podiam conectar-se e comunicar-se diretamente com os seres humanos do céu, sendo por eles ajudados. Mesmo hoje, eles ainda nos ajudam continuamente de muitas maneiras. Mas, as pessoas em geral não sabem como os seres humanos no céu podem fazer isso.

 

Então, podemos ter uma pergunta. Por que o espírito próprio tem tal habilidade e poderia fazer isso? Em uma palavra, todos os ensinamentos de Buda são capazes de nos inspirar tal habilidade. No presente, existem dois pontos-chave que nos permitem inspirar tal habilidade. Uma delas está no artigo Deixe o coração em paz, sem mais medo e aflição (Atualizado em 11/07/2019). O outro está neste capítulo. Em suma, manter nosso coração em paz, puro e limpo, sem malícia e, portanto, nenhum obstáculo no coração é a base para nos inspirar a parecer tal habilidade. E assim ganhar toda a sabedoria é o brilho.

 

Então, podemos ter outra pergunta. A inteligência artificial da IA tem tal habilidade? Poderia realmente controlar ou destruir os seres humanos? Você acha que a inteligência artificial da IA poderia controlar ou destruir o vazio, o nada ou a quietude?

 

A abertura do espírito (Shentong) é sempre considerada como algum tipo de poder mágico ou maravilhoso pelas pessoas em geral. Algumas pessoas ignorantes enganam o público que eles têm um poder mágico para gerar o remédio para curar a doença, ou eles podem usar seu poder mágico para mudar o destino das pessoas de mau para bom. Infelizmente, muitas pessoas ignorantes estão dispostas a ser enganadas e acreditam que isso é verdade.

 

Se aprendermos bem Buda e compreendermos profundamente os ensinamentos de Buda, saberemos que a abertura do espírito é o poder natural e a sabedoria de propriedade de todos. A maioria das pessoas é incapaz de aparecer e usar esse poder natural. Isso porque sua sabedoria natural não foi inspirada.

 

Na verdade, o ponto mais destacado dos ensinamentos do Buda é inspirar nossa sabedoria natural. O restante são os métodos de como colocá-lo em prática na vida diária. Então, como iluminar esse poder natural de nós? O conhecimento e os métodos estão incluídos nas Escrituras budistas de quarenta e dois capítulos ditos por Buda. Mas, não é suficiente, porque temos que colocar esses conhecimentos e métodos em prática e transformá-los em nossa sabedoria de vida.

 

Resumindo, é a sabedoria e a compaixão, e colocamos a sabedoria e a compaixão em prática em nossa vida diária. Na base, nosso poder natural, abertura de espírito (Shentong), seria naturalmente aparecido e nós saberíamos como usá-lo corretamente com nossa sabedoria. Uma vez que nossa sabedoria natural é verdadeiramente inspirada, absolutamente não ousaríamos enganar o público.

 

Além disso, confiar no poder mágico cego de pessoas ignorantes não é tão bom quanto confiar em nossa própria abertura de espírito, se entendermos a razão e o princípio acima. Infelizmente, essa capacidade própria da maioria das pessoas foi perdida devido à nossa educação do governo ou de geração em geração na família e na sociedade.

 

Em Taiwan e na América, algumas instituições famosas prosseguem com a pesquisa de abertura de espírito (Shentong) gastando enormes despesas, e algumas das despesas são patrocinadas pelo governo. Em seguida, publicam artigos ou livros. Eu não tenho opinião sobre isso. Mas, você acha que o Buda Sakyamuni gastou enormes despesas para conhecer e obter a abertura do espírito (Shentong)?

 

Na história, você já descobriu que algumas pessoas afirmam ser o agente de qualquer deus ou de qualquer espírito que tenha o poder mágico? E então, eles aplicam essa vontade para controlar a mente, vontade ou ação de outras pessoas. Até para se demonstrar como deus. Eles disseram que se as pessoas não acreditam, as pessoas têm que ir para o inferno e podem ser mortas. Esse pensamento é realmente para enganar o público. Teocracia é um pensamento desigual. Na verdade, é um pensamento fechado e não poderia trazer a verdadeira paz. Então, sabemos que eles realmente carecem de sabedoria e compaixão.

 

Somente quando estamos com a mente aberta, e assim cultivamos nossa sabedoria e compaixão, saberemos o que é a verdadeira paz e igualdade, e o que é saber todas as coisas nas dez direções. As dez direções incluem o espaço e o tempo (o passado e o futuro). Então, é possível obtermos toda a sabedoria.

 

Junte-se à luz e esteja junto com o pó

 

Há uma frase chinesa: "Junte-se à luz e esteja junto com o pó. (Junte-se a outra luz e esteja junto com outro pó.)" A luz significa aqueles que provaram a paz, puros e limpos de coração, e são nenhuma malícia e nenhum obstáculo no coração, entretanto eles ganharam a sabedoria natural, a sabedoria total. De acordo com os ensinamentos de Buda, esse estado e essa pessoa são chamados de brilho. Pelo contrário, o pó significa aqueles que ainda não inspiraram sabedoria. Seu coração está fechado e tem mais cinco venenos para causar muitos aborrecimentos e problemas para si e para os outros. Tal estado e tal pessoa não são leves e, portanto, constituem o obstáculo no coração.

 

A frase inteira significa que devemos nos unir à bondade do Bodhisattva ou Buda, uma vez que tenhamos provado o Tao. Em segundo lugar, também significa que não devemos desprezar ou excluir aqueles que ainda não foram iluminados em sabedoria quando aprendemos Buda e seguimos o caminho de Bodhisattva ou Buda. Porque todos os seres sencientes têm a natureza de Buda, e não somos nenhuma diferença nesta natureza, embora tenhamos provado o Tao. Em uma palavra, vamos remover a auto-arrogância e estar junto com todos os seres sencientes com humildes.

 

Voltemos à questão da realidade. Podemos ter uma pergunta. O que o dito acima pode nos tornar ricos?

 

Se tivermos a capacidade de saber todas as coisas e sabedoria para lidar com todos os problemas, você acha que ainda seríamos uma pessoa pobre? Em outras palavras, a fortuna intangível é a base da fortuna tangível. Essa é a fortuna intangível poderia criar a fortuna tangível. Para entender a razão e o princípio acima e saber como praticá-los e aplicá-los em nossa vida diária, nunca seríamos uma pessoa pobre. É por isso que Buda disse que a natureza de Buda é como um orbe de tesouro inestimável que está em nossa mente interior e pode realizar e se tornar a verdadeira fortuna na realidade. Então, cuide bem disso, ok?

P.S. "não é claro" significa "não é brilhante". Isso também significa que a mentalidade de uma pessoa está cheia de ganância, ódio e obsessão tola.

Inglês: Chapter 15: Ask about the force and brightness