(Capítulo 39) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda
Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).
Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)
Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
39: Não há diferença no ensino.
O
Buda disse: “Aqueles que aprendem o caminho de Buda devem acreditar e obedecer
ao que o Buda falou. Tal como comer o mel, tanto o meio como o lado são doces;
minha escritura é a mesma.
Qual
é o caminho de Buda?
O caminho de Buda também significa o Tao do
budismo, o que significa que aprendemos o ensinamento de Buda e o praticamos na
vida diária, e depois se torna a maneira como vivemos naturalmente. Ou seja,
torna-se a visão de como olhamos para nós mesmos, para nós mesmos, a vida,
outras pessoas, seres sencientes, o mundo ao nosso redor e o universo no tempo
e no espaço. Enquanto isso, torna-se a atitude como tratamos o eu, os seres
sencientes e nosso ambiente. Desta forma e neste caminho, gradualmente nos
livramos do sofrimento na vida a partir do aprendizado no caminho de Buda.
Finalmente, nos livraremos para sempre da reencarnação do sofrimento da vida e
da morte em cada mundo no presente e no futuro. Em relação ao literal, não
importa o caminho de Buda ou o Tao do budismo, são apenas os diferentes
substantivos que usei para fazer os humanos não se apegarem aos termos.
O texto
é apenas um símbolo. Não se apegar aos fenômenos do literal.
Nas Escrituras Budistas, o Buda disse que
quaisquer mudanças do literal são os fenômenos, que também são as leis do
gerado e do eliminado, como mencionamos no capítulo 38. Entretanto, são também
as leis que são geradas dependentes de as causas e condições. Portanto, o
literal é apenas um símbolo e também é impermanente. Portanto, quando lemos
qualquer artigo, aceitamos qualquer ensinamento de Buda ou recitamos as
Escrituras Budistas, o que precisamos fazer é entender o significado, e não é
necessário nos importarmos com nenhuma retórica.
Como aprendizes, devemos saber e ter
cuidado para que os fenômenos do literal e a interpretação de qualquer texto ou
literal sejam fáceis de serem manipulados por algumas pessoas ardilosas para
seus propósitos mundanos. Devemos saber que essas pessoas têm suas causas e
condições malignas para fazê-las fazer essas coisas para alcançar seu propósito
maligno. Suas causas e condições más vêm de seu coração ganancioso que é o amor
e o desejo.
Nosso
coração para ferir os outros não deve existir; nosso coração para evitar que
outros nos machuquem não deve ser inexistente. (Não deve haver um coração para
ferir os outros. Deve haver um coração para impedir que os outros nos
machuquem.)
Enquanto isso, como aprendiz, devemos usar
nosso coração honesto para aprender o budismo. No entanto, isso não significa
que não seja necessário conhecermos o insidioso dos humanos. Aprendemos os
ensinamentos de Buda, percebemos a falta de brilho interior, nos mantemos
melhorando e nos tornamos limpos, puros e claros em mente para sermos uma boa
pessoa com empatia e misericórdia. Há um ditado que diz: “O coração para ferir
os outros não deve existir; O coração para impedir que outros nos machuquem não
deve ser inexistente. (Não deve haver coração para prejudicar os outros. Deve
haver coração para impedir que outros nos machuquem.)” Significa que não
devemos ter coração para ferir os outros, e não devemos ser descuidados para
impedir que outros nos machuquem. Quando aprendemos profundamente o budismo,
não apenas podemos ver através do nosso coração, mas também podemos ver o
coração dos outros. Neste estado, estamos perto do estado de olho do céu no
budismo. Naturalmente saberemos que qualquer intenção maligna que queira nos
ferir. Qualquer que seja a forma como as pessoas conspiram para esconder suas
más intenções, nós o saberemos naturalmente.
Por que eu lembrei você sobre este ponto?
Quando um aprendiz que está praticando profundamente o budismo aprendeu até
certo nível, o coração dessa pessoa é muito simples e gentil. Enquanto isso, a
sabedoria dessa pessoa aumenta gradualmente e a mente dessa pessoa se torna
generosidade. Esta pessoa tem a bem-aventurada por causa da virtude. No entanto,
isso não significa que essa pessoa tenha baixa inteligência. Infelizmente,
sempre há algumas pessoas maliciosas com intrigas que pretendem ferir essa
pessoa. Portanto, espero que você saiba como se proteger se for um aprendiz no
caminho de Buda.
O
Buda disse: “Aqueles que aprendem o caminho de Buda devem acreditar e obedecer
ao que o Buda falou.
De acordo com os diferentes graus de
sabedoria dos humanos, o que o Buda falou é do significado raso ao significado
profundo, que pode ser classificado da seguinte forma:
A. O
conceito de possuir (o conceito de ser/existir/possuir/ter; ter preocupações;
possuir sabedoria; a existência; as leis da ação):
Existem quatro Nobres Verdades, que estão
em ordem respectivamente como Sofrimento, Acumulação, Eliminação, Dao (o
caminho da prática). As causas e condições das quatro Nobres Verdades são os
quatro tipos de sofrimento, que são o nascimento (a vida), o envelhecimento, a
doença, a morte. Esses quatro tipos de sofrimento são causados e condicionados
pelas Doze Causalidades e Condições. As Doze Causalidade e Condições foram
mencionadas e explicadas no Capítulo 38. As Doze Causalidade e Condições são
causadas pela falta de brilho de um pensamento. A falta de brilho inclui cinco
venenos em mente, que são respectivamente como ganância, ódio, paixão estúpida,
arrogância e suspeita (o que também significa emoções, estados e sentimentos
nocivos). Ou seja, o amor e o desejo são a origem de todo sofrimento.
Existem os quatro tipos de percepção do
impermanente de acordo com as causas e as condições mencionadas acima, que
foram mencionadas no Capítulo 38. Existem o impermanente e as preocupações, que
fazem os humanos sofrerem. Enquanto isso, há pensamentos e cada pensamento que
faz os humanos sofrerem.
Existem os métodos de praticar para liberar
o eu do sofrimento, que é fazer algo, como cortar ou parar o amor e o desejo,
quebrar a falta de brilho e eliminar a causa e a condição. Ou seja, há a
geração e a eliminação. Há o corte e a eliminação.
Existem as bênçãos. Quando os seres
sencientes cortam ou interrompem as dez más ações, como dito no Capítulo 4, e
cultivam as boas ações, como as Seis Paramitas – que são respectivamente dar,
guardar os preceitos, suportar a humilhação, guardar progredir, meditar, ter
sabedoria, eles certamente têm as bênçãos de acordo com suas boas causas e
condições que são feitas por si mesmos.
Existem as causas e os efeitos. Ter boas
causas resultará na boa retribuição. Ter causas más resultará na retribuição
maligna.
Existe a terra pura de Buda na direção
diferente do universo. Existem o Buda, eu e os seres sencientes.
Geralmente, todos esses conceitos são a
prática fundamental no Budismo Theravada. Conhecer o sofrimento na vida e na
morte e assim decidir libertar o eu desse sofrimento é a causa básica para ser
um budista, como um monge.
Os conceitos mencionados acima são falados
e ensinados por Buda e estão registrados nas Escrituras Budistas que foram
traduzidas do sânscrito para o chinês.
Se os budistas têm apenas os conceitos como
dito acima, é fácil para eles se apegar à prática da dificuldade (ou à prática
ascética) e insistir teimosamente que só assim os seres sencientes podem
libertar o eu do sofrimento, e então pode fazer com que os seres sencientes se
tornem Buda. Mas, temos que saber que não há nada de errado para eles, porque
alguns dos budistas pertencem a essas causas e condições, como os budistas que
praticaram recentemente ou não praticaram há muito tempo. Eles estão mais
dispostos a aceitar esses conceitos ensinados por Buda. Esses conceitos são
mais próprios para eles praticarem.
Além disso, alguns dos grupos religiosos
pertencem ao budismo Theravada, especialmente no Sri Lanka, Mianmar, Vietnã ou
Tailândia. Nas escrituras budistas, também há muitos conceitos que pertencem ao
budismo Theravada. Os aprendizes irão provar o vazio por meio do corte e
eliminação algum dia através da prática do Budismo Theravada. Neste estágio e
estado, somente os aprendizes podem iluminar o eu e libertar o eu do sofrimento.
No entanto, eles não podem esclarecer completamente os outros.
B. O
conceito de vazio (o conceito de nada/inexistência/nada/nihilidade; As leis de
sem ação; sem desejo, sem exigir, sem pensar, sem fazer, sem ganhar, sem
perder)
Perceber o vazio no reino das leis de
dentro e de fora é o profundo ensinamento de Buda. Enquanto isso, é um dos
principais ensinamentos do budismo Mahayana. Se os humanos não têm os conceitos
do Budismo Theravada mencionados acima, é difícil para eles entrarem no reino
do vazio. Enquanto isso, o conceito de vazio também é fácil de ser entendido
erroneamente e mal utilizado por eles por causa do meio conhecimento sobre o
significado do vazio no budismo.
Portanto, se um aprendiz quer perceber o
vazio no reino das leis de dentro e de fora, essa pessoa deve ter os conceitos
fundamentais do Budismo Theravada como mencionamos acima, e deve ter colocado a
prática na vida diária. Em relação ao conceito de vazio, falei muito em muitos
capítulos do Sutra dos 42 Capítulos Dito por Buda. O capítulo 2, capítulo 12
(17), capítulo 18 e capítulo 20 deste blog podem ser consultados.
Existem muitas escrituras budistas que
mencionam o conceito de vazio dito por Buda. Em relação ao conceito de vazio,
as famosas escrituras budistas que foram traduzidas do chinês para o inglês são
o Sutra do Coração e o Sutra do Diamante. Fui retraduzido o Sutra do Coração
que foi explicado de acordo com meu conhecimento e realização. Pode ser
referido neste blog. Seu link é Deixe o coração em paz, sem medo e aflição mais
(Atualizado em 2019/07/11). Este artigo irá ajudá-lo a entender o conceito de
vazio.
O Buda disse que somente aquelas pessoas
que já aceitaram os ensinamentos do Buda, ofereceram refeições ou algo ao Buda,
e assim estabeleceram a boa raiz em suas vidas passadas, terão a bênção nesta
vida de ler as escrituras budistas. e aceitar o ensinamento do Buda sobre o
conceito de vacuidade como dito.
O Bodhisattva Dragon-tree disse: “Todas as
leis que são geradas por causas e condicionadas são ditas por mim como o vazio,
também como o nome falso, e também como o significado do meio-termo. “Todas as
leis são o vazio porque todas as leis são geradas dependendo das causas e
condições. Se faltar alguma causa ou condição, como as leis podem ser geradas?
As leis aqui estão se referindo ao significado amplo, como a lei de Buda, não
apenas ao significado único da legislação.
Agora sabemos que como podemos entender o
vazio é baseado na percepção sobre as causas e condições. Quando entendermos
essa lógica, perceberemos que o budismo não é fé cega, mas é muito razoável e
lógico.
“A natureza da geração condicionada é a
vacuidade. A natureza maravilhosa dos Humanos é o vazio original.” Estas
palavras foram ditas pelo mestre Zen nos tempos antigos da China, e são
traduzidas do chinês para o inglês. Pensar profundamente nesses significados
nos ajudaria a perceber o significado da vacuidade no budismo.
Quando compreendemos profundamente o
conceito de vazio, sabemos que a natureza de todas as preocupações e
sofrimentos é o vazio. Já que é o vazio, como seria possível para nós cortar o
vazio – as preocupações e sofrimentos causados e condicionados pelo amor e
desejo? Portanto, quando experimentamos o conceito de vazio, não precisamos
cortar ou eliminar nossas preocupações, mas transformá-las na sabedoria de
Bodhi. Isso é transformar nossas cinco consciências – olhos, ouvidos, nariz,
língua, corpo – em cinco tipos de sabedoria. Isso é algum tipo de ação de
função-efetividade e de ponderação. Este é o treinamento avançado e a prática
no aprendizado do budismo. Este treinamento deve ser praticado na vida diária.
Ter o conceito de vazio e praticá-lo não
significa que não nos importamos com o que aconteceu na vida e no mundo. Quando
tivermos o conceito de vacuidade e o praticarmos profundamente, compreenderemos
as causas e condições das mudanças dos fenômenos. Não importa qual a posição
que estamos e qual o trabalho que fazemos, pode nos ajudar a analisar e
resolver o problema que encontramos.
Cada Buda deve ter experimentado e provado
este conceito de vacuidade, e deve ser capaz de transformar qualquer
preocupação em sabedoria de Bodhi. Quando um aprendiz experimentou
profundamente e provou este conceito de vacuidade, a pequena luz da
auto-natureza desta pessoa se acende, e esta pequena luz é imediatamente
fundida na luz brilhante de todo Buda. Portanto, quando ainda não fomos
iluminados, todos os Budas são outros e parecem não ter relação conosco. No
entanto, quando somos iluminados, todos os Budas não são outros, mas estão em
nosso coração. Nós já fomos um com todos os Budas. No entanto, essa pessoa
ainda não provou completamente a perfeição de todo Buda. Essa pessoa ainda deve
manter o progresso para alcançar o estado de Buda perfeito.
Quando os aprendizes estão neste nível,
eles estão na posição de Bodhisattva. Existem dez estágios e posições de
Bodhisattva. Os detalhes estão registrados nas Escrituras Budistas com chinês.
C.
Não-possuir-e-não-niilidade (nem "ser" nem "nada";
Não-possuir-e-não-não-existir; Não-ter-e-não-nada; )
O conceito de não-possuir-e-não-nihilidade
(nem "ser" nem "nada") é o ensinamento mais profundo de
Buda. É esvaziar tanto o vazio quanto o possuir. Parece negar tanto o vazio
quanto o possuir. No entanto, também não nega a existência de vazio e posse ao
mesmo tempo, se ponderarmos cuidadosamente esse conceito. Por quê? É porque o
vazio e o possuir são como um. Este conceito é oferecido por Buda para evitar
que o aprendiz com viés se apegue isoladamente ao vazio ou à posse.
Alguns alunos pensam que o Budismo
Theravada é o melhor ensinamento de Buda. Eles pensam que as preocupações
causadas e condicionadas pelo amor, desejo e falta de brilho existem. No
entanto, eles não entendem que toda existência ou toda posse são falsas e
ilusórias. Portanto, eles pensam que se os humanos querem provar o estado do
Nirvana, os métodos para cortar e eliminar quaisquer preocupações e falta de
brilho são necessários. Ou seja, eles são parciais aos fenômenos de corte e
eliminação. (Nota: falta de brilho significa as emoções prejudiciais como o que
dissemos acima ou quaisquer pensamentos prejudiciais e injustos.)
Quando eles estão obcecados com este
conceito de possuir as preocupações, a falta de brilho e os fenômenos de corte
e eliminação, e se eles esperam ser iluminados para se tornarem Buda ao mesmo
tempo, levará muito tempo para eles, e eles têm que experimentar sua vida e
morte por eras imensuráveis de sua reencarnação. Ou seja, eles têm que
percorrer um longo caminho para que seja possível alcançar o estado de Buda.
No entanto, alguns alunos pensam que o
Budismo Mahayana é o melhor ensinamento de Buda. Eles pensam que todas as
preocupações e todos os fenômenos são gerados por causas e condições e a
natureza é o vazio. Uma vez que a natureza de todas as preocupações e todos os
fenômenos são vazios, não é necessário cortar e eliminar todas as preocupações
e todos os fenômenos. Quando eles estão obcecados com esse estado e têm apenas
o meio-conhecimento sobre isso, é fácil para eles habitar erroneamente no vazio
teimoso e, assim, ter a ideia e a atitude negativa para com os humanos, as
coisas e a vida.
Ou seja, alguns aprendizes se apegam à
ocorrência da existência e a qualquer método de corte e eliminação. No entanto,
alguns alunos se apegam à aparência do nada e a qualquer método de não-fazer e
não-pensar. Não importa que tipo de apego, é o apego ou apego. Uma vez que é o
apego ou apego, em si é preocupação e causará problemas por si só por um longo
tempo. Uma vez que são as preocupações, é impossível para o aprendiz perceber a
verdade real e aprender a sabedoria real.
É por isso que o conceito de
não-possuir-e-não-nihilidade (nem ser nem nada) é oferecido por Buda. Este
conceito é para abster-se de qualquer apego. Enquanto isso, é o meio termo. Já
explicamos este conceito de meio-termo no capítulo 27. Somente quando os
aprendizes praticam o meio-termo como ensinado e mencionado por Buda, é
possível que eles completem a perfeição do estado de Buda.
D. O
Significado Secreto de todos os Budas
Exceto pelo significado superficial e
profundo, como mencionado acima, existe o significado secreto de todo Buda. A
menos que tenhamos praticado profundamente o significado profundo, é difícil
para nós entrar em contato com o significado secreto de todo Buda. O
significado secreto de todo Buda é baseado no significado da vacuidade e está
além do alcance que os humanos comuns podem entender. No entanto, se
continuarmos aprendendo o budismo, acreditando e obedecendo ao que foi falado e
ensinado por Buda, seremos inspirados pelo significado secreto de Buda. Como
aprendizes, temos que perceber profundamente e provar o vazio para que seja
possível aceitar e entender o significado secreto de todo Buda. O significado
secreto de todo Buda também está registrado nas Escrituras Budistas com chinês.
Mantra significa poder mágico ou encanto. O
mantra budista pertence ao significado secreto de todos os Budas. O mantra
budista é a transliteração do sânscrito. Parece ser o estranho sinal de texto
para nós. No entanto, pode conectar os corações de todos os Budas cantando o
mantra budista. Isso é confirmado e autorizado por todos os Budas. Ou seja, seu
coração pode ser ligado aos corações de todos os Budas através do som ou do som
em mente ao cantar o mantra budista. Não é o ponto focal quais idiomas você
está falando ou se você entende o significado do mantra budista ou não. Há
também muitos mantras budistas nas escrituras budistas chinesas. O mantra
budista diferente tem a eficácia de função diferente para nós. O mantra budista
é a verdadeira sabedoria que flui naturalmente da natureza búdica de todos os
Budas. Em relação ao mantra budista, as duas escrituras budistas a seguir podem
ser referidas:
A Escritura do Coração da Sabedoria Suprema
(Sutra do Coração)
Os méritos dos votos originais do Tathagata
- Farmacêutico Glazelight
Além disso, o Bodhisattva Dragon-tree
disse: "Não-possessão e não-nihilidade, enquanto isso, sem
não-possessão-e-não-nihilidade, essas palavras também não são aceitas, isso é
chamado de meio-termo". Este é o significado mais profundo no budismo.
Esse pensamento lógico nos ajudaria a entender o significado secreto de todo
Buda e nos ajudaria a avançar na prática. Mas, temos que saber que esses
conceitos devem ser estabelecidos com base no Budismo Theravada, nos cinco
preceitos, nas dez boas ações e nas causas e efeitos. Caso contrário, será
muito perigoso e prejudicial para os alunos e humanos. Se não temos grande
sabedoria, é difícil para nós perceber esses conceitos e também é fácil para
nós ter o meio conhecimento e a compreensão equivocada sobre esses conceitos.
E.
Três Percepções e Três Significados no Budismo
Integramos os conceitos do possuir, do
vazio e do não-possuir-e-não-niilidade (nem ser nem nada). Podemos estender seu
significado para ser como Três Percepções e Três Significados. Isso é o
seguinte:
A
percepção do falso e o significado do mundano no budismo
Condicionado ao possuir, o perceber pelo
falso é estabelecido no budismo. Enquanto isso, o significado do mundano é
formado. Isso porque toda a posse e existência são as mudanças de fenômenos que
são temporários e impermanentes. Todos os pensamentos relacionados são
imediatamente gerados e imediatamente eliminados. Todas essas coisas são
fenômenos do gerado e do eliminado, do aparecimento e do desaparecimento. É por
isso que todas as posses e existências são consideradas como ilusões e
fenômenos falsos. Como aprendizes mais profundos, quando estamos observando e
percebendo essas coisas, sabemos que todas essas mudanças de fenômenos são falsas,
não verdadeiras. Enquanto isso, essas coisas e essas mudanças de fenômenos são
consideradas o significado do mundano. São as coisas mundanas e as preocupações
mundanas. No entanto, podemos praticar e perceber a verdade por meio dos
fenômenos falsos do mundano.
A
percepção da verdade e o significado da verdade no budismo
Condicionado o vazio, a percepção da
verdade é estabelecida no budismo. Enquanto isso, o significado da verdade é
formado. Uma vez que todas as leis são geradas por causas e condições, a
natureza de todas as leis, toda existência e todos os fenômenos são vazios.
Todas as leis também são o nome falso. Quando os aprendizes mais profundos
praticam profundamente esses conceitos, isso é considerado a verdadeira
percepção. Que a natureza da geração causada e condicionada é o vazio é o
verdadeiro significado. Quando os aprendizes praticam profundamente a percepção
da verdade, eles são capazes de serem iluminados por si mesmos e se tornarem o
Buda da Igualdade Justa e da Iluminação Justa. No entanto, é apenas na fase de
auto-iluminação. É incapaz de iluminar os outros. Ou seja, o aprendiz na
posição de Buda ainda carece de perfeição.
A
percepção do meio e o significado do caminho do meio no budismo
Condicionado ao
não-possuir-e-não-nihilidade (nem ser nem nada), a percepção do meio é
estabelecida no budismo. Enquanto isso, o significado do caminho do meio é
formado. Quando os aprendizes mais profundos praticam profundamente o conceito
de não-possessão-e-não-niilidade (nem ser nem nada), eles podem usar os métodos
convenientes da flexibilidade e criação para iluminar os outros. Uma vez que
quaisquer pensamentos, ações e fenômenos existiram lá, é a não-niilidade (não
zero/não nada). Enquanto isso, eles entendem que todas as coisas e fenômenos que
são causados e condicionados pelos métodos convenientes são a ilusão e o falso,
e entendem que a natureza dessas mudanças e fenômenos é não possuidora (não
possuidora) por causa do vazio. Esta prática profunda significa a percepção do
meio e o significado do caminho do meio no budismo.
Quando os alunos praticam profundamente o
caminho do meio, seu coração e ação estão no puro e limpo, eles completaram
tanto a ação virtuosa da auto-iluminação quanto a iluminação dos outros na
perfeição. Essas ações perfeitas são incríveis e são capazes de torná-los o
Buda da Iluminação Maravilhosa. No entanto, ainda não alcançou o estado de Buda
da iluminação perfeita completa. Por quê?
Usando
o coração da ilusão para praticar os fenômenos da ilusão para se tornar o Buda
da Iluminação Perfeita Completa
Qual é a diferença entre o Buda da
Iluminação Maravilhosa e o Buda da Iluminação Perfeita Completa?
Em primeiro lugar, é diferente na
classificação. O Buda da Iluminação Perfeita Completa é o Buda supremo, que
praticou completamente os conceitos mencionados acima neste capítulo e no Sutra
de 42 capítulos dito por Buda em seus imensuráveis mundos de vida e morte no
passado.
Em segundo lugar, é diferente na ação de
função-efetividade. O Buda da Iluminação Perfeita Completa não apenas completou
para remover toda a sujeira do coração, mas também para eliminar toda situação
relativa dentro e fora, o que é chamado de ação de função-eficácia. Mas agora,
a natureza da Iluminação Perfeita Completa de Buda é pura e limpa e é capaz de
fluir a sabedoria de Bodhi naturalmente. Essa é a sabedoria natural.
Essa sabedoria natural é capaz de aparecer
naturalmente no corpo e na mente para responder, respectivamente, a vários
tipos de situações. É quando o Buda responde a qualquer situação, não há
nenhuma condição e deliberação. Isso é quando o Buda está iluminando os outros,
o que o Buda fez é a ação de Sem-Função-Efetividade (não-função-efetividade, o
que significa que não há ato intencional). O coração do Buda é como um espelho
brilhante. Quando há a situação relativa, o coração do Buda naturalmente
reflete isso e responde à situação com a sabedoria fluindo natural do Buda.
Quando a situação relativa se foi, o coração do Buda está naturalmente em
repouso. Nunca há mente no coração. É também o que falaremos a seguir sobre os conceitos que o corpo (o corpo sem forma), os fenômenos (a aparência) e o efeito (o uso, aplicação ou função) são como um.
Em terceiro lugar, é diferente na prática
do budismo. O Buda da Iluminação Perfeita Completa compreendeu profunda e
completamente o conceito de Não-Posse-e-Não-Nihilidade (nem ser nem nada) e do
meio-termo. O Buda naturalmente usa seu coração de ilusão para praticar os
fenômenos da ilusão quando o Buda está respondendo a qualquer situação ou
iluminando os outros. O Buda sabe que o que o Buda fez é como o sonho. Não há
nada que precise se apegar.
Um mestre Zen disse: “Não há bem ou mal na
situação que você conheceu. Que a situação que você conheceu é boa ou ruim
depende do seu coração. ” Isso é se a situação que você conheceu é boa ou ruim
é por causa do seu coração diferenciador. É seu coração diferenciar a situação
do que você encontrou para ser bom ou ruim. A natureza de qualquer situação que
você conheceu não existe o bom ou o ruim.
Para o Buda da Iluminação Perfeita
Completa, não há coração diferenciador. Não importa qual seja a situação
relativa, é o mesmo para o Buda. Para a situação relativa que o Buda encontrou,
o Buda não diferenciará nada para ser bom ou ruim no coração. Com a sabedoria
fluindo natural, o Buda deixará acontecer.
O corpo (o corpo sem forma), os fenômenos (a aparência) e o efeito (o uso, aplicação ou função) são como um. (O “corpo” aqui se refere ao corpo sem forma da natureza búdica.)
Exceto pela generalização e análise como
dito acima, podemos generalizar e analisar todo o ensinamento de Buda como três
partes, que são respectivamente o corpo, os fenômenos e o efeito. Em relação a
essas três partes, também falamos e mencionamos muito no Sutra dos 42 Capítulos
dito por Buda neste blog. Explico melhor esses conceitos da seguinte forma:
A auto-natureza é a natureza búdica que é a verdade e o verdadeiro ser, e está no corpo. Esta verdade é tornar-se o corpo (o corpo sem forma), dentro pode gerar naturalmente os méritos infinitos de sabedoria e compaixão. Esses méritos infinitos são como os fenômenos, que não são fixos e funcionam respondendo a condições externas para serem o efeito. (Buda vê o mérito infinito como uma ilusão e não está apegado a ele.)
O que o acima e o seguinte mencionado está
de acordo com minha experiência pessoal e prática. Entretanto, estas também são
a experiência e a prática de todos os alunos seniores. Estes são o curso geral,
progresso, estrutura ou experiência de aprendizado e prática no budismo. Todas
essas conversas, conteúdos ou conceitos podem ser encontrados ou lidos nas
Escrituras Budistas com chinês. Aprender budismo, aprender Buda, é
completamente o treinamento e a prática do coração. Entretanto, é perceber a
verdade em nosso corpo e no universo. Ao mesmo tempo, está usando bem essa
verdade para beneficiar a si mesmo e aos outros.
O budismo não é para nos pedir para adorar
o Buda, mas para nos informar como o Buda percebe a verdade e se torna o Buda.
Este é o ponto focal. Os outros são apenas os detalhes dos métodos de como
realizar a verdade e se tornar o Buda, como adorar o Buda. Não considere
quaisquer detalhes parciais de métodos ou conceitos como todo o budismo e,
portanto, para gerar o preconceito sobre o budismo. Se queremos aprender o
budismo, é isso que temos que saber.
Fé,
Voto e Ação no Budismo
Não importa qual nível de sabedoria ou qual
nível de prática no budismo você seja, todos vocês podem se beneficiar dos
ensinamentos de Buda. Lembre-se de que uma das coisas mais importantes é
acreditar e obedecer ao que o Buda falou – o que o Buda ensinou. O Buda disse:
“A fé é a mãe da origem do caminho e do mérito, que pode levantar todas as boas
raízes”. Todas as boas raízes significam as Seis Raízes dos Seis Sentidos em
nosso corpo. O caminho significa o Tao do budismo. O Buda é a pessoa que fala a
verdade. Ter confiança em Buda nos cultivará para sermos aquele com Buda. Qual
é aquele? É o corpo da Lei de Buda, o corpo do resultado-recíproco de Buda, o corpo da ilusão-encarnação, a ser gerado como um. É uma espécie de incrível. No entanto, quando você provar isso,
você perceberá isso.
Exceto pela fé, temos que obedecer ao que o
Buda falou. É muito importante para o aluno. Obedecer ao que o Buda falou é
domar nosso pensamento maligno, nosso coração de cabeça para baixo e nossa
mente fechada para o negativo, que são como um cavalo selvagem correndo ou como
um macaco selvagem pulando para cima e para baixo que precisa ser domado.
Além de ouvir, pensar e praticar no
budismo, fé, voto e ação também são muito importantes para um aprendiz. Somente
quando obedecemos ao que o Buda falou e ensinou, podemos cumprir nosso voto e
ação no budismo com empatia e misericórdia.
O
Buda disse: “Aqueles que aprendem o caminho de Buda devem acreditar e obedecer
ao que o Buda falou. Tal como comer o mel, tanto o meio como o lado são doces;
minha escritura é a mesma.
Quando os alunos acreditam e obedecem ao
que o Buda falou, é como comer o mel. Qualquer que seja o meio ou o lado do
mel, é doce. Aquelas pessoas que comem o mel, comem apenas o doce,
absolutamente não comem o amargo. Aceitar o ensinamento de Buda da Escritura
Budista é o mesmo. As Escrituras Budistas são como o mel. Não importa qual
escritura budista você tenha lido, é doce para você e você pode ser inspirado a
aumentar sua sabedoria. Enquanto isso, você pode se libertar do sofrimento
passo a passo para viver uma vida tranquila e com liberdade.
Através da introdução, conforme mencionado
acima, espero que você entenda o budismo com uma visão e perspectiva
abrangentes. Não considere os detalhes parciais da prática como todo o budismo.
Se somos aprendizes, devemos ter o cérebro racional e lógico para que possamos
entender o profundo significado dos ensinamentos de Buda.
Inglês: Chapter 39: There is no difference in the teaching. (Updated on October 5, 2022)
