Capítulo
27: Sem apego ganha o Dao.
O
Buda disse: “Aqueles que colocam o Dao em prática são como a madeira flutua na
água, flui ao longo do rio, não toca os dois lados do rio, não é levada pelas
pessoas, não ser coberto por fantasmas e deuses, não seria parado por
turbulências e nem sendo corrupto, garanto que esta madeira está decidida a
entrar no mar. As pessoas que aprendem o Dao não se confundem com a emoção e o
desejo, não são perturbadas por muitas maldades, e refinam o progresso e
praticam o não-fazer, garanto que essa pessoa certamente ganhará o Dao.
O
significado de Dao
“Dao” é transliterado do caractere chinês,
cujo significado original é a estrada, o caminho e o caminho. Então, o
significado é estendido para ser a verdade de nosso mundo interno e externo, ou
qualquer ensinamento ou teoria da verdade. No budismo, significa a verdade do
nosso mundo interno e externo, o que significa vazio e quietude. Nesse estado, há não-fazer, não-pensar, não-causa, não-condição, não-desejos,
não-desejos, não-exigir, não-sofrimento, não-felicidade, não-ganância,
não-ódio, sem obsessão, sem obtenção, sem perda, sem fama, sem poder, sem
geração, sem eliminação, sem fenômeno e sem medo. Tal estado e tal verdade não
são criados ou encontrados por ninguém, mas são compreendidos e vivenciados
pela iluminação do indivíduo. O vazio não precisa ser criado. Quando causa e condição não existe, o vazio existiu naturalmente ali. Ou seja, tal
estado e tal verdade não são criados por Deus ou por Buda, mas são realizados
pela compreensão e inspiração do indivíduo. Não importa quem você seja, não
importa sua raça, não importa onde você esteja, não importa qual seja sua fé,
essa verdade está lá e pode ser vista, compreendida e percebida por você. Isso
é o que o Buda espera que saibamos.
Quando o Buda explicou o que é o Dao, que
têm o significado profundo e superficial, respectivamente. Isso porque o
caráter de todos e seu nível de compreensão são diferentes. Portanto, devemos
saber que não devemos ficar presos a uma única explicação sobre o Dao.
Na história do mundo e da China, existem
muitos ensinamentos e teorias que falam sobre o Dao. Mas, eu tenho que lhe
dizer que há muita ideologia artificial contendo a intenção mundana individual.
Alguns deles são até mesmo as opiniões e valores distorcidos e invertidos.
Infelizmente, deve ser considerado como a verdade e ser tomado para reprimir os
seres humanos. Também podemos descobrir que existem muitas ideologias e teorias
malignas que propositadamente enfeitiçam e abanam os humanos, e tais males são as
causas para fazer a oposição binária dos humanos e tornar o mundo nada
pacífico. Tal Dao não é o Dao do budismo. Quando realmente entendemos o
ensinamento do Buda sobre o Tao, podemos nos livrar absolutamente de quaisquer
ideologias e teorias malignas e estúpidas.
No budismo, o significado do Dao é muito
amplo e ilimitado. Quando temos um conceito sobre o Dao dito por Buda, tal
conceito pode ser destruído por Buda na próxima vez que formos ensinados por
Buda. Por quê? Isso porque qualquer conceito sobre o Dao nos fará insistir e
nos viciar nele e, assim, nos tornar amarrados e restritos. Nossa mente se
tornará assim não-livre. Mesmo que insistamos fortemente na coisa certa e na
boa vontade como pensamos, o Buda nos aconselhará a deixá-la ir. Então, algumas
pessoas podem questionar fortemente e discordar disso. Eles disseram, se não
insistirmos fortemente na coisa certa e na boa vontade, você quer que
insistamos na coisa má e na má vontade? Claro que não. Seja a coisa certa ou a
coisa má, seja a boa vontade ou a má vontade, não devemos nos viciar nela. Isso
porque qualquer coisa certa ou maldosa, e qualquer boa vontade ou má vontade,
será fácil de ser explicada e propagada de forma distorcida e invertida pela
pessoa má. Enquanto isso, também é fácil ser operado por humanos que estão
tramando e têm intenções egoístas para alcançar seu propósito egoísta.
Mesmo que tenhamos esse conceito de não nos
viciar em nenhum certo e errado, isso não significa que não precisamos
distinguir o bem e o mal. E também não significa que façamos algo sem o
princípio da virtude. Ainda é necessário que entendamos e distingamos o bem e o
mal. Não viciar em certo e errado não nos afeta a compreender e distinguir o
bem e o mal e também não nos afeta a fazer nada com virtude. Temos que saber.
Caminhe
no meio da estrada - caminho do meio
Quando não nos viciamos em coisas boas e coisas
más, podemos assim rever qualquer coisa de forma neutra. É a atitude de mente
aberta e objetiva. É como se andássemos na estrada. Não mantemos nem à esquerda
nem à direita. Nós apenas andamos no meio da estrada. É chamado de meio-termo
ou meio-Dao. Quando andamos no meio do caminho, nos livramos de qualquer briga,
oposição e discussão entre a direita e a esquerda. Enquanto isso, podemos
evitar qualquer operação proposital de qualquer intenção má e egoísta.
Por exemplo, algumas pessoas operam o
racismo ou o nacionalismo para estimular a emoção de ódio dos humanos e a
oposição uns aos outros para alcançar seu propósito egoísta. Se assim dançamos
e cantamos com eles, somos realmente estúpidos.
A natureza dos seres humanos é o vazio e a
quietude. É tudo igual para todos os seres humanos. Não importa qual seja sua
raça e nação, e não importa qual seja sua cor de pele ou olhos, tal verdade não
pode ser mudada e é eterna. O que pode ser mudado é a aparência dos humanos,
sua linguagem e ideologia, e que são impermanentes. Quando a conhecemos,
entendemos que não faz sentido operar qualquer racismo ou nacionalismo. Aos
olhos de Buda, todos os seres humanos são iguais. Você sabe que todos os seres
humanos são iguais em onde? Todos os seres humanos são iguais na auto-natureza
de vazio e quietude. É a mente pacífica. Qualquer desprezo e oposição aos seres
humanos é operado e vem dos ignorantes dos seres humanos. A consciência que
manipula o ódio humano é a ignorância do ignorante. É trágico que muitos
humanos sejam mortos e feridos em tal ignorância.
Ouvir,
pensar e praticar
Como colocar o Dao em prática? A primeira,
ouvimos o que é o Dao do ensinamento de Buda. Depois de ter o conceito sobre o
Tao no budismo, pensamos na conotação do Tao, e qual é o significado para nós.
Podemos até questionar se tal Dao é o razoável ou não, ou se é bom para nós ou
não, e por que queremos aceitá-lo e praticá-lo. O último, quando pensamos que
tal Dao está correto e não nos levará à direção errada na vida e podemos
aceitá-lo, mas ainda não foi colocado em realização, nós o colocamos em prática
em nossa vida para provar se é a verdade ou não, e como isso será percebido por
nós na vida. Portanto, existem três procedimentos que são respectivamente
ouvir, pensar e praticar o Dao. Enquanto isso, há também outros três métodos
que são respectivamente guardar os preceitos, praticar a meditação e inspirar
nossa sabedoria, que são os pontos focais na prática do Dao. Todos esses
procedimentos e métodos têm o propósito de nos tornar pacíficos e estáveis na
mente e gerar nossa sabedoria na vida.
Quando temos tal conceito e experiência
como dito acima, não é suficiente para nós praticarmos o Tao. Tem que se manter
duradouro e perceber o mundo interior e exterior do eu, de modo a rever o
pensamento, o motivo e a ação do eu, sejam eles sinceros e puros ou não. O que
foi mencionado acima é apenas o esforço básico. Todos os métodos são flexíveis
e podem ser aplicados de maneira conveniente.
Todo
o Dharma, a lei de Buda, é o método para provar a verdade por si mesmo.
Qual é o ensinamento do Buda para nos
aconselhar a verdade e como prová-la. Todo o Dharma, a lei de Buda, é o método
para provar a verdade por si mesmo. A primeira causa, o primeiro pensamento, a
primeira decisão e qualquer efeito incorrido depende do indivíduo, não de outra
pessoa. O Buda nunca disse que se você não seguir meu ensinamento, que tipo de
mal e conseqüência você terá. O Buda nunca usa tal lógica e tom para ameaçar e
controlar os humanos. Em outras palavras, o Buda nunca usa a autoridade para
ameaçar e controlar os humanos. Na verdade, todos os ensinamentos de Buda estão
no ponto básico de igualdade, empatia e compaixão. Não há relação de autoridade
desigual entre o Buda e os seres sencientes. O Buda só quer que saibamos que
tipo de verdade ele pode provar, tal verdade também pode ser provada por todos
os seres sencientes. Em outras palavras, ele quer que saibamos que ele pode
provar o Dao e se tornar o Buda. Tais coisas também podem ser feitas por todos
os seres sencientes. Enquanto isso, ele nos ensina como provar isso. Isso é
tudo a lei de Buda.
Cada
pensamento é uma causa.
Existem muitas maneiras diferentes de
praticar o Dao de acordo com o nível de compreensão do Dao do indivíduo. Por
exemplo, recitar qualquer nome de qualquer Buda ou Bodhisattva a cada momento e
a cada dia é a maneira básica de praticar o Dao para o iniciante. Mas, você
sabe por que o iniciante tem que fazer isso?
Recentemente, o pesquisador da universidade
de Queen tem a resposta de que todo mundo tem 6.200 pensamentos passando pela
mente todos os dias. Excluindo o tempo de sono profundo, incontáveis
pensamentos passam por nossas mentes o tempo todo. Mesmo em nosso sonho, também
existem pensamentos. Todos os pensamentos são coisas boas para beneficiar a si
mesmo e aos outros? Não. Na verdade, a maioria dos pensamentos da maioria das
pessoas são coisas ruins para prejudicar a si mesmo e aos outros. Um pensamento
após o outro está mudando constantemente como água corrente. Esses pensamentos
são inseparáveis da ganância, ódio, ignorância, arrogância e dúvidas.
O Buda disse que cada pensamento é uma
causa. Quando um pensamento é implementado na vida real, ele combinará as
condições e as chances vindas de fora ao nosso redor, e então se tornará a
consequência. Principalmente, pensamos que o bom pensamento resultará na boa consequência. Mas, o status real pode não ser assim. Isso
porque qualquer condição e qualquer chance vinda de fora são variáveis e
imprevisíveis, o que é difícil de ser controlado por nós. Além disso, cada
pensamento de cada pessoa está colidindo ou se misturando, sem mencionar que
incontáveis pensamentos de inúmeras pessoas estão colidindo ou se misturando
a cada momento.
Como mencionamos acima, a maioria dos
pensamentos não são necessariamente bons, a maioria deles até mesmo maus. No
entanto, as pessoas más não pensam que seus pensamentos são maus. Eles até
pensam que são boas pessoas e seus pensamentos ajudarão os humanos. Quando
nosso único pensamento está preso na torrente de pensamentos malignos, podemos
não ser capazes de ser autônomos e fugiremos com essa torrente do mal, em
direção ao resultado do mal. Isso é para explicar que cada pensamento de todos
é fácil de ser afetado por qualquer pensamento vindo de fora.
Além disso, se não tivermos a autopercepção,
a autoavaliação, o autocontrole e o autocultivo, os maus pensamentos dentro de
nós geralmente saem facilmente e nos levam a fazer qualquer coisa má. Nós nem
mesmo sabemos que é errado e isso nos levará à má consequência. Por exemplo,
muitas pessoas fazem a coisa errada na 1ª e 2ª guerra mundial e não é apenas
para fazê-los sofrer essa amargura maligna, mas também para fazer outros
sofrerem a amargura maligna. Tudo vem do primeiro pensamento maligno. Isso é
realmente uma catástrofe para os humanos.
Uma
vez que se debruçar sobre um pensamento, isso significa que uma pessoa é
restringida por esse pensamento.
A maioria dos nossos pensamentos são
lampejados na mente em segundo lugar, o que até mesmo é a fantasia. Apenas
alguns pensamentos podem ser implementados por nós na vida. Algumas pessoas até
usam seus pensamentos estranhos para se torturar ou torturar os outros. Eles
ainda não sabem que é a coisa errada.
Em suma, quaisquer que sejam os pensamentos
dos humanos sejam bons ou maus, a maioria das pessoas fará qualquer coisa por
meio de seus pensamentos. Uma vez que se debruçar sobre um pensamento, isso
significa que uma pessoa é restringida por esse pensamento. Enfim, forma-nos a
situação e o ambiente invisível, fechado e dificultado.
O Buda entende as razões ditas acima. Ele
nos ensina um método conveniente para recitar um nome de Buda ou Bodhisattva.
Pode ter um som saindo de nossa boca ou manter um som dentro de nossa mente.
Normalmente, mantemos um som dentro de nossa mente para não incomodar os outros.
Portanto, quando praticamos este método para manter o som na mente, ninguém
sabe que o estamos praticando. Este método é como bater no mouse que apareceu
no console do jogo com um martelo. Quando um pensamento está saindo de nossa
mente, recitamos um nome de Buda ou Bodhisattva para inibir qualquer
pensamento. Isso também é usar um pensamento positivo para inibir qualquer
pensamento negativo, de modo a manter nosso pensamento no caminho certo.
Não importa o que estamos fazendo, nós o
praticamos de novo e de novo, a cada hora, a cada dia. Por exemplo, quando
estamos caminhando, conversando sobre fofocas ou sentados no ônibus, podemos
usar o tempo para praticar bem. No entanto, quando estamos lendo ou
trabalhando, nos concentramos em nosso negócio. Neste momento, temporalmente
não a praticamos. Então, essa prática é muito flexível.
Podemos
usar outro pensamento que possamos aceitar para inibir nosso pensamento
negativo?
Então, podemos ter uma pergunta. Podemos
usar outro pensamento que possamos aceitar para inibir nosso pensamento
negativo? Por exemplo, podemos recitar a frase “Eu amo nosso país” em vez de
recitar o nome de Buda? Sabemos que existem muitos slogans como os slogans
patrióticos no mundo. Devo dizer que há algum tipo de diferença entre eles.
Quando sou um iniciante e recito um nome de
Buda, não tenho essa dúvida. Eu mesmo não sei os motivos como disse acima. Um
dia, conheci meu professor que ensinava Literatura Alemã. Conversamos sobre
recitar o nome de Buda. Então, de repente, ele ofereceu a pergunta semelhante,
como dito acima. Para um iniciante, eu só tinha conceitos vagos sobre isso na
época. Mas agora, é diferente.
O Buda ou Bodhisattva também são seres com
espírito. No budismo, seu título é chamado de Buda ou Bodhisattva, que também é
chamado de “Fo” ou “Pusa” em chinês. Mas, fora do budismo, eles podem ter o
título diferente. Por exemplo, deus ou anjo também é algum tipo de ser com
espírito. A maioria deles pode não ter a forma concreta e a aparência material
dos seres humanos. Mas, eles ainda têm mente e consciência. Eles podem se
comunicar conosco de mente para mente. Além disso, eles têm “olhos” e “ouvidos”
para “ver” e “ouvir” o que fazemos e sobre o que falamos. Cada Buda e cada
Bodhisattva tem seu próprio nome. Seu nome é nomeado de acordo com seu mérito
especial, virtude ou função.
Quando recitamos seu nome e título, é como
se os convocássemos. Eles podem sentir isso. É a telepatia. Quando cada ser
pode receber o título de “Buda” ou “Bodhisattva” que também é chamado de “Fo”
ou “Pusa” em chinês, significa que ele teve que fazer desejos e votos para
libertar a si mesmo e a todos os seres do sofrimento, e ela praticou o
ensinamento do Buda, provou o Tao e se libertou do sofrimento. Ao mesmo tempo,
está realizando seus desejos e votos de salvar os seres sencientes e ajudá-los
a se libertar do sofrimento com quaisquer métodos convenientes.
Quando recitamos seu nome e título, não
apenas podemos suprimir nossos maus pensamentos, mas também podemos sentir seu
cuidado, assistência e bondade. Somente continuando a recitar o nome e o título
por muito tempo, podemos senti-lo e compreendê-lo por essa prática obstinada.
Enquanto isso, podemos perceber isso na vida. Podemos gradualmente experimentar
e perceber o que é não-pensar dessa maneira. Quando completamos tal prática,
percebemos o não-pensamento e sempre mantemos o pensamento positivo, podemos
então deixar o referido método ir e usá-lo livremente. Qualquer slogan ou
slogan patriótico não são seres, e não têm espírito. Sua função e efeito não poderiam
ser como dito acima.
Para recitar o nome do Bodhisattva, é
melhor ter a herança verbal e o ensinamento face a face de um professor que
tenha completado a prática conforme mencionado. Sob sua orientação, podemos
usar melhor esse método e sentir a energia e a compaixão do Buda. Ou, você pode
seguir este blog e ler a introdução de qualquer Escritura Budista e o dito Buda
ou Bodhisattva, para entender seus antecedentes, bons desejos, votos
grandiosos, grande mérito, virtude ilimitada e função benéfica. Se for
aceitável para você, você pode praticá-lo por si mesmo. Se você tiver alguma
dúvida, você pode deixar uma mensagem.
É o método melhor, conveniente e básico
para praticar e experimentar o procedimento do pensamento para o sem
pensamento. Temos muitos pensamentos todos os dias e nunca paramos e
descansamos para pensar e experimentar o que é no estado sem pensamento. No
processo, podemos sentir nossa consciência e pensamentos de fortes a fracos, de
muitos a poucos, e gradualmente desaparecer. Uma vez que possamos experimentar
de forma estável tal status de sem pensamento, podemos experimentar, perceber e
estender qualquer status de nenhum, como não-fazer. Além disso, podemos alertar
e perceber qualquer pensamento, seja ele bom ou não. Então, podemos ter mais
perguntas, qual é o seu significado para nós? O que isso pode nos trazer algum
benefício?
Qualquer
pensamento pode ser qual é o nosso problema, se tal pensamento for negativo e
nada bom.
Nosso qualquer pensamento é agitado e
afetado por qualquer situação em mudança de nosso mundo externo e interno. E
ainda fazemos qualquer coisa de acordo com tal pensamento e afeição. Enquanto
isso, haverá companhia de preocupações e problemas pessoais ao mesmo tempo em
que temos algum pensamento. Portanto, qualquer pensamento pode ser qual é o nosso
problema, se tal pensamento for negativo e nada bom. Se queremos erradicar tal
problema, controlar e treinar nossa mente para sermos estáveis e bons é o
melhor caminho. Manter-se no estado de não-pensamento não significa que
realmente não tenhamos nenhuma mente. Podemos gerar qualquer pensamento
positivo e bom com base nisso a qualquer momento, de modo a beneficiar a nós
mesmos e aos outros. Isso porque controlamos e treinamos nossa mente para não
ser afetada por nenhuma situação do mundo interno e externo. Enquanto isso, podemos pensar de forma independente e livre sobre qualquer coisa. Esse é o significado positivo para este método.
Assim, quando tocamos no estado de
não-pensamento, isso não significa que temos que nos debruçar sobre ele ou nos
viciar nele para sempre. Algumas pessoas ignorantes não entendem qual é o
significado profundo de não pensar e não fazer, portanto, arbitrariamente
pensam que essas pessoas serão pessoas decadentes. Mesmo alguns monges ou
monjas budistas ignorantes querem praticar o não-pensar e o não-fazer, então
eles insistem ou se apegam ao não-pensamento e ao não-fazer, para se tornarem
veganos, e recitam o nome do Bodhisattva para para escapar das preocupações e
problemas mundanos até que morressem. Eles nem se importam com o que aconteceu
no mundo e não lêem as notícias mundanas. Na verdade, eles se tornam as pessoas
de mente fechada. No entanto, eles pensam que estão colocando em prática o Dao
dito por Buda e esperam renascer na terra pura de Buda.
Quando eu sou jovem, não consigo entender
por que eles fazem isso. Agora eu tenho algum tipo de entendimento para isso. É
o efeito do resultado de ditaduras e guerras no passado. Em muitos regimes
autoritários, não há liberdade de expressão. Muitos monges e monjas usam essa
maneira de se manterem afastados do mundo para se protegerem, mantendo o
budismo. Portanto, o público acredita erroneamente que o budismo é uma religião
decadente. É também por isso que o budismo não pode se espalhar amplamente e
ser compreendido e aceito pelas massas.
O
que quer que seja teimosamente viciado com pensamento ou sem pensamento, pode
ser paranóico.
No passado, também há muita discussão sobre
os conceitos budistas de fazer ou sem fazer, existência ou sem existência, com
fenômeno ou sem fenômeno, e assim por diante. Portanto, o que quer que
teimosamente se vicie com pensamento ou sem pensamento, pode ser paranóico.
Assim, o Buda ofereceu o conceito de meio-termo. Ou seja, não se vicie
teimosamente em qualquer lado de com nada ou sem nada. Assim, o que estamos
fazendo ou pensando será mais livre, flexível e criável.
Por exemplo, para o iniciante, o Buda lhe
dirá que existe o bem e o mal, e o aconselhará a fazer o bem, não o mal, e lhe
dirá que fazer o bem será abençoado por Buda, e fazer o mal será punido pelos
deuses. Não é uma coisa ruim para o iniciante, e ele aceita alegremente a
educação de tal Buda e a pratica na vida diária. Quando o Buda descobrir que
esse aprendiz é viciado em fazer o bem por muito tempo, o Buda o aconselhará um
dia que não há bem nem mal. Este aluno fica chocado imediatamente. Como poderia
ser possível para este aluno aceitar o conceito de que não há bem nem mal? Se
ele não aceitar, significa que seu aprendizado será interrompido e sem o
progresso e qualquer superação da atual fase de aprendizado.
Este aluno pensa sobre o que o Buda ensinou
e por que o Buda disse isso. Porque ele tem a boa virtude e acredita no que o
Buda ensinou, finalmente ele parece ter algo iluminado em sua mente. Então, ele
gradualmente abandona seu vício em fazer a coisa boa e deixa sua mente se
concentrar no conceito de não haver bem e mal. Sua mente e corpo estão
gradualmente livres. Mas, aos poucos, ele se vicia no não-fazer e começa a
questionar o sentido da vida. Um dia, o Buda diz a ele que não existe tal
conceito de nem bem nem mal. Este aluno está seriamente chocado novamente.
Devido a este aluno ter sido gradualmente o praticante profundo, ele acredita
profundamente no que o Buda ensinou e pensa profundamente sobre o significado
ensinado. De acordo com sua boa virtude e boa sabedoria, ele é inspirado a não
se viciar no não-fazer. Então, ele finalmente entende o que o Buda ensinou. Ou
seja, não devemos nos viciar em fazer o bem nem nos viciar em não fazer nada.
Devemos fazer qualquer coisa e pensar qualquer coisa pelo Caminho do Meio. Isso
também significa que não devemos nos viciar teimosamente em qualquer conceito,
seja ele qual for. Por quê?
Não há conceito no estado de vazio e
quietude. Todos os conceitos são formados por causa, condição e consequência ou
evento e fenômeno. Erradicar qualquer coisa, onde podemos encontrar o conceito?
Mesmo o conceito de bem ou mal, vazio e quietude, devemos deixá-lo ir e não nos
viciar neles.
O
Buda disse: “Aqueles que colocam o Dao em prática são como a madeira flutua na
água, flui ao longo do rio, não toca os dois lados do rio, não é levada pelas
pessoas, não ser coberto por fantasmas e deuses, não seria parado por
turbulências e nem sendo corrupto, garanto que esta madeira está decidida a
entrar no mar.”
“Não toca as duas margens do rio” A
madeira corre no meio do rio sem tocar as duas margens, que é o meio caminho
que mencionamos acima e que significa não se viciar em nenhum lado da oposição
binária, como como certo e errado, bem e mal, com e sem, existência e não-existência,
e assim por diante.
“Não se deixa levar pelas pessoas”
significa não ser ameaçado, sequestrado, restringido e afetado pelas palavras e
ações de pessoas que não fazem justiça ou têm a intenção impura.
“Não seria coberto por fantasmas e deuses”
A capa aqui significa atrapalhar. Alguns fantasmas e deuses não são seres bons.
Eles prejudicariam os humanos e impediriam os humanos de serem pessoas boas.
Eles até podem usar humanos para fazer coisas más ou para se vingar. Algumas
pessoas não têm sorte. Uma vez cujas mentes são controladas por fantasmas e
deuses, e se não houver pensamento e atitude positivos, é fácil ser usado por
fantasmas e deuses para fazer coisas más, e essas pessoas não podem se livrar
de tal destino ruim. Portanto, manter de forma estável o pensamento e a atitude
positivos na vida é muito importante para nós.
“Não seria interrompido pela turbulência”
Significa que não pararemos de aprender Buda ou Budismo quando encontrarmos o
caos ou a frustração na vida. Quando uma madeira flutua no rio e encontra a
turbulência, ela vai girar ou ficar no mesmo lugar e não pode progredir para
frente. É como se aprendêssemos Buda e pudéssemos praticar o Tao, não
deveríamos girar ou ficar na mesma fase, quando encontramos problemas ou
frustrações na vida. Devemos avançar para que possamos entrar na visão ampla e
na sabedoria ampliada.
“Nem ser corrupto”, diz o ditado chinês,
“Madeira deteriorada não pode ser esculpida”. Ser corrupto significa que o
preguiçoso e descuidado de uma pessoa faz com que seu talento não possa ser
criado e alcançado. Não ser corrupto significa que devemos ser sinceros e
diligentes ao praticar o Dao, devemos valorizar a nós mesmos, respeitarmos a
nós mesmos e nos tornarmos conscientes.
“Eu garanto que esta madeira está decidida
a entrar no mar.” Mar significa a sabedoria livre, grande, ampla e grandiosa.
Enquanto isso, há muitas coisas e tesouros no mar. Também significa que pode
ser gerado livremente muitas coisas e tesouros da sabedoria. Se essas pessoas
praticam o Dao como dito, elas absolutamente ganham a sabedoria livre e
grandiosa. Isso também significa que eles podem ganhar muitas coisas e tesouros
com a sabedoria.
O
Buda disse: “As pessoas que aprendem o Dao não se confundem com a emoção e o
desejo, não são perturbadas por muitas maldades, e refinam o progresso e
praticam o não-fazer, garanto que essa pessoa certamente obterá o Dao.”
“Não confundido pela emoção e desejo”,
qualquer emoção e desejo vai mexer e afetar nossa mente pacífica para ser um
caos, nos deixar confusos e hesitantes, e não conseguimos ver claramente o
fato. Isso nos faria tomar a decisão errada e a coisa errada, e assim ferir a
nós mesmos e aos outros mentalmente e fisicamente. Muitas preocupações,
dificuldades e problemas vêm de satisfazer nossas emoções pessoais e desejos
egoístas. Portanto, controlar a auto-emoção e o desejo para evitar problemas na
vida é muito importante. Como controlar a auto-emoção e o desejo que
mencionamos muito no conteúdo dos 42 capítulos ditos por Buda. Há muita
educação de Buda para nos ensinar como controlar nossa emoção e desejo.
“Não perturbado por muitos vícios”
significa que devemos manter nosso pensamento firme no caminho certo, justo e
positivo para não sermos afetados por muitos vícios do mundo externo. Violência
significa má intenção e coisas más. Há muitas tentações neste mundo. Essas
tentações podem interferir em nosso corpo e mente e nos fazer
involuntariamente. Essas tentações podem até ser armadilhas armadas por outros
para nos incriminar ou nos usar. Algumas tentações são a estrutura de um crime
conjunto. Todos eles vêm de várias más intenções. A mente das outras pessoas é
imprevisível. Devemos ter cuidado quando praticamos o Dao. E não se envolva em
nenhuma tentação.
“Refinar o progresso e praticar o não
fazer”, “Refinar o progresso” significa que praticamos diligentemente o Dao e
nos fazemos progredir. “Praticar o não-fazer” significa que quando entendemos e
experimentamos o profundo significado do não-fazer, fazemos qualquer coisa
positiva para beneficiar a nós mesmos e aos outros com base no não-fazer.
“Eu garanto que tal pessoa obterá o Dao
certamente”, se praticarmos o Dao de acordo com o que foi mencionado acima, o
Buda nos garantiria obter o Dao certamente. Esta é a suprema e melhor bênção de
Buda para nós.
Inglês: Chapter 27: Without attachment gains the Dao.
