Capítulo 36: Lutando para vencer.

(Capítulo 36) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 36: Lutando para vencer.

 

O Buda disse: “Depois que as pessoas saem do Caminho do Mal, é difícil para elas se tornarem seres humanos. Desde que se tornaram os seres humanos, é difícil para eles remover o corpo feminino, mas ser o corpo masculino. Uma vez que eles se tornaram o corpo masculino, é difícil para eles ter completamente as Seis Raízes. Como eles têm completamente as Seis Raízes, é difícil para eles nascerem na parte central de um país. Como eles nasceram na parte central de um país, é difícil para eles encontrarem o mundo de Buda. Desde que encontraram o mundo de Buda, é difícil para eles encontrarem o Tao. Desde que encontraram o Dao, é difícil para eles aumentar a confiança. Como eles aumentaram a confiança, é difícil para eles iniciar o coração de Bodhi. Uma vez que eles iniciaram o coração de Bodhi, é difícil para eles não praticarem e não provarem.

 

Se uma pessoa tivesse feito o mal no mundo dos humanos na vida passada, essa pessoa renasceria no mundo do Caminho do Mal após a morte. O que este capítulo mencionou é que, depois que o sofrimento terminou no Caminho do Mal e essa pessoa finalmente se afastou dele, era difícil para essa pessoa ter as bênçãos. Se essa pessoa teve sorte de ser humana, ainda não era fácil para essa pessoa ter alguma fortuna. Se essa pessoa teve a sorte de ter as bênçãos mundanas, foi difícil para essa pessoa encontrar o ensinamento de Buda. Quando essa pessoa teve a oportunidade de encontrar os ensinamentos de Buda, também foi difícil para essa pessoa ter confiança para aprender o Tao no budismo. Mesmo que essa pessoa tivesse a confiança necessária para aprender o Dao no budismo, haveria muitos auto-obstáculos que essa pessoa precisaria superar. Em uma palavra, é mencionado que não é fácil ser um corpo humano em perfeito e assim aprender o Dao no budismo. Se tivermos o auspicioso de conhecer este blog e encontrar os ensinamentos de Buda, é sorte e bênção para nós e devemos saber valorizar nosso corpo humano para aprender o Tao no budismo.

 

No budismo, existem mundos de seis Caminhos em uma roda, que os humanos se revezariam e renasceriam no mundo dos seis Caminhos, de acordo com o carma da pessoa. Ou seja, o que essa pessoa fez na vida passada decidiria em qual mundo do futuro essa pessoa renasceria, que é como se a roda continuasse a girar, o nascimento e a morte dos humanos estivessem girando na roda do destino, e os humanos não pudessem obter livrar-se de tal destino rotativo, a menos que a pessoa tenha se iluminado e provado o Tao por si mesmo, e se tornado o Buda. Então, essa pessoa se livraria da roda giratória do destino para sempre.

 

Existem os mundos do Good Path para três e os mundos do Evil Path para três. O Caminho do Mal significa o caminho do animal, o caminho do fantasma faminto e o caminho do inferno. O caminho dos humanos não pertence ao caminho do animal, mas a um mundo dos Bons Caminhos. Caminho do Céu também é um mundo de Caminhos Bons. Todos esses caminhos incluem a forma concreta e o fantasma. É também algum tipo de mundo no espírito da pessoa, que seria demonstrado no coração ou cérebro da pessoa, que é como o sonho ou fantasma e faria a pessoa se sentir tão real.

 

Quando uma alma tiver feito as coisas boas, ela existirá no mundo do Bom Caminho. No entanto, quando uma alma tiver feito as coisas más, ela existirá no mundo do Caminho do Mal. Qual é a diferença entre eles são a forma e a aparência, e se devem ser abençoados ou estar sofrendo. Principalmente, o que uma alma humana fez demonstrará que tipo de mundo em sua vida atual e se é bom ou mau. Ou seja, a retribuição do que fez em vida aparece em sua vida atual.

 

O Buda disse: “Depois que as pessoas saem do Caminho do Mal, é difícil para elas se tornarem seres humanos”.

 

Quando uma alma leva toda a sua vida para sofrer no mundo do Caminho Maligno e deve terminar finalmente, essa alma imediatamente se afasta do mundo do Caminho Maligno. Ou seja, a forma de corpo desta alma morreu no mundo do Caminho do Mal, e renascerá em outro mundo com outra nova forma de corpo. No entanto, é difícil para esta alma renascer no mundo do caminho dos humanos com uma nova forma de corpo humano. Então, em que mundo essa alma poderia estar com uma nova forma de corpo, se é difícil se tornar um ser humano?

 

É possível que esta alma renasça no mundo do caminho do céu e do caminho de Asura. Ambos pertencem ao Bom Caminho. Existem os mundos do caminho do céu para trinta e três e alguns deles não existe o ensinamento de Buda. Ou seja, não há budismo nem Buda. Asura é semelhante aos humanos do céu. O mundo do caminho Asura está cheio de ódio e eles sempre lutam com outros humanos do céu. Mesmo que Asura tenha a chance de ouvir os ensinamentos de Buda, no entanto, Asura tem o coração de ódio severo de modo a tornar Asura incapaz de aprender bem o Buda.

 

Um dos trinta e três mundos do céu é chamado de céu da longevidade. Ou seja, no céu da longevidade, os seres têm a vida da longevidade. O céu da longevidade é considerado uma das oito dificuldades do budismo. Uma vez que a alma esteja lá, sua mente estará em um estado de profunda estabilidade e não pensará ou se importará com nada, até que a vida no céu da longevidade termine. Sob a circunstância e durante este tempo, esta alma não se importa com os ensinamentos de Buda. Ou seja, os seres no céu da longevidade não têm chance de aprender sabedoria e de serem iluminados. É por isso que é difícil para os seres no céu da longevidade aprender Buda.

 

Existem alguns seres no mundo que não fazem coisas más, mas obedecem ao preceito em que acreditam, mantêm sua mente no estado de estabilidade e, assim, esperam renascer no lugar abençoado. Eles nem mesmo sabem qual é o ensinamento de Buda. É possível que tais seres renasçam no mundo do céu da longevidade e desfrutem da vida abençoada lá.

 

No budismo, o mundo do caminho dos humanos é considerado o melhor mundo para os seres aprenderem Buda. Isso porque existe o budismo e os ensinamentos de Buda neste mundo. Os seres do mundo do Caminho do Mal estão sofrendo demais para ouvir os ensinamentos de Buda. Mesmo no mundo do caminho dos humanos, também há muitos humanos que sofrem e não têm oportunidade de encontrar o budismo. Entretanto, também há muitos lugares neste mundo, onde não existe o budismo. Para resumir acima, quando os seres se afastam do Caminho do Mal, eles têm poucas chances de encontrar o budismo. O Buda disse: “É difícil ter o corpo dos humanos. E é difícil para os humanos ouvirem os ensinamentos de Buda.” Portanto, é muita sorte para nós sermos humanos e ter a chance de encontrar o budismo e ouvir os ensinamentos de Buda. Devemos apreciá-lo bem.

 

O Buda disse: “Uma vez que eles se tornaram seres humanos, é difícil para eles remover o corpo feminino, mas ser o corpo masculino”.

 

Na era da informação fechada em tempos remotos, o feminino dos humanos é mais severamente desprezado pela família e pela sociedade, e é tratado de forma severamente injusta. O status da mulher é muito baixo. Além disso, o corpo feminino é mais fraco que o corpo masculino. Algumas famílias não gostam das crianças do sexo feminino e, portanto, abusam da fêmea, até mesmo para matá-las sem piedade. É por isso que ser mulher é sofrer mais do que o homem e a mulher tem menos chance de aprender Buda. Ainda hoje, o problema da desigualdade entre homens e mulheres ainda existe em muitos países. Há muitos lugares sem budismo, e as mulheres ainda sofrem severamente nesses lugares.

 

Portanto, quando os seres se afastam do Caminho do Mal e têm a sorte de serem seres humanos, os seres têm mais chance de serem fêmeas do que machos, pois têm que sofrer continuamente na vida. Na realidade, é realmente difícil mudar o corpo feminino para se tornar o corpo masculino, a não ser para aceitar a cirurgia de redesignação sexual. Mas, no budismo, existe um conceito para remover o corpo feminino para ser o corpo masculino.

 

No conceito do budismo, o conceito de corpo masculino tem o significado de símbolo. Pensa que o corpo masculino é mais forte, mais abençoado, mais chance de aprender o Tao no budismo, e assim assumir a responsabilidade de salvar os seres sencientes para serem libertados do sofrimento.

 

Se uma mulher está disposta a ouvir os ensinamentos de Buda, aprender o Dao no budismo, praticá-lo na vida diária e assumir a responsabilidade de salvar os seres sencientes para serem libertados do sofrimento, ela não faz diferença com o corpo masculino, e ela certamente pode alcançar o estado de Buda no futuro. No budismo, esse é o significado de remover o corpo feminino para se tornar o corpo masculino.

 

Portanto, se você é uma mulher, você tem que saber não se desprezar, porque todos têm a natureza de Buda. O que quer que você seja homem ou mulher, tudo é igual na vacuidade da natureza de Buda. Mesmo uma mulher, ela pode se tornar Buda no futuro.

 

O Buda disse: “Uma vez que eles se tornaram o corpo masculino, é difícil para eles ter completamente as Seis Raízes.”

 

Se os seres partiram do Caminho do Mal e tiveram a sorte de se tornarem o corpo masculino dos humanos, é difícil para eles terem completamente as Seis Raízes. No budismo, as Seis Raízes significam olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente. Ter completamente as Seis Raízes significa que essas funções são normais e podem ser bem usadas. Ou seja, não há cegueira, nem surdo, nem mudo, nem mãos e pés mutilados, nem retardo mental ou transtorno mental.

 

Nas escrituras do budismo, o Buda disse que aqueles que se afastaram do Caminho do Mal e renasceram para se tornarem humanos terão uma vida curta ou terão um status baixo e humilde. Eles devem ser escravizadores ou ser frequentemente chamados a fazer coisas. Alguns deles até por não terem Seis Raízes completas e até mesmo sua vida é abusada para morrer.

 

Em outras palavras, aqueles que fizeram muitas coisas más, e assim renascer no mundo do Caminho do Mal, estão sofrendo a cada momento. Quando eles terminarem a vida no mundo do Caminho do Mal e renascerem no mundo dos humanos, mesmo eles se tornando o macho dos humanos, eles ainda terão que ser torturados em suas vidas e sofrer até que morram novamente, e para renascer no mundo de Evil Path mais uma vez. Eles estão experimentando essa dor da reencarnação repetidas vezes até que eles tenham um pensamento para pensar no Buda e agradar ao Buda para salvá-los para serem libertados do sofrimento. Eles, portanto, têm a chance de se livrar de tal dor da reencarnação, e ter a chance de ser uma boa pessoa e ter uma vida boa para aceitar o ensinamento de Buda.

 

O Buda não despreza esses seres nem ignora seu sofrimento. O Buda havia dito que tais seres se tornariam Buda algum dia, depois de terem terminado seu sofrimento por si mesmos. No entanto, durante esse tempo e antes de se tornarem Buda, eles tiveram que suportar a consequência que derivava do que pensaram e do que fizeram. Uma vez que esses seres tiveram o mau pensamento e fizeram as coisas más, as consequências amargas certamente tiveram que ser suportadas por eles mesmos. Ninguém precisa assumir qualquer responsabilidade por eles ou sofrer consequências amargas por eles. Agora, entendemos essa relação entre a causa e a consequência. Se formos sábios, é melhor sermos cautelosos com cada pensamento, nosso comportamento e o que fizemos, o que não é prejudicar a nós mesmos e aos outros.

 

O incompleto e qualquer falha de olhos, ouvidos, nariz e corpo são fáceis de serem encontrados e sentidos pelo eu e pelo público. Tal auto-sujeito pode obviamente sentir o sofrimento. E eles podem obter a ajuda das massas. No entanto, o incompleto e qualquer falha mental não são assim. Isso porque não é fácil ser sentido e assim ser melhorado e curado.

 

Algumas pessoas têm os olhos, ouvidos, boca, nariz e corpo completos, cujas funções são normais. Eles também têm um emprego, um casamento e uma família. A inteligência deles também é normal. E seu relacionamento interpessoal parece normal. Mas, eles têm o grave problema de transtorno de humor ou transtorno mental, que eles mesmos e seus familiares não sentem, e apenas o consideram um problema de personalidade. Não importa o auto-sujeito ou seus familiares, sua emoção, vida e trabalho são severamente afetados pelo transtorno de humor do sujeito. No entanto, eles não acham que é algum tipo de problema, e apenas pensam que encontram o destino azarado. Eles nem mesmo sabem que estão sofrendo com isso e não pensam em agradar Buda para ajudá-los a se livrar de tal dor. Também é impossível para eles pensarem em perguntar ao médico para ajudá-los. Há muitas pessoas com problemas psicológicos como este. No entanto, são poucas as pessoas que têm a autopercepção desses problemas.

 

Aqueles que têm o problema de transtorno de humor são fáceis de prejudicar os outros através da violência verbal, violência física ou violência mental. Enquanto isso, eles são fáceis de se prejudicar por má alimentação, abuso de drogas, vício em álcool ou vício em fumar para escapar do estresse mental. Eles também têm o comportamento destrutivo. Eles até matam outros ou se suicidam em uma situação irracional por causa de sua tempestade emocional. Tal problema é mais grave para o macho dos humanos do que para a fêmea dos humanos.

 

Aqueles que têm incompletamente as Seis Raízes têm mais sofrimento em sua vida. Quando eles têm a chance de encontrar o ensinamento de Buda em sua vida atual, o que eles podem aprender é muito limitado. Há muitos obstáculos para eles aprenderem o budismo por causa de suas seis raízes incompletas. Isso também porque a relação entre sua causa e consequência pessoal ainda não se aproximou do estado de perfeito. Há muitas pessoas que parecem ter a vida normal e a aparência normal, e têm o transtorno de humor ou transtorno mental no mundo. Na verdade, há muitos problemas em seu trabalho e em seu relacionamento com a família. Mas, eles não acham que há qualquer problema sobre si mesmos.

 

Observando os humanos no mundo, especialmente o macho dos humanos, são poucas as pessoas que possuem as Seis Raízes completas. A mente da sexta Raiz geralmente está com defeito. Isso ocorre porque a maioria das pessoas tem o problema de transtorno de humor ou sofrimento emocional. Normalmente, haverá um a três membros da família que têm esses problemas em uma família, porque suas condições afetariam um ao outro. No entanto, este problema é fácil de ser ignorado pelas massas. Especialmente, os machos dos humanos são fáceis de ignorar esses problemas e não sabem como pedir ajuda e cura.

 

Esse tipo de sofrimento no coração é difícil de perceber pelo eu. Se a condição do transtorno de humor for menor, pode ser melhorada por meio de dieta saudável, exercícios e pensamento positivo. Aprender o budismo também é útil. No entanto, se a situação for muito grave, é melhor perguntar ao médico como curá-la.

 

Se queremos aprender o budismo e desejamos alcançar o estado de Buda, é uma das condições para ter as Seis Raízes completas.

 

O Buda disse: “Como eles têm completamente as Seis Raízes, é difícil para eles nascerem na parte central de um país.”

 

A parte central de um país é geralmente uma área com melhor desenvolvimento cultural e econômico. Também costuma ser o principal centro de difusão do conhecimento e da cultura. Também é relativamente tolerante com todos os tipos de conhecimento. Quem nasce neste lugar terá facilidade para absorver qualquer tipo de conhecimento e ter o conhecimento relativamente amplo. Tudo isso os ajudaria a ter uma boa capacidade econômica e a viver uma vida melhor. Em outras palavras, é um lugar abençoado e aqueles que têm a sorte de nascer no local seriam os abençoados.

 

Não há todos os países para ter o budismo. No centro de um país, existe o conhecimento do budismo e o professor que ensina o budismo não tem muito no mundo. Aqueles que nascem nesses lugares teriam mais chance de conhecer o conhecimento do budismo e encontrar o referido mestre. Ou seja, eles têm a sorte de ter mais oportunidades de aliviar seu sofrimento.

 

Neste mundo, aqueles que têm completamente as Seis Raízes e nascem na parte central de um país não são muito proporcionais. Portanto, também é difícil para aqueles que partiram do Caminho do Mal e se tornaram humanos terem tal bênção. No lugar de extrema fome e dificuldades, quase não há budismo. Algumas pessoas dizem que é o purgatório na terra.

 

Ainda hoje tem muito lugar pobre, as pessoas moram lá sem computador e internet. Eles estão com falta de informação e conhecimento, e estão sofrendo na guerra. Eles nunca ouviram falar do budismo, e então morrem. Em alguns países, mesmo que as pessoas tenham computadores e internet, muitas informações são bloqueadas. Mesmo a informação não é bloqueada, quem tem a chance de encontrar o budismo e tem vontade de aprender não é tanto.

 

Os avanços na tecnologia tornaram mais fácil para nós aprender qualquer conhecimento. Se nascemos no centro de um país ou não é relativamente menos importante. Não importa onde você esteja, se você já leu qualquer artigo sobre o budismo neste blog, aprenda o conhecimento dele, tenha a crença no coração e o pratique na vida diária, você é realmente uma pessoa abençoada.

 

O Buda disse: “Como eles nasceram na parte central de um país, é difícil para eles encontrarem o mundo de Buda.”

 

Existem três significados para o mundo de Buda. O primeiro significado é o tempo que Buda Shakyamuni está vivendo, ou o tempo que o outro Buda mencionado nas escrituras budistas está vivendo. Por exemplo, o mundo de Buda Maitreya é o tempo em que Buda Maitreya está vivendo. Buda Shakyamuni instrui que o próximo Buda que nascerá no mundo é Maitreya.

 

O segundo significado é o tempo em que o budismo existe. Incluem-se também os lugares onde existe o budismo. O Buda disse que, quando as pessoas lêem as escrituras budistas, é como se estivessem diante dos ensinamentos de Buda. Isto é, onde há escrituras budistas, há Budas. Quando você lê as escrituras budistas neste blog, é como se estivesse diante dos ensinamentos de Buda.

 

O terceiro significado é o tempo que um praticante do Tao que está realmente provando o fruto do Tao no budismo e alcança o estado de Buda está vivendo. Por exemplo, na história da China, a primeira geração até a sexta geração do mestre Zen criou o mundo de Buda.

 

No espaço, quando as almas se afastam do Caminho do Mal e se tornam machos de humanos com Seis Raízes completas, e felizmente nascem na parte central de um país, onde existe a prosperidade cultural e econômica, ainda é difícil para eles nascer no tempo em que o Buda está vivendo. O que o mundo de Buda é como mencionado acima. Agora sabemos, haverá processos tão difíceis para os seres sofrerem depois de terem feito as coisas más para prejudicar os outros.

 

O Buda disse que, não importa qual seja a raça das pessoas e qual seja a crença das pessoas, haverá um deus de registro de coisas para nascer com eles e registrar o que eles fizeram. Aqueles que sabem dessas coisas e estão dispostos a acreditar nisso são muito poucos no mundo. Se as pessoas fizeram as coisas más e que são registradas pelo deus, certamente é difícil para elas nascerem no lugar abençoado e no mundo de Buda.

 

De acordo com o registro nas escrituras budistas, aqueles crentes que nasceram no mundo do Buda e seguiram a prática do Buda já foram dependentes de Buda Sakyamuni no céu. Eles nasceram no mundo seguindo Buda Sakyamuni para proteger o budismo. Em outras palavras, essas pessoas possuem a suprema virtude e abençoam. E há os bons propósitos para eles virem à terra. É por isso que eles podem nascer no mundo de Buda.

 

Hoje sabemos que, se fizermos as coisas boas, seria mais fácil nascermos no mundo de Buda. Se tivermos sorte de nascer no mundo de Buda, sabemos que devemos apreciá-lo bem.

 

O Buda disse: “Uma vez que eles encontraram o mundo de Buda, é difícil para eles encontrarem o Dao”.

 

Muitas pessoas existem no mesmo tempo e espaço que o mundo de Buda, mas infelizmente elas não sabem da existência de Buda. Como eles não sabem da existência de Buda, naturalmente eles não sabem da existência de Dao.

 

Ainda hoje, as escrituras budistas em chinês existem no mundo. Alguns deles são traduzidos do chinês para o inglês. Podemos encontrar essas escrituras na Internet. Infelizmente, muitas pessoas ainda não sabem encontrá-lo e aprendê-lo.

 

Os seres humanos preferem gastar muito dinheiro para desenvolver armas de alta tecnologia, matar uns aos outros ou intimidar uns aos outros, do que gastar tempo aprendendo a sabedoria de Buda, melhorar o nível de inteligência uns dos outros e melhorar a inteligência humana e a qualidade de vida. Isso é uma pena. Embora os humanos tenham os produtos de alta tecnologia e desfrutem da praticidade do aplicativo, incluindo a troca de informações para ampliar seus conhecimentos, muitas pessoas têm a doença mental. As pessoas que têm a doença mental grave geralmente também têm a doença física. E sua renda geralmente é relativamente baixa e sua vida útil é relativamente curta.

 

Aprender a sabedoria de Buda pode beneficiar a si mesmo e aos outros. Pode nos ajudar a conhecer o verdadeiro eu e a verdade do mundo, o que pode nos ajudar a melhorar nossa ideia teimosa, ajustar o caminho em nossa vida, de modo a melhorar a qualidade de nossa vida e aumentar nossa expectativa de vida. Com base nisso, temos a capacidade de beneficiar e ajudar os outros. Este é um ativo intangível, mas muitas vezes é ignorado pelo público em geral.

 

Muitos países usam o PIB para medir a força nacional de um país. Na verdade, esse é um conceito tendencioso. A verdadeira força de um país deve estar no poder brando da sabedoria. A inteligência, a sabedoria e a qualidade das pessoas podem realmente determinar a força de um país.

 

Neste mundo de Buda, muitas pessoas possuem uma vida material confortável. Infelizmente, eles não têm coragem de conhecer o budismo e como aprender o Dao no budismo. Isso também porque eles não têm a chance de encontrar a pessoa que pratica o Tao na vida cotidiana e o Tao no budismo.

 

Existem dois significados para “O Dao”. O primeiro significado é o Dao no budismo.

 

O segundo significado é a pessoa que pratica o Dao na vida diária e tem a sabedoria por causa da iluminação no coração, e que pode ensinar o conhecimento do Dao no budismo ao público para iluminar sua sabedoria. Por exemplo, o monge budista, o mestre Zen, o Bodhisattva e o Buda são esse tipo de pessoa.

 

Mesmo aquelas pessoas que vivem no mundo de Buda, é difícil para elas encontrar as pessoas como disse acima. Se você tiver sorte de encontrar essas pessoas, vale a pena respeitá-las e aprender o budismo com elas. Ou seja, você tem sorte de encontrar o Dao, porque sob sua orientação, um dia você perceberá o que é o Dao.

 

O significado de Dao tem o significado estreito e superficial e o significado amplo e profundo. De acordo com a extensão da sabedoria de uma pessoa, o professor lhe dará instruções diferentes. O significado diferente de Dao já está incluído nesses 42 capítulos. Contanto que você termine de ler esses 42 capítulos, você terá uma compreensão básica do conceito de Dao.

 

O Buda havia dito que, os seres sencientes devem ser extremamente abençoados antes que possam encontrar Budas e Bodhisattvas, então eles podem conhecer as escrituras budistas, e então eles podem conhecer o Caminho do Buda.

 

O Buda disse: “Uma vez que eles encontraram o Tao, é difícil para eles aumentar a confiança”.

 

Neste mundo que valoriza a vida material, mas deliberadamente ignora a vida espiritual, mesmo que as pessoas tenham a sorte de encontrar o Tao no Budismo – o Caminho do Buda, é difícil para elas desenvolverem confiança nele.

 

No processo de estudar o budismo, muitas pessoas uma vez despertaram uma ideia e começaram a duvidar de suas próprias vidas. Foi assim que sua confiança em estudar o budismo começou a vacilar. Isso também porque seu poder brando de sabedoria e estabilização não é suficiente.

 

É muito importante ter confiança em aprender o Dao no budismo. Isso o ajudará a continuar aprendendo o budismo. Aprender o budismo é aliviar seus problemas na vida. Se você aprende muitos problemas para atrapalhar a si mesmo no processo de estudar o budismo, é porque sua própria sabedoria não é suficiente. Isso naturalmente afetará sua confiança em aprender o budismo e também fará com que você deixe o budismo.

 

Qualquer substantivo, termo, palavras e expressões são apenas um codinome. Isso só nos ajuda a entender tudo. Portanto, no processo de aprender o budismo, não se limite a esses codinomes. Isto é muito importante. Somente quando pudermos nos livrar dos grilhões desses codinomes para que possamos realmente entrar no cerne do aprendizado do budismo. Assim, podemos realmente estabelecer nossa firme confiança em aprender o budismo. Isso é para evitar os obstáculos causados pelo conceito subjetivo do código.

 

Muitas pessoas estudam o budismo na forma de pesquisa acadêmica. Eu não recomendo que você use este método para estudar o budismo, porque o budismo não é usado para pesquisa acadêmica. Não importa quão respeitável seja a universidade em que você estuda o budismo, você obtém os certificados acadêmicos relevantes do budismo, o que não pode garantir que você possa se tornar um Buda. Pelo contrário, isso pode ser um obstáculo ao seu estado de Buda. A pesquisa acadêmica é apenas para nos ajudar a entender e aumentar o conhecimento do budismo. É apenas uma parte do aprendizado de Buda. Se quisermos nos tornar um Buda, temos até que nos livrar do conhecimento do budismo.

 

O que é o Dao. O próprio Dao é limpo, puro e imóvel. Esse é o nosso coração e viver.

 

O Buda disse: “Já que eles aumentaram a confiança, é difícil para eles iniciarem o coração de Bodhi”.

 

O termo “Bodhi” está em sânscrito. “Bodhi” é originalmente o nome da árvore. Desde que o Buda Shakyamuni estava meditando sentado e iluminado sob a árvore Bodhi. O termo “Bodhi” é usado para significar a iluminação. Buda Shakyamuni costumava usar o termo “Bodhi” como o significado de “iluminação”.

 

Portanto, o termo “Bodhi-heart” geralmente significa o coração iluminado e o coração para se tornar o Buda. O coração de Bodhi é Bodhicitta. O termo “Bodhicitta” está em sânscrito. Iniciar o coração de Bodhi significa desejar que o eu seja iluminado e um dia se torne o Buda. Para o iniciante aprender o budismo, iniciar o coração de Bodhi é como estabelecer uma meta para o eu e o que eles desejam alcançá-la. Tal coração espontaneamente levaria o eu a aprender o budismo com seriedade e dificuldade.

 

Alguns iniciantes pensam subjetivamente que praticar e aprender o budismo é um trabalho muito árduo, e tornar-se um Buda parece ser uma coisa muito remota para eles, e eles pensam que, desde que tenham um bom relacionamento com Budas e Bodhisattvas, podem cultivar bênçãos. . é bom que haja Budas e Bodhisattvas para se protegerem e ficarem seguros e pacíficos.

 

Em outras palavras, eles só pedem a bênção, segurança e paz na vida atual. Eles não têm a mente adicional e a firme vontade de atingir o estado de Buda. Iniciar o coração de Bodhi é como jurar tornar-se Buda algum dia. Para as pessoas em geral, é difícil para eles ter tal voto, a menos que tenham as bênçãos muito boas.

 

Um mestre budista levaria o iniciante a iniciar o Bodhi-coração. Através de tal iniciação do coração de Bodhi, o iniciante compreenderia o significado do budismo pela liderança do mestre budista.

 

Não apenas temos fé no budismo, mas também devemos desenvolver o coração de Bodhi, se tivermos um forte interesse em aprender o budismo.

 

 

Uma vez que eles iniciaram o coração de Bodhi, é difícil para eles não praticarem e não provarem.

 

Quando as referidas pessoas desenvolveram o coração de Bodhi (bodhicitta), elas imediatamente recebem as bênçãos compassivas dos Budas e Bodhisattvas. Isso porque não é fácil conseguir tal motivação, e eles conseguiram.

 

Desde aquela época, as ditas pessoas teriam muito dever de casa para fazer, quando aceitassem o ensinamento de Buda e o ensinamento do mestre budista. Todos esses trabalhos de casa seriam diferentes de acordo com os diferentes ensinamentos do mestre budista. Que tipo de ensinamento você pode aceitar e pode inspirar sua sabedoria, qual é o melhor ensinamento para você.

 

Você deve entender claramente que os ensinamentos que recebeu podem de fato levá-lo à iluminação e ao estado de Buda. Se você tiver dúvidas em seu coração, você pode querer fazer uma pausa e esperar um pouco. Se você tem certeza de que o professor o enganou, você deve encontrar uma maneira de sair o mais rápido possível.

 

Não é fácil encontrar um professor que seja verdadeiramente realizado na prática espiritual. Suas ações também podem torná-lo questionável. Neste momento, você também pode querer parar e observar mais. Se você tem certeza de que as ações do professor são aceitáveis, não duvide em seu coração. Seguindo o ensinamento do professor, a própria prática avançará.

 

Normalmente, quando os professores conduzem as massas à prática, eles se concentram em métodos de ensino universais, que são métodos de ensino que o público em geral pode entender e aceitar. E este ensinamento universal é verdadeiro em todas as religiões. No entanto, os ensinamentos mais profundos do budismo transcenderão tudo isso. Se você não for profundamente sábio, não será capaz de entender esta parte.

 

Em uma palavra, os métodos universais de ensino são algum tipo de método de fazer com habilidade. Mas, os métodos de ensino profundo são algum tipo de método de não-fazer sem nenhuma habilidade. Nenhum método deve ser tendencioso para ambos os lados. Em outras palavras, não se apegue a nenhum método.

 

Para aquelas pessoas que desenvolveram o coração de Bodhi (bodhicitta) por muito tempo e estão trabalhando duro para praticar a lei de Buda (Dharma), é muito difícil para elas abandonar a lei de Buda (Dharma). Ou seja, é difícil não praticá-lo e não prová-lo. Isso porque eles já se apegaram à prática da lei de Buda (Dharma) e trabalharam arduamente para prová-la. No entanto, tal pensamento e ação também precisam ser quebrados. Isso é quebrar o apego à lei de Buda (Dharma). Somente ao fazer isso, a verdadeira sabedoria poderia ser verdadeiramente inspirada.

 

Se você leu os artigos do primeiro capítulo até este capítulo, descobrirá que há muitos capítulos que mencionam como colocar a lei de Buda (Dharma) em prática. Colocar a lei de Buda (Dharma) em prática e prová-la é a base de não praticar e não provar. A sabedoria de não praticar e não provar começa na prática e na prova.

 

Portanto, se alguém não experimentou a prática da lei de Buda (Dharma) e disse que estava no estado de não praticar e não provar e estava no estado de Buda, agora sabemos que é impossível. Se as pessoas não experimentaram a prática da lei de Buda (Dharma), como fazer a coisa boa, dar ou remover o desejo erótico, e disseram que sua sabedoria foi inspirada e estava diretamente no estado de Buda, sabemos que é auto-engano, e também está enganando os outros.

 

Se realmente experimentarmos a prática da lei de Buda (Dharma) e nossa sabedoria for verdadeiramente inspirada, nosso pensamento, mente e vida serão livres e fáceis, mas não sem regras, princípios ou respeito. O que quer que estejamos dormindo ou trabalhando, ou fazendo qualquer coisa, nosso pensamento está no estado de clareza, pureza e paz. Qualquer mente negativa, ou qualquer ideia que pretenda prejudicar os outros, é impossível de existir. Se temos alguma ideia a emergir, só pensamos em como ajudar as pessoas a se libertarem de seu sofrimento. Isso porque experimentamos o treinamento e a prática do budismo por um longo período de tempo e isso fez com que nossa mente alcançasse o estado de constante. Nesse estado, é assegurado que estejamos no caminho de Buda ou Bodhisattva em cada vida presente e futura.

 

Resumindo, quando uma alma se afastou do Caminho do Mal, é necessário que esta alma experimente muito exame de moral e sabedoria, e lute muito em cada vida, para que seja possível a essa alma superar a si mesmo e então obter a vitória final - alcançar o estado de Buda.

 

 

Inglês: Chapter 36: Floundering gains the victory. 

Capítulo 35: Uma vez que a sujeira é limpa, o brilho existe.

(Capítulo 35) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 35: Uma vez que a sujeira é limpa, o brilho existe.

 

O Buda disse: “Como se uma pessoa forja ferro para remover a escória, e então para ser o utensílio, o utensílio é refinado e bom, a pessoa que aprende o Dao remove a sujeira do coração, sua prática é limpa e pura de acordo.”

 

 

O Dao significa o Dao no budismo. Aprender o Dao no budismo é como se uma pessoa forja ferro para remover a escória. O minério de ferro é queimado pelo fogo com alta temperatura e então a escória é emergida e removida. O ferro da esquerda é mais puro e é continuamente batido por martelos com milhares de vezes. Um utensílio de aço é assim concluído.

 

Tal utensílio é refinado e bom e é tão perfeito e pode ser bem usado, como se uma pessoa que aprende o Dao se tornasse uma pessoa útil e carregasse a herança do Dharma (lei de Buda), de modo a tornar os seres sencientes se libertam de seu sofrimento e, portanto, para fazê-los chegar ao lugar abençoado que é estabelecido por eles mesmos com seu próprio esforço. Tal lugar abençoado não está em outro lugar, mas em seu coração. Em outras palavras, neste momento, onde eles vivem, o lugar é o lugar abençoado. Isso é porque seu coração puro está lá.

 

O que é aprender o Dao no budismo? Em uma palavra, ver verdadeiramente a natureza búdica por si mesmo e ser capaz de aplicá-la livremente é o processo e o objetivo para aprender o Tao no budismo.

 

Uma pessoa aprendendo o Dao é como se o processo de forjar o ferro se tornasse aço e se tornasse o utensílio útil. Essa pessoa tem que experimentar o treinamento estrito da vida para remover seus maus pensamentos e desgastar seu mau hábito. O treinamento rigoroso na vida é como se o minério de ferro fosse queimado pelo fogo violento no fogão com alta temperatura. Isso significa que o treinamento na vida é muito rigoroso, duro e até sofrido. Somente vivenciando tal processo, a mente pura e a crença determinada podem ser feitas.

 

Seja qual for o lugar, onde vivemos é como um fogão com fogo para queimar o minério de ferro e depois martelá-lo mil vezes, o que pode treinar nossa mente e caráter, quando aprendemos o Dao. Através do contato com as pessoas e quaisquer eventos, nossos maus pensamentos e comportamentos seriam gradualmente removidos da vida diária. O treinamento estrito na vida não é isolar-se na multidão e depois fechar-se, mas colocar-se na multidão para treinar a mente-própria para ser aberta, íntegra, honesta, reta e pura, e treinar o coração próprio para ser suave e compassivo, de modo a treinar a vontade própria em aprender o Dao a ser firme.

 

A pessoa que aprende o Dao remove a sujeira do coração, sua prática é limpa e pura de acordo.”

 

A sujeira é como se a escória como mencionado acima, quando é removida, nosso coração se torna mais puro e pode tolerar qualquer ataque de fora, como humilhante, qualquer pensamento negativo ou ação maldosa. Tal processo é como se o minério de ferro sem escória pudesse suportar o golpe de martelo com milhares de vezes.

 

Qual é a sujeira no coração? Ou seja, a alguém ou a qualquer coisa ou a quaisquer eventos ou a quaisquer circunstâncias ou a quaisquer relacionamentos, uma pessoa tem a mente da ganância, ódio, ressentimento, paixão estúpida, arrogância, suspeita, ciúme, lisonja, astúcia, mentira, brutalidade , desprezo, egoísmo ou o insidioso. Em uma palavra, é a mente da ganância, do ódio e da paixão estúpida. Todos esses são os estados e emoções negativas e capazes de levar a pessoa a fazer qualquer coisa para prejudicar a si mesma e aos outros. É por isso que definimos esses estados e emoções como a sujeira do coração. Nosso coração original é como o pano branco, é tão branco, brilhante e limpo. Não há estados e emoções negativas lá. Quando está manchado por muitos pontos pretos, pensamos que está poluído por ser preto. Este conceito é que o coração com sujeira é o coração poluído.

 

 

Quando somos embriões, nosso coração é muito limpo e brilhante, que está no estado de vazio, e não pensa. No entanto, quando nascemos para o mundo e somos crianças, nossa mente começa a ser estimulada e influenciada continuamente pelo ambiente externo, que estimula nossos vários pensamentos e nos faz gerar qualquer emoção diferente. Se nos falta a orientação e a autopercepção corretas, somos fáceis de gerar qualquer pensamento, emoção e comportamento negativo, mesmo o mal ou o pensamento e a ação distorcidos para prejudicar a nós mesmos e aos outros. Nesse processo de crescer e viver, dizemos que nosso coração está poluído e cheio de sujeira.

 

Em tal circunstância, quando tratamos as pessoas e lidamos com qualquer coisa, não usaremos mais nosso coração sincero original, mas qualquer coração poluído. Quando usamos nosso coração poluído para tratar as pessoas ou lidar com qualquer coisa, nem mesmo sabemos que podemos prejudicar os outros, ou estragar qualquer coisa, ou quebrar qualquer evento bom, ou até mesmo prejudicar a nós mesmos no final. Por quê? Nosso coração original sem sujeira é como o espelho limpo e brilhante, que pode nos fazer ver claramente a nós mesmos, e é também como os olhos claros, que podem nos fazer ver a verdade distintamente. Em tal circunstância, podemos manter nossa mente clara e nos acalmar para fazer qualquer coisa certa. No entanto, nosso coração com imundície é como o espelho com a poeira espessa, que não pode nos fazer ver a nós mesmos, e também é como os olhos cegos, que não podem nos fazer ver nenhuma verdade. Em tal circunstância, como podemos garantir que não podemos fazer nada de errado.

 

Como se quiséssemos remover a sujeira da camiseta branca lavando-a, queremos remover a sujeira em nosso coração, quando aprendemos o Dao. Quando removemos a sujeira do coração, nosso pensamento se torna claro, nossa mente se torna pura e nosso comportamento se torna correto, nossa prática no Dao é limpa e pura de acordo.

 

Qual é o benefício para nós? Entendemos então que o coração original de cada um é o mesmo, que é limpo, claro, puro e brilhante. Qualquer que seja o eu ou os outros, o coração é gradualmente afetado e poluído pelo meio ambiente. Portanto, o coração fica sujo e escuro. Não importa se nosso coração é claro ou escuro, é o mesmo coração. Qual a diferença é se nosso coração está poluído ou não. Quando entendemos a natureza do coração, podemos tolerar qualquer outro coração que esteja fora de nós e sem sabedoria e brilho. Ao mesmo tempo, quando removemos a sujeira em nosso coração por nós mesmos, podemos orientar outros corações poluídos fora de nós a serem limpos e puros. Este é um dos processos para aprender o Dao no budismo.

 

Há um ditado: “Não é preciso ir muito longe para perseguir a montanha do espírito, porque ela está em seu coração”. O Sr. Dharma disse: “Eu originalmente busco o coração, não o Buda, porque eu sei completamente que não há nada no vazio dos três reinos. Se você quer buscar o Buda, mas você só precisa buscar o coração, porque o próprio coração é o Buda.”

 

A montanha do espírito é o coração, no qual não há nada, porque o próprio coração está no estado de quietude e vazio. Sob a circunstância, tudo é gerado a partir dele, incluindo o coração do preceito, da estabilidade e da sabedoria, e o coração da ganância, do ódio e da paixão estúpida. Ou seja, o vazio contém toda a existência. O coração imóvel contém o todo. Tal coração não é limite.

 

Em uma palavra, o coração com escuridão e sujeira é o coração não inspirado e o Buda não iluminado. O coração com brilho e sabedoria e sem sujeira é o coração inspirado e o Buda iluminado. Seja o que for o coração, a natureza búdica está no coração. É por isso que um Bodhisattva disse às massas: “Todos vocês são o Buda no futuro”. Um dia, quando seu coração estiver inspirado e você vir a verdade, você será o Buda.

 

Inglês: Chapter 35: Once the filth is cleaned, the brightness is existed.

Capítulo 34: Estar no meio ganha o Dao

(Capítulo 34) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 34: Estar no meio ganha o Dao

 

A Sramaṇa recitou a Escritura do Legado dos Ensinamentos Ditados pelo Buda Kasyapa à noite. Sua voz mostrou-se triste e tensa. Ele sentiu remorso e gostaria de recuar. O Buda perguntou a ele e disse: “Qual era sua carreira quando você estava em casa? Ele respondeu e disse: “Gosto de tocar instrumento de cordas”. O Buda disse: “O que aconteceria quando a corda estivesse solta?” Ele respondeu e disse: “Não soe mais”. O Buda disse: “O que aconteceria quando a corda estivesse apertada? Ele respondeu e disse: "O som quebra e pára." O Buda disse: "O que aconteceria se a corda estivesse no meio entre o solto e o apertado?" Ele respondeu e disse.” Todos os sons soam melodiosamente.” O Buda disse: “Um Sramaṇa aprendendo o Dao é como estes. Se o coração for ajustado de maneira adequada, o Dao pode ser obtido. Se estar irritável no Dao, estar irritável é o corpo cansado. Se estivesse cansado no corpo, qualquer incômodo ocorreria a partir de qualquer pensamento instantaneamente. Se ocorrer algum incômodo a partir de qualquer pensamento, a prática será retirada. Já que a prática é recuada, o pecado seria acrescentado certamente. Uma vez claro, puro, pacífico e feliz, o Dao não será perdido.”

 

 

“A Sramaṇa recitou a Escritura do Legado dos Ensinamentos Ditados pelo Buda Kasyapa à noite. Sua voz mostrou-se triste e tensa. Ele sentiu remorso e gostaria de recuar.”

 

Buda Kasyapa é o professor do Buda Shakyamuni. No tempo de Buda Shakyamuni, não há ninguém que pudesse se tornar Buda sem a orientação de um professor que provou o Tao, percebeu a verdade, alcançou o estado de Buda e se tornou Buda. Buda Shakyamuni aceitou a orientação e os ensinamentos de Buda Kasyapa para ser Buda. Quando cada Buda entrasse no Nirvana e morresse, ele deixaria os ensinamentos finais para seus discípulos como propriedade de sabedoria para iluminar seus discípulos. Tal propriedade de sabedoria pode ser nomeada como a propriedade da sabedoria, a propriedade do ensino, ou o legado da sabedoria ou o legado do ensino.

 

À noite, um monge budista recitou a Escritura do Legado dos Ensinamentos Ditados pelo Buda Kasyapa. A voz do monge budista mostrou-se triste e tensa, o que significa que seu humor está pesado e infeliz. Ao aprender o budismo, ele se sentiu arrependido e gostaria de recuar, o que pode ser o sentimento geral e a situação para todos que experimentariam tal evento ao aprender o budismo.

 

O que quer que sejamos monges budistas ou não, temos que aceitar estritamente o ensinamento de Buda e realmente praticá-lo na vida diária, se decidimos aprender o budismo e juramos nos tornar Buda. Não vem apenas da exigência do eu, mas também do cuidado e do ensino de todos os Budas e Bodhisattvas. Para os iniciantes, eles ainda não entenderam o verdadeiro significado do Dao e não conseguem lidar com a boa maneira de realizá-lo. Enquanto isso, seu coração e humor ao aprender o budismo ainda não se estabilizaram.

 

Em outras palavras, sua situação em aprender o budismo e praticar o Dao é como a madeira flutuando para cima e para baixo no rio. Ou seja, não há vontade e crença firmes em seu coração. Em tal circunstância, uma vez que haja frustrações em sua mente, eles se arrependeriam de se juntar à fila para aprender Buda e evitar aprender o budismo. Portanto, não é só ouvir, pensar e praticar o budismo, mas também saber usar o caminho bom e adequado. A maior importância é ter a firme vontade e crença de aprender Buda. Neste capítulo, o Buda nos ensina como usar a maneira boa e adequada de aprender Buda, para que possamos aprender Buda de maneira fácil e feliz. O que quer que estejamos aprendendo, tal maneira é boa e própria para aprendermos tudo.

 

O Buda perguntou a ele e disse: “Qual era sua carreira quando você estava em casa? Ele respondeu e disse: “Gosto de tocar instrumento de cordas”. O Buda disse: “O que aconteceria quando a corda estivesse solta?” Ele respondeu e disse: “Não soe mais”.

 

De acordo com a inteligência, habilidade ou condição de cada um, um bom professor daria ao aluno um ensino bom e adequado. Há muitas histórias no budismo que falam sobre como o Buda ou o Mestre Zen ensina os diferentes aprendizes a iluminar sua sabedoria. Você encontraria as histórias nos artigos deste blog.

 

Para esta história, quando o monge budista ainda não havia deixado sua família, sua profissão mundana era tocar instrumento de cordas. O Buda o ensinou a ajustar seu passo para equilibrar sua vida no aprendizado do budismo de acordo com seu trabalho mundano. O Buda perguntou-lhe o que aconteceria quando a corda estivesse solta. O monge budista respondeu que não havia mais som.

 

Quando a corda está solta, é como se não estivéssemos diligentes em aprender o Dao ou qualquer coisa. Quando temos preguiça de aprender qualquer coisa, nada pode ser ganho por nós e nenhuma conquista pode ser alcançada, o que é como se não houvesse mais som.

 

O Buda disse: “O que aconteceria quando a corda estivesse apertada? Ele respondeu e disse: "O som quebra e pára."

 

Quando a corda está apertada, é como se estivéssemos muito ansiosos e nervosos em trabalhar duro para aprender o Dao ou qualquer coisa, e assim nos tornamos incapazes de digerir e absorver o ensinamento de Buda, que é como se o som quebrasse e pára.

 

O Buda disse: "O que aconteceria se a corda estivesse no meio entre o solto e o apertado?" Ele respondeu e disse.” Todos os sons soam melodiosamente.” O Buda disse: “Um Sramaṇa aprendendo o Dao é como estes.

 

Quando a corda está ajustada no meio entre o solto e o apertado, significa que a afinação da corda está certa e é como se estivéssemos na situação correta e usássemos a maneira correta de aprender o Dao ou qualquer coisa. O Dao ou qualquer coisa pode ser obtido por nós de uma maneira adequada, como se todos os sons soassem melodiosamente, e é tão perfeito.

 

Um monge budista aprendendo o Dao é assim. Não importa se somos monges budistas ou não, quando aprendemos o Dao, devemos manter nossa vida no estado de não-lenta e não-urgente. O Buda também nos ensinou que devemos manter nosso humor no estado de não-triste e não-feliz, e de não-alegria e não-raiva, que é manter nosso humor no estado de paz e estabilidade. Nesse estado, nosso físico e mental estarão saudáveis, e nosso pensamento e julgamento estarão mais corretos.

 

As flutuações emocionais não afetarão apenas nossa saúde física e mental, mas também afetarão nosso pensamento e julgamento. Quando a personalidade das pessoas está no estado de impaciência, indisciplina ou ociosidade, sua saúde física e mental geralmente não está em boa situação, e seu pensamento e julgamento geralmente não estão no bom caminho. Portanto, é melhor mantermos nossa mente e entrarmos na vida no meio do caminho.

 

Se o coração for ajustado de maneira adequada, o Dao pode ser obtido. Se estar irritável no Dao, estar irritável é o corpo cansado. Se estivesse cansado no corpo, qualquer incômodo ocorreria a partir de qualquer pensamento instantaneamente.

 

“Se o coração for ajustado de maneira adequada, o Dao pode ser conquistado.” o que significa que um monge budista deve manter a atenção plena no meio-Dao, e muitas vezes manter o pensamento na atenção plena, o que significa não obsessivamente obsessivo sobre o direito do Tao ou o esquerdo do Tao. Não importa a obsessão obstinada pelo vazio ou a existência, ou obsessão obstinada pelo passado, presente ou futuro, ou obsessão obstinada pelo Theravada ou Mahayana, é um status de opinião parcial. Se estivermos na opinião parcial, é impossível ganharmos o Dao. Ganhar o Dao significa perceber a verdade e fazer com que a verdade seja feita em nossa vida diária. O que quer que sejamos monge budista ou não, perceber a verdade não é a patente que pertence ao monge budista. O monge budista é apenas uma espécie de forma e corpo. Qualquer que seja nossa aparência, corpo, gênero ou raça, todos podem perceber a verdade por si mesmos, de acordo com o ensinamento de Buda.

 

“Se estar irritável no Dao, estar irritável é o corpo cansado.” o que significa que, se estivermos irritáveis e impacientes em aprender o Dao, sentiremos cansaço no corpo. Quando nos sentimos cansados no corpo, facilmente aparecemos a emoção de irritável e impaciente no processo de Tao-aprendizagem. Ou seja, o irritável e a própria impaciência é o corpo cansado.

 

Para os iniciantes no aprendizado do Dao, eles devem seguir a orientação do Mestre, obedecer aos preceitos e fazer muitos deveres de casa, como recitar as escrituras, arrepender-se do erro adorando diante da estátua de Buda e meditar. . Enquanto isso, eles têm que viver de forma disciplinada. E há trabalhos distributivos que lhes pertenciam para conduzir a vida do grupo no templo. Esse treinamento é muito rigoroso no mosteiro e é o básico para aprender o Dao, porque é o método básico para treinar a mente e o pensamento na direção correta, enquanto isso, para manter o corpo de maneira saudável.

 

Se os principiantes não suportam a vida rigorosa e simples do grupo, ou se têm urgência em atingir a meta que estabeleceram, sentir-se-ão irritáveis e impacientes no mental. Enquanto isso, eles se sentirão cansados ​​no corpo.

 

“Se estivesse cansado no corpo, qualquer incômodo ocorreria a partir de qualquer pensamento instantaneamente.” o que significa que, se estamos cansados no corpo, podemos facilmente ter qualquer pensamento e comportamento negativo em conformidade, e reclamar de tudo, o que pode se tornar qualquer problema e aborrecimento e, assim, dificultar a autoaprendizagem e interromper qualquer auto-realização. . Qualquer incômodo vem do auto-pensamento. Portanto, se queremos eliminar qualquer incômodo, temos que treinar nosso pensamento de maneira positiva para mantê-lo correto e positivo. Qualquer conceito ou evento vem do vazio. Da mesma forma, qualquer incômodo também vem do vazio.

 

Portanto, podemos descobrir que podemos manter nosso pensamento no vazio e podemos decidir que tipo de conceito ou evento deve ocorrer a partir de nosso pensamento. Então, podemos ter algumas auto-perguntas. Por que deixamos qualquer incômodo ocorrer a partir do nosso pensamento? Por que deixamos qualquer incômodo perturbar nossa vida? Por que deixamos qualquer incômodo restringir nossa capacidade de criação? Como um cara inteligente, definitivamente decidimos não deixar isso acontecer. Tal poder de sabedoria e controle está no eu. É uma das razões para continuar aprendendo o Dao para nós. Toda a função da lei búdica é treinar nosso pensamento de modo a mantê-lo em uma situação correta e positiva, e assim nos fazer não ocorrer nenhum incômodo. Então, podemos fazer qualquer coisa de maneira correta e positiva com base no vazio.

 

Se ocorrer algum incômodo a partir de qualquer pensamento, a prática será retirada. Já que a prática é recuada, o pecado seria acrescentado certamente. Uma vez claro, puro, pacífico e feliz, o Dao não será perdido.”

 

“Se qualquer incômodo ocorrer a partir de qualquer pensamento, a prática será retirada.” o que significa que, qualquer incômodo que ocorresse em nosso pensamento ocuparia nossa mente e assim se tornaria um obstáculo em nosso pensamento, comportamento e ação na vida diária, desistiríamos da prática no Dao de acordo. Como mencionamos acima, quando qualquer incômodo vem de nosso pensamento, nossa mente não pode estar no estado de clareza e paz, e nosso pensamento e julgamento podem estar incorretos. Tal evento aconteceria não apenas no aprendizado do Tao, mas também no aprendizado de qualquer coisa. É adequado para que todos conheçam tal evento, seja qual for o que você está aprendendo.

 

“Já que a prática é retirada, o pecado certamente seria acrescentado.” o que significa que, se desistirmos da prática no Dao, nos desviaremos, e nosso pensamento e comportamento estão se desviando do caminho da integridade. Qualquer transgressão ou pecado seria adicionado certamente e de acordo. Em outras palavras, o carma maligno está aumentando.

 

“Uma vez claro, puro, pacífico e feliz, o Dao não será perdido.” o que significa que, se mantivermos nosso coração no estado de claro, puro, pacífico e feliz, podemos ganhar o Tao. Ou seja, o coração em tal status é o Dao. É tão claro e simples. No entanto, poucas pessoas podem provar isso. Os seres humanos no embrião estão no status de claro e simples. No entanto, eles nascem com desejo no mundo. Seu coração é gradualmente poluído pelo ambiente e condições externas, e qualquer conceito e dogma estranho e distorcido é plantado em sua mente, o que torna seu coração não mais claro e simples. Qualquer tentação e hábitos de vício os promovem a seguir o caminho errado e fazer o errado.

 

Mesmo que qualquer incômodo venha do pensamento de si mesmo, ainda está exigindo o catalisador vindo das condições externas para acioná-lo. As condições externas são a mudança de aparência de qualquer coisa, que é fugaz e é como fantasma. No entanto, as pessoas consideram isso como realidade e teimosamente obcecadas com isso. O fato é que não há nada lá. Tudo é combinado com causas e condições para acontecer. Quando as pessoas não pudessem ver claramente o fato, qualquer incômodo seria causado pelo auto-pensamento e pela mente. Se as pessoas não pudessem entender essa verdade, o mais árduo trabalho em aprender o budismo seria falso e vão.

 

Portanto, de fato, qualquer incômodo não existe originalmente e surge a partir do vínculo de causas e condições. No entanto, para os iniciantes, eles não entendem e trabalham muito para aprender o budismo e, assim, tornar o eu tão cansado e gerar muito incômodo por si mesmo. Há um ditado: “Não há nenhum evento entre o céu e a terra originalmente, com o qual as pessoas se preocupem sozinhas”.

 

Este capítulo é para ensinar os iniciantes e aqueles que estudam o Budismo diligentemente sem equilíbrio na vida, e para encorajá-los. Em uma palavra, para eles, há muito incômodo em sua mente. Mas, como eliminamos qualquer incômodo, se somos essas pessoas? Conforme mencionado acima, não importa o que estejamos aprendendo, é importante para nós mantermos o estado físico e mental em equilíbrio, como se fosse a corda de um instrumento de cordas, para mantê-la nem muito apertada e nem muito solta, e deixá-lo manter de forma adequada é o melhor.

 

Ou seja, fazemos o trabalho quando precisamos fazer o trabalho. Descansamos quando precisamos descansar. Estudamos qualquer coisa quando precisamos. Quando estamos aprendendo o Tao, não somos impacientes nem ociosos, nem nervosos nem desordenados. E nossos passos não são nem urgentes nem lentos. Asseguramos que nossa vontade e passo estão na firmeza e estabilidade. Então, nossa sabedoria seria natural e gradualmente iluminada. E podemos atingir nosso objetivo e ganhar o Dao finalmente.

 

 

Inglês: Chapter 34: Being in the middle gains the Dao