(Capítulo 35) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda
Capítulo
35: Uma vez que a sujeira é limpa, o brilho existe.
O
Buda disse: “Como se uma pessoa forja ferro para remover a escória, e então
para ser o utensílio, o utensílio é refinado e bom, a pessoa que aprende o Dao
remove a sujeira do coração, sua prática é limpa e pura de acordo.”
O Dao significa o Dao no budismo. Aprender
o Dao no budismo é como se uma pessoa forja ferro para remover a escória. O
minério de ferro é queimado pelo fogo com alta temperatura e então a escória é
emergida e removida. O ferro da esquerda é mais puro e é continuamente batido
por martelos com milhares de vezes. Um utensílio de aço é assim concluído.
Tal utensílio é refinado e bom e é tão
perfeito e pode ser bem usado, como se uma pessoa que aprende o Dao se tornasse
uma pessoa útil e carregasse a herança do Dharma (lei de Buda), de modo a
tornar os seres sencientes se libertam de seu sofrimento e, portanto, para
fazê-los chegar ao lugar abençoado que é estabelecido por eles mesmos com seu
próprio esforço. Tal lugar abençoado não está em outro lugar, mas em seu
coração. Em outras palavras, neste momento, onde eles vivem, o lugar é o lugar
abençoado. Isso é porque seu coração puro está lá.
O que é aprender o Dao no budismo? Em uma
palavra, ver verdadeiramente a natureza búdica por si mesmo e ser capaz de
aplicá-la livremente é o processo e o objetivo para aprender o Tao no budismo.
Uma pessoa aprendendo o Dao é como se o
processo de forjar o ferro se tornasse aço e se tornasse o utensílio útil. Essa
pessoa tem que experimentar o treinamento estrito da vida para remover seus
maus pensamentos e desgastar seu mau hábito. O treinamento rigoroso na vida é como
se o minério de ferro fosse queimado pelo fogo violento no fogão com alta
temperatura. Isso significa que o treinamento na vida é muito rigoroso, duro e
até sofrido. Somente vivenciando tal processo, a mente pura e a crença
determinada podem ser feitas.
Seja qual for o lugar, onde vivemos é como um fogão com fogo para queimar o minério de ferro e depois martelá-lo mil vezes, o que pode treinar nossa mente e caráter, quando aprendemos o Dao. Através do contato com as pessoas e quaisquer eventos, nossos maus pensamentos e comportamentos seriam gradualmente removidos da vida diária. O treinamento estrito na vida não é isolar-se na multidão e depois fechar-se, mas colocar-se na multidão para treinar a mente-própria para ser aberta, íntegra, honesta, reta e pura, e treinar o coração próprio para ser suave e compassivo, de modo a treinar a vontade própria em aprender o Dao a ser firme.
A
pessoa que aprende o Dao remove a sujeira do coração, sua prática é limpa e
pura de acordo.”
A sujeira é como se a escória como
mencionado acima, quando é removida, nosso coração se torna mais puro e pode
tolerar qualquer ataque de fora, como humilhante, qualquer pensamento negativo
ou ação maldosa. Tal processo é como se o minério de ferro sem escória pudesse
suportar o golpe de martelo com milhares de vezes.
Qual é a sujeira no coração? Ou seja, a
alguém ou a qualquer coisa ou a quaisquer eventos ou a quaisquer circunstâncias
ou a quaisquer relacionamentos, uma pessoa tem a mente da ganância, ódio,
ressentimento, paixão estúpida, arrogância, suspeita, ciúme, lisonja, astúcia,
mentira, brutalidade , desprezo, egoísmo ou o insidioso. Em uma palavra, é a
mente da ganância, do ódio e da paixão estúpida. Todos esses são os estados e
emoções negativas e capazes de levar a pessoa a fazer qualquer coisa para
prejudicar a si mesma e aos outros. É por isso que definimos esses estados e
emoções como a sujeira do coração. Nosso coração original é como o pano branco,
é tão branco, brilhante e limpo. Não há estados e emoções negativas lá. Quando
está manchado por muitos pontos pretos, pensamos que está poluído por ser
preto. Este conceito é que o coração com sujeira é o coração poluído.
Quando somos embriões, nosso coração é
muito limpo e brilhante, que está no estado de vazio, e não pensa. No entanto,
quando nascemos para o mundo e somos crianças, nossa mente começa a ser
estimulada e influenciada continuamente pelo ambiente externo, que estimula
nossos vários pensamentos e nos faz gerar qualquer emoção diferente. Se nos
falta a orientação e a autopercepção corretas, somos fáceis de gerar qualquer
pensamento, emoção e comportamento negativo, mesmo o mal ou o pensamento e a
ação distorcidos para prejudicar a nós mesmos e aos outros. Nesse processo de
crescer e viver, dizemos que nosso coração está poluído e cheio de sujeira.
Em tal circunstância, quando tratamos as
pessoas e lidamos com qualquer coisa, não usaremos mais nosso coração sincero
original, mas qualquer coração poluído. Quando usamos nosso coração poluído
para tratar as pessoas ou lidar com qualquer coisa, nem mesmo sabemos que
podemos prejudicar os outros, ou estragar qualquer coisa, ou quebrar qualquer
evento bom, ou até mesmo prejudicar a nós mesmos no final. Por quê? Nosso
coração original sem sujeira é como o espelho limpo e brilhante, que pode nos
fazer ver claramente a nós mesmos, e é também como os olhos claros, que podem
nos fazer ver a verdade distintamente. Em tal circunstância, podemos manter
nossa mente clara e nos acalmar para fazer qualquer coisa certa. No entanto,
nosso coração com imundície é como o espelho com a poeira espessa, que não pode
nos fazer ver a nós mesmos, e também é como os olhos cegos, que não podem nos
fazer ver nenhuma verdade. Em tal circunstância, como podemos garantir que não
podemos fazer nada de errado.
Como se quiséssemos remover a sujeira da
camiseta branca lavando-a, queremos remover a sujeira em nosso coração, quando
aprendemos o Dao. Quando removemos a sujeira do coração, nosso pensamento se
torna claro, nossa mente se torna pura e nosso comportamento se torna correto,
nossa prática no Dao é limpa e pura de acordo.
Qual é o benefício para nós? Entendemos
então que o coração original de cada um é o mesmo, que é limpo, claro, puro e
brilhante. Qualquer que seja o eu ou os outros, o coração é gradualmente afetado
e poluído pelo meio ambiente. Portanto, o coração fica sujo e escuro. Não
importa se nosso coração é claro ou escuro, é o mesmo coração. Qual a diferença
é se nosso coração está poluído ou não. Quando entendemos a natureza do
coração, podemos tolerar qualquer outro coração que esteja fora de nós e sem
sabedoria e brilho. Ao mesmo tempo, quando removemos a sujeira em nosso coração
por nós mesmos, podemos orientar outros corações poluídos fora de nós a serem
limpos e puros. Este é um dos processos para aprender o Dao no budismo.
Há um ditado: “Não é preciso ir muito longe
para perseguir a montanha do espírito, porque ela está em seu coração”. O Sr.
Dharma disse: “Eu originalmente busco o coração, não o Buda, porque eu sei
completamente que não há nada no vazio dos três reinos. Se você quer buscar o
Buda, mas você só precisa buscar o coração, porque o próprio coração é o Buda.”
A montanha do espírito é o coração, no qual
não há nada, porque o próprio coração está no estado de quietude e vazio. Sob a
circunstância, tudo é gerado a partir dele, incluindo o coração do preceito, da
estabilidade e da sabedoria, e o coração da ganância, do ódio e da paixão
estúpida. Ou seja, o vazio contém toda a existência. O coração imóvel contém o
todo. Tal coração não é limite.
Em uma palavra, o coração com escuridão e
sujeira é o coração não inspirado e o Buda não iluminado. O coração com brilho
e sabedoria e sem sujeira é o coração inspirado e o Buda iluminado. Seja o que
for o coração, a natureza búdica está no coração. É por isso que um Bodhisattva
disse às massas: “Todos vocês são o Buda no futuro”. Um dia, quando seu coração
estiver inspirado e você vir a verdade, você será o Buda.
Inglês: Chapter 35: Once the filth is cleaned, the brightness is existed.
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