(Capítulo 34) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda
Capítulo
34: Estar no meio ganha o Dao
A
Sramaṇa recitou a Escritura do Legado dos Ensinamentos Ditados pelo Buda
Kasyapa à noite. Sua voz mostrou-se triste e tensa. Ele sentiu remorso e
gostaria de recuar. O Buda perguntou a ele e disse: “Qual era sua carreira
quando você estava em casa? Ele respondeu e disse: “Gosto de tocar instrumento
de cordas”. O Buda disse: “O que aconteceria quando a corda estivesse solta?”
Ele respondeu e disse: “Não soe mais”. O Buda disse: “O que aconteceria quando
a corda estivesse apertada? Ele respondeu e disse: "O som quebra e
pára." O Buda disse: "O que aconteceria se a corda estivesse no meio
entre o solto e o apertado?" Ele respondeu e disse.” Todos os sons soam
melodiosamente.” O Buda disse: “Um Sramaṇa aprendendo o Dao é como estes. Se o
coração for ajustado de maneira adequada, o Dao pode ser obtido. Se estar
irritável no Dao, estar irritável é o corpo cansado. Se estivesse cansado no
corpo, qualquer incômodo ocorreria a partir de qualquer pensamento
instantaneamente. Se ocorrer algum incômodo a partir de qualquer pensamento, a
prática será retirada. Já que a prática é recuada, o pecado seria acrescentado
certamente. Uma vez claro, puro, pacífico e feliz, o Dao não será perdido.”
“A Sramaṇa recitou a Escritura do Legado dos Ensinamentos Ditados
pelo Buda Kasyapa à noite. Sua voz mostrou-se triste e tensa. Ele sentiu
remorso e gostaria de recuar.”
Buda Kasyapa é o professor do Buda
Shakyamuni. No tempo de Buda Shakyamuni, não há ninguém que pudesse se tornar
Buda sem a orientação de um professor que provou o Tao, percebeu a verdade,
alcançou o estado de Buda e se tornou Buda. Buda Shakyamuni aceitou a
orientação e os ensinamentos de Buda Kasyapa para ser Buda. Quando cada Buda
entrasse no Nirvana e morresse, ele deixaria os ensinamentos finais para seus
discípulos como propriedade de sabedoria para iluminar seus discípulos. Tal
propriedade de sabedoria pode ser nomeada como a propriedade da sabedoria, a
propriedade do ensino, ou o legado da sabedoria ou o legado do ensino.
À noite, um monge budista recitou a
Escritura do Legado dos Ensinamentos Ditados pelo Buda Kasyapa. A voz do monge
budista mostrou-se triste e tensa, o que significa que seu humor está pesado e
infeliz. Ao aprender o budismo, ele se sentiu arrependido e gostaria de recuar,
o que pode ser o sentimento geral e a situação para todos que experimentariam
tal evento ao aprender o budismo.
O que quer que sejamos monges budistas ou
não, temos que aceitar estritamente o ensinamento de Buda e realmente
praticá-lo na vida diária, se decidimos aprender o budismo e juramos nos tornar
Buda. Não vem apenas da exigência do eu, mas também do cuidado e do ensino de
todos os Budas e Bodhisattvas. Para os iniciantes, eles ainda não entenderam o
verdadeiro significado do Dao e não conseguem lidar com a boa maneira de
realizá-lo. Enquanto isso, seu coração e humor ao aprender o budismo ainda não
se estabilizaram.
Em outras palavras, sua situação em
aprender o budismo e praticar o Dao é como a madeira flutuando para cima e para
baixo no rio. Ou seja, não há vontade e crença firmes em seu coração. Em tal
circunstância, uma vez que haja frustrações em sua mente, eles se arrependeriam
de se juntar à fila para aprender Buda e evitar aprender o budismo. Portanto,
não é só ouvir, pensar e praticar o budismo, mas também saber usar o caminho
bom e adequado. A maior importância é ter a firme vontade e crença de aprender
Buda. Neste capítulo, o Buda nos ensina como usar a maneira boa e adequada de
aprender Buda, para que possamos aprender Buda de maneira fácil e feliz. O que
quer que estejamos aprendendo, tal maneira é boa e própria para aprendermos
tudo.
O
Buda perguntou a ele e disse: “Qual era sua carreira quando você estava em
casa? Ele respondeu e disse: “Gosto de tocar instrumento de cordas”. O Buda
disse: “O que aconteceria quando a corda estivesse solta?” Ele respondeu e
disse: “Não soe mais”.
De acordo com a inteligência, habilidade ou
condição de cada um, um bom professor daria ao aluno um ensino bom e adequado.
Há muitas histórias no budismo que falam sobre como o Buda ou o Mestre Zen
ensina os diferentes aprendizes a iluminar sua sabedoria. Você encontraria as
histórias nos artigos deste blog.
Para esta história, quando o monge budista
ainda não havia deixado sua família, sua profissão mundana era tocar
instrumento de cordas. O Buda o ensinou a ajustar seu passo para equilibrar sua
vida no aprendizado do budismo de acordo com seu trabalho mundano. O Buda
perguntou-lhe o que aconteceria quando a corda estivesse solta. O monge budista
respondeu que não havia mais som.
Quando a corda está solta, é como se não
estivéssemos diligentes em aprender o Dao ou qualquer coisa. Quando temos
preguiça de aprender qualquer coisa, nada pode ser ganho por nós e nenhuma
conquista pode ser alcançada, o que é como se não houvesse mais som.
O
Buda disse: “O que aconteceria quando a corda estivesse apertada? Ele respondeu
e disse: "O som quebra e pára."
Quando a corda está apertada, é como se
estivéssemos muito ansiosos e nervosos em trabalhar duro para aprender o Dao ou
qualquer coisa, e assim nos tornamos incapazes de digerir e absorver o
ensinamento de Buda, que é como se o som quebrasse e pára.
O
Buda disse: "O que aconteceria se a corda estivesse no meio entre o solto
e o apertado?" Ele respondeu e disse.” Todos os sons soam melodiosamente.”
O Buda disse: “Um Sramaṇa aprendendo o Dao é como estes.
Quando a corda está ajustada no meio entre
o solto e o apertado, significa que a afinação da corda está certa e é como se
estivéssemos na situação correta e usássemos a maneira correta de aprender o
Dao ou qualquer coisa. O Dao ou qualquer coisa pode ser obtido por nós de uma
maneira adequada, como se todos os sons soassem melodiosamente, e é tão
perfeito.
Um monge budista aprendendo o Dao é assim.
Não importa se somos monges budistas ou não, quando aprendemos o Dao, devemos
manter nossa vida no estado de não-lenta e não-urgente. O Buda também nos
ensinou que devemos manter nosso humor no estado de não-triste e não-feliz, e
de não-alegria e não-raiva, que é manter nosso humor no estado de paz e
estabilidade. Nesse estado, nosso físico e mental estarão saudáveis, e nosso
pensamento e julgamento estarão mais corretos.
As flutuações emocionais não afetarão
apenas nossa saúde física e mental, mas também afetarão nosso pensamento e
julgamento. Quando a personalidade das pessoas está no estado de impaciência,
indisciplina ou ociosidade, sua saúde física e mental geralmente não está em
boa situação, e seu pensamento e julgamento geralmente não estão no bom
caminho. Portanto, é melhor mantermos nossa mente e entrarmos na vida no meio
do caminho.
Se o
coração for ajustado de maneira adequada, o Dao pode ser obtido. Se estar
irritável no Dao, estar irritável é o corpo cansado. Se estivesse cansado no
corpo, qualquer incômodo ocorreria a partir de qualquer pensamento
instantaneamente.
“Se o coração for ajustado de maneira
adequada, o Dao pode ser conquistado.” o que significa que um monge budista
deve manter a atenção plena no meio-Dao, e muitas vezes manter o pensamento na
atenção plena, o que significa não obsessivamente obsessivo sobre o direito do Tao
ou o esquerdo do Tao. Não importa a obsessão obstinada pelo vazio ou a
existência, ou obsessão obstinada pelo passado, presente ou futuro, ou obsessão
obstinada pelo Theravada ou Mahayana, é um status de opinião parcial. Se
estivermos na opinião parcial, é impossível ganharmos o Dao. Ganhar o Dao
significa perceber a verdade e fazer com que a verdade seja feita em nossa vida
diária. O que quer que sejamos monge budista ou não, perceber a verdade não é a
patente que pertence ao monge budista. O monge budista é apenas uma espécie de
forma e corpo. Qualquer que seja nossa aparência, corpo, gênero ou raça, todos
podem perceber a verdade por si mesmos, de acordo com o ensinamento de Buda.
“Se estar irritável no Dao, estar
irritável é o corpo cansado.” o que significa que, se estivermos irritáveis e
impacientes em aprender o Dao, sentiremos cansaço no corpo. Quando nos sentimos
cansados no corpo, facilmente aparecemos a emoção de irritável e impaciente no
processo de Tao-aprendizagem. Ou seja, o irritável e a própria impaciência é o
corpo cansado.
Para os iniciantes no aprendizado do Dao,
eles devem seguir a orientação do Mestre, obedecer aos preceitos e fazer muitos
deveres de casa, como recitar as escrituras, arrepender-se do erro adorando
diante da estátua de Buda e meditar. . Enquanto isso, eles têm que viver de
forma disciplinada. E há trabalhos distributivos que lhes pertenciam para
conduzir a vida do grupo no templo. Esse treinamento é muito rigoroso no
mosteiro e é o básico para aprender o Dao, porque é o método básico para
treinar a mente e o pensamento na direção correta, enquanto isso, para manter o
corpo de maneira saudável.
Se os principiantes não suportam a vida
rigorosa e simples do grupo, ou se têm urgência em atingir a meta que
estabeleceram, sentir-se-ão irritáveis e impacientes no mental. Enquanto isso,
eles se sentirão cansados no corpo.
“Se estivesse cansado no corpo, qualquer
incômodo ocorreria a partir de qualquer pensamento instantaneamente.” o que
significa que, se estamos cansados no corpo, podemos facilmente ter qualquer
pensamento e comportamento negativo em conformidade, e reclamar de tudo, o que
pode se tornar qualquer problema e aborrecimento e, assim, dificultar a
autoaprendizagem e interromper qualquer auto-realização. . Qualquer incômodo
vem do auto-pensamento. Portanto, se queremos eliminar qualquer incômodo, temos
que treinar nosso pensamento de maneira positiva para mantê-lo correto e
positivo. Qualquer conceito ou evento vem do vazio. Da mesma forma, qualquer
incômodo também vem do vazio.
Portanto, podemos descobrir que podemos
manter nosso pensamento no vazio e podemos decidir que tipo de conceito ou
evento deve ocorrer a partir de nosso pensamento. Então, podemos ter algumas
auto-perguntas. Por que deixamos qualquer incômodo ocorrer a partir do nosso
pensamento? Por que deixamos qualquer incômodo perturbar nossa vida? Por que
deixamos qualquer incômodo restringir nossa capacidade de criação? Como um cara
inteligente, definitivamente decidimos não deixar isso acontecer. Tal poder de
sabedoria e controle está no eu. É uma das razões para continuar aprendendo o
Dao para nós. Toda a função da lei búdica é treinar nosso pensamento de modo a
mantê-lo em uma situação correta e positiva, e assim nos fazer não ocorrer
nenhum incômodo. Então, podemos fazer qualquer coisa de maneira correta e
positiva com base no vazio.
Se
ocorrer algum incômodo a partir de qualquer pensamento, a prática será
retirada. Já que a prática é recuada, o pecado seria acrescentado certamente.
Uma vez claro, puro, pacífico e feliz, o Dao não será perdido.”
“Se qualquer incômodo ocorrer a partir de
qualquer pensamento, a prática será retirada.” o que significa que, qualquer
incômodo que ocorresse em nosso pensamento ocuparia nossa mente e assim se
tornaria um obstáculo em nosso pensamento, comportamento e ação na vida diária,
desistiríamos da prática no Dao de acordo. Como mencionamos acima, quando
qualquer incômodo vem de nosso pensamento, nossa mente não pode estar no estado
de clareza e paz, e nosso pensamento e julgamento podem estar incorretos. Tal
evento aconteceria não apenas no aprendizado do Tao, mas também no aprendizado
de qualquer coisa. É adequado para que todos conheçam tal evento, seja qual for
o que você está aprendendo.
“Já que a prática é retirada, o pecado
certamente seria acrescentado.” o que significa que, se desistirmos da prática
no Dao, nos desviaremos, e nosso pensamento e comportamento estão se desviando
do caminho da integridade. Qualquer transgressão ou pecado seria adicionado
certamente e de acordo. Em outras palavras, o carma maligno está aumentando.
“Uma vez claro, puro, pacífico e feliz, o
Dao não será perdido.” o que significa que, se mantivermos nosso coração no
estado de claro, puro, pacífico e feliz, podemos ganhar o Tao. Ou seja, o
coração em tal status é o Dao. É tão claro e simples. No entanto, poucas
pessoas podem provar isso. Os seres humanos no embrião estão no status de claro
e simples. No entanto, eles nascem com desejo no mundo. Seu coração é
gradualmente poluído pelo ambiente e condições externas, e qualquer conceito e
dogma estranho e distorcido é plantado em sua mente, o que torna seu coração
não mais claro e simples. Qualquer tentação e hábitos de vício os promovem a
seguir o caminho errado e fazer o errado.
Mesmo que qualquer incômodo venha do
pensamento de si mesmo, ainda está exigindo o catalisador vindo das condições
externas para acioná-lo. As condições externas são a mudança de aparência de
qualquer coisa, que é fugaz e é como fantasma. No entanto, as pessoas consideram
isso como realidade e teimosamente obcecadas com isso. O fato é que não há nada
lá. Tudo é combinado com causas e condições para acontecer. Quando as pessoas
não pudessem ver claramente o fato, qualquer incômodo seria causado pelo
auto-pensamento e pela mente. Se as pessoas não pudessem entender essa verdade,
o mais árduo trabalho em aprender o budismo seria falso e vão.
Portanto, de fato, qualquer incômodo não
existe originalmente e surge a partir do vínculo de causas e condições. No
entanto, para os iniciantes, eles não entendem e trabalham muito para aprender
o budismo e, assim, tornar o eu tão cansado e gerar muito incômodo por si
mesmo. Há um ditado: “Não há nenhum evento entre o céu e a terra originalmente,
com o qual as pessoas se preocupem sozinhas”.
Este capítulo é para ensinar os iniciantes
e aqueles que estudam o Budismo diligentemente sem equilíbrio na vida, e para
encorajá-los. Em uma palavra, para eles, há muito incômodo em sua mente. Mas,
como eliminamos qualquer incômodo, se somos essas pessoas? Conforme mencionado
acima, não importa o que estejamos aprendendo, é importante para nós mantermos
o estado físico e mental em equilíbrio, como se fosse a corda de um instrumento
de cordas, para mantê-la nem muito apertada e nem muito solta, e deixá-lo
manter de forma adequada é o melhor.
Ou seja, fazemos o trabalho quando
precisamos fazer o trabalho. Descansamos quando precisamos descansar. Estudamos
qualquer coisa quando precisamos. Quando estamos aprendendo o Tao, não somos
impacientes nem ociosos, nem nervosos nem desordenados. E nossos passos não são
nem urgentes nem lentos. Asseguramos que nossa vontade e passo estão na firmeza
e estabilidade. Então, nossa sabedoria seria natural e gradualmente iluminada.
E podemos atingir nosso objetivo e ganhar o Dao finalmente.
Inglês: Chapter 34: Being in the middle gains the Dao
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