(Capítulo 33) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda
Capítulo
33: O brilho da sabedoria destrói o demônio.
O
Buda disse: “Aqueles que colocam o Dao em prática são como uma pessoa lutando
com dez mil pessoas. Quando ele coloca a armadura e sai pela porta, sua vontade
pode ser fraca, ele pode recuar no meio do caminho, ele pode morrer por causa
da luta, ou ele pode retornar por ganhar a vitória. O Sramaṇa que aprende o
Dao, deve insistir em seu coração para continuar melhorando, e deve ser
corajoso e de elite, não deve temer a situação da frente e deve destruir muitos
demônios, e assim obter o fruto do Dao.”
O Buda disse: “Aqueles que colocam o Dao em
prática são como uma pessoa luta contra as dez mil pessoas”. Aqui, “uma pessoa”
significa aqueles que prometem se tornar Buda, estão dispostos a ouvir os
ensinamentos de Buda, aprender o budismo e colocá-lo em prática. Tal processo e experiência significa colocar o Dao em prática.
Aqui, “dez mil pessoas” é uma metáfora para significar os vários maus
comportamentos pessoais, maus hábitos, problemas, preocupações e aflições.
“Lutar” significa superar ou eliminar os estados e os eventos acima mencionados,
com o poder pessoal dos preceitos, estabilidade e sabedoria.
Quando a pessoa coloca o Dao em prática,
significa superar, ou resolver, ou liberar os vários problemas, preocupações e
aflições pessoais. Quando a pessoa fez tais coisas é como se estivesse lutando
com as dez mil pessoas. O Buda disse que os humanos têm oitenta e quatro mil
preocupações, é por isso que eles precisam de oitenta e quatro mil
portas-método do budismo para eliminar suas preocupações pessoais.
Com relação às causas e condições de vários
problemas, preocupações e aflições do eu, falamos muito nos capítulos
anteriores. As causas como disse são principalmente provenientes do self. E as
condições, como disse, vêm principalmente de fora. As causas e condições de
todos são diferentes. Cada um tem sua própria tribulação. Seu destino pode não
ser o destino dos outros. O método-porta do budismo aplicado às diferentes
pessoas e aceito por todos também é diferente. Portanto, quando observamos
aqueles que acreditam no budismo e usam o método ensinado por seu mestre do
budismo para liberar seu sofrimento ou ansiedade, é melhor para nós
respeitá-los e ter empatia por eles.
“Quando ele veste a armadura e sai pela porta, sua vontade pode ser
fraca, ele pode recuar no meio do caminho, ele pode morrer por causa da luta,
ou ele pode retornar por ganhar a vitória.”
Aqui, “vestir a armadura” significa os
preceitos para aprender o budismo. Há muitos preceitos que o monge budista deve
obedecer e seguir. Tal comportamento e função são proteger o monge budista de
modo a evitar que ele prejudique a si mesmo e aos outros, e evite que ele seja
prejudicado por outros. É por isso que os preceitos do budismo são como a
armadura. Por exemplo, um dos preceitos como dito é não beber a bebida
alcoólica. O comportamento depois de bêbado é sempre perder a cabeça e cometer
o erro. Dirigir embriagado está prejudicando a si mesmo e aos outros. Como
monge budista, é estritamente solicitado a não beber álcool.
Os detalhes dos preceitos são muitos. Em
resumo, o objetivo é eliminar a ganância pessoal, o ódio, o ressentimento, a
estupidez, a paixão tola, a arrogância e a incredulidade, entretanto, para
assim surgir a sabedoria pessoal. As discussões relacionadas são muito
mencionadas nos capítulos supracitados. Sejamos monges budistas ou não, essas
discussões são muito úteis para termos uma vida boa no presente e no futuro.
“Sai pela porta” significa enfrentar os
problemas, preocupações e aflições pessoais com o poder da estabilidade e
sabedoria pessoais. Quando a pessoa veste a armadura e sai pela porta,
significa que essa pessoa irá ao campo de batalha para lutar contra os
inimigos. O campo de batalha significa o ambiente e a situação pessoal. Os
inimigos não significam mais do que os problemas pessoais, preocupações e
aflições.
“Sua vontade pode ser fraca, ele pode recuar no meio do caminho, ele
pode morrer por causa da luta, ou ele pode retornar por ganhar a vitória.”
“Sua vontade pode ser fraca” significa que
quando essa pessoa enfrentou seus problemas pessoais, preocupações e aflições,
ela não teve a poderosa estabilidade, sabedoria e força de vontade para lidar
com essas coisas.
“Ele pode estar recuando no meio do
caminho” significa que essa pessoa não conseguiu enfrentar sua situação
difícil, quando sua vontade era fraca. Uma vez que o enfrentasse, seu mental
era ou choque ou desordem, reclamando ou zangado, até mesmo para se fechar.
Esta pessoa não conseguiu superar seus problemas pessoais, preocupações e
aflições, e assim a escolha de se afastar do caminho de buscar pessoalmente a
sabedoria-verdade.
“Ele pode morrer lutando” significa que
essa pessoa foi diligente em aprender a superar ou eliminar os obstáculos e
preocupações pessoais. No entanto, seu poder de sabedoria não era suficiente, e
ele não conseguia ajustar seu próprio modo de vida físico e mental para
equilibrar sua vida. Infelizmente, ele ainda não teve que provar a
sabedoria-verdade por si mesmo em sua vida atual, e morreu no processo de
praticar o Dao.
“Ele pode retornar por causa da vitória.”
significa que essa pessoa superou completamente seus obstáculos e problemas
pessoais e eliminou suas preocupações e aflições pessoais na vida, com sua
compaixão e sabedoria pessoais. Ele realmente prova o fruto do Dao por si mesmo
através da prática do Dao na vida diária. Qual é o significado do Dao, do qual
falamos muito nos capítulos mencionados. Por favor, consulte-o por si mesmo se
estiver interessado.
Assim, após essa pessoa retornar por causa
de seu sucesso e vitória na luta, ela pode remover a armadura e não mais ser
prejudicada, ameaçada e controlada por seus inimigos. Seu corpo e sua mente
estão completamente livres e confortáveis agora.
O
Sramaṇa que aprende o Dao, deve insistir em seu coração para continuar
melhorando, e deve ser corajoso e de elite, não deve temer a situação da frente
e deve destruir muitos demônios, e assim obter o fruto do Dao.”
O Sramana significa o monge budista. Quando
ele aprende o Dao e o Buda, e o pratica para superar os maus hábitos pessoais,
maus pensamentos, comportamento negativo, desejo ganancioso, coração de ódio,
paixão tola, e para eliminar os vários problemas, preocupações e aflições, ele
deve insistir em seu positivo coração para avançar vigorosamente, dedicar-se ao
progresso, ser absorvido e desejoso de fazer melhor, dia após dia.
Enquanto isso, ele deve ser corajoso,
pronto para enfrentar e suportar quaisquer condições ou comportamentos
perigosos e desagradáveis vindos de si e dos outros, e também deve suportar ou
enfrentar a dor da vida sem demonstrar medo, de modo a tornar-se a elite. Ao
mesmo tempo, ele não deve temer nenhuma situação de frente, porque é a mudança
de fenômeno que é como a ilusão do sonho, as bolhas, o relâmpago, ou o orvalho,
que apareceria e desapareceria a qualquer momento, por causa de quaisquer
causas e condições. Quando ele tivesse aprendido constantemente o conhecimento
e a habilidade de como lidar com quaisquer causas e condições, ele saberia como
lidar com qualquer situação de fachada e saberia como destruir demônios.
Demônios significam os problemas pessoais,
preocupações e dores, que são capazes de impedir a pessoa de iluminar a
auto-sabedoria, praticar o Dao e fazer qualquer coisa boa.
Aqui, demônios significam os problemas
pessoais, preocupações e dores, que são capazes de impedir a pessoa de iluminar
a auto-sabedoria, praticar o Dao e fazer qualquer coisa boa. No budismo, é
chamado de demônio preocupado e demônio do coração, porque quaisquer causas de
problemas pessoais, preocupações e sofrimentos vêm de si mesmo, não de outros.
Portanto, o primeiro princípio do budismo é auto-revisão e auto-reflexão, não
culpar os outros. Então, os demônios estão dentro do corpo, não fora.
O segundo significado é que os demônios são
algum tipo de seres humanos no céu. Eles podem nos ver e conversar conosco.
Eles têm mente e consciência. Enquanto isso, eles podem mudar sua forma e corpo
para ser qualquer coisa. Se eles querem que os vejamos, ou que ouçamos o que
estão falando, podemos ver e ouvir. Claro, deve haver algum propósito para
deixá-los entrar em contato conosco. Quando o praticante do Tao está jurando
honestamente praticar o Tao e se tornar o Buda, os demônios sempre fazem muitas
coisas más para estragar ou bloquear os bons eventos e comportamento do
praticante do Tao. Na verdade, eles estão bancando o bandido para avaliar ou
examinar o praticante do Tao qual é o grau de aprendizado do Buda. Portanto,
tais demônios não estão dentro nem fora do nosso corpo. Na verdade, o Buda e o
demônio são uma unidade. É realmente incrível. Mas, apenas poucas pessoas
percebem e provam isso, neste mundo e na história.
Com exceção do acima, há o demônio-desejo e
o demônio-erótico, o que significa que o autodesejo e o auto-erótico são como o
demônio que poderia perturbar o eu e impedir a auto-sabedoria de se iluminar.
Em relação a essas partes, falamos muito nos capítulos anteriores.
Se
tivermos a mente reta, tivermos a compaixão e formos honestos consigo mesmos e
com os outros, e tal status de nós for muito estável, sejam quais forem os
demônios que nos perturbem, eles não podem algemar nosso coração nem afetar
nosso pensamento.
Assim, destruir os demônios é o trabalho
final se o praticante do Tao quiser alcançar o estado de Buda. Como podemos
destruir os ditos demônios? O ponto mais importante é ter compaixão para curar
o coração de ódio de si mesmo, e ter o pensamento de abandono para curar o
coração ganancioso, e ter o coração de sabedoria para curar o coração da paixão
tola, ou de obsessão obstinada, que é causada pela ignorância e estupidez
pessoal.
Assim, destruir os ditos demônios será o
importante e último posto de controle pelo qual o praticante do Tao tem que
passar. Quando o praticante do Tao passa pelo posto de controle, como dito, ele
realmente ganha o fruto do Tao, o que significa que ele de fato alcançou o
estado de Buda. Quando realmente alcançamos o estado de Buda, somos
verdadeiramente pessoas com liberdade, facilidade e conforto.
Inglês: Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon.
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