outubro 30, 2018

Capítulo 11: Dar refeições se transforma em vitória

(Capítulo 11) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda

Co-tradutores no tempo da dinastia Han Oriental, China (25 a 200 dC): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).
Tradutor nos tempos modernos (D.2018: Tao Qing Hsu (que traduziu a dita Escritura do chinês para o inglês).
Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 11: Dar refeições se transforma em vitória
O Buda disse: “Dar cem refeições a pessoas más não é tão bom quanto dar uma boa refeição a uma pessoa;
dar mil refeições a boas pessoas não é tão bom quanto dar uma refeição para uma pessoa que obedece aos cinco preceitos;
dar refeições a dez mil pessoas que obedecem aos cinco preceitos não é tão bom quanto dar uma refeição a Srotāpanna;
dar um milhão de refeições a Srotāpanna não é tão bom quanto dar uma refeição a Sakridāgāmi;
dar dez milhões de refeições a Sakridāgāmis não é tão bom quanto dar uma refeição a Anāgāmi;
dar cem milhões de refeições Anāgāmis não é tão bom quanto dar uma refeição a Arhat;
dar dez cem milhões de refeições de Arhats não é tão bom quanto dar uma refeição a Pratyeka-buddha;
dar dez mil milhões de refeições de Pratyeka-buddha não é tão bom quanto dar uma refeição a um Buda do Terceiro Mundo;
dar mil trilhões de refeições de três mundos de Buddhas não é tão bom quanto dar uma refeição a uma pessoa que está em estado de não pensar, não morar, não praticar e não provar ”.

Dar refeições aos outros se transforma em vitória; a vitória não é sobre os outros, mas para nós mesmos. Se dermos refeições a cem pessoas más, o que fizemos foi ajudá-las a fazer as coisas más. Isso significa que fazemos as coisas más indiretamente. Não é a vitória, mas a perda da nossa vida e do nosso espírito.

Pelo contrário, se dermos refeições a mil pessoas boas. O que fizemos foi ajudá-los a fazer as coisas boas. Isso significa que fazemos as coisas boas diretamente. É a vitória para aumentar a felicidade pela nossa vida e pelo nosso espírito. As pessoas acima mencionadas são as pessoas que não aprendem o Buda e não praticam o Tao. Mas isso não significa que eles não sejam boas pessoas. Se aprender o Buda e se praticar o Dao ou não, não está relacionado a se a pessoa é boa ou não. Se uma pessoa má pudesse arrepender-se de sua falta, tivesse o coração de compaixão e desejasse alcançar o estado de Buda, ele também poderia aprender o Buda.

Se uma pessoa aprendesse o Buda, ele seria ensinado a obedecer aos cinco preceitos no primeiro trabalho de classe. Aqueles que são aprendizes de Buda, mas não monge ou freira budista, são necessários para obedecer aos cinco preceitos. Uma pessoa boa não obedece necessariamente a esses cinco preceitos. Mesmo não sendo o aprendiz de Buda, também podemos obedecer aos cinco preceitos automaticamente. Então, quais são os cinco preceitos? É o seguinte:

Não matar os outros e não nos matar.
Não roubar.
Não fazer sexo de maneira inadequada. Isto é, não se prejudique e não prejudique os outros, e respeite um ao outro.
Não mentir.
Não tomar álcool ou drogas ilegais.

É demonstrar que obedecer aos cinco preceitos é a vitória. Como sabemos, tal vitória não se compara a outros, mas a nós mesmos. Oferecer refeições à pessoa que obedece aos cinco preceitos é melhor do que oferecer refeições a mil pessoas boas. É a vitória também.

Srotāpanna, Sakridāgāmi e Anāgāmi são sânscritos e são algum tipo de substantivo. Eles não são limitados em monge ou freira budista. Isto é, eles são usados ​​para identificar o nível de cada aprendiz de Buda. Eles também são mencionados em diferentes escrituras e, às vezes, a explicação para eles é diferente. Em uma palavra, ao aprender Buda, eles ainda estão em níveis diferentes de autoconservação.

Além disso, eles ainda não foram capazes de se libertar do sofrimento, muito menos de ter a capacidade de salvar outros para libertar-se do sofrimento. Por quê? Na virtude, sabedoria e bem-aventurança, o que eles fizeram e o que ganharam não é suficiente. É por isso que eles estão se poupando em esforço, mas não em outros.

Também existe a diferença de grau. O grau de Srotāpanna é menor que Sakridāgāmi. E o grau de Sakridāgāmi é menor que Anāgāmi. Mesmo que isso, em virtude, sabedoria e bem-aventurança, eles sejam melhores do que a pessoa que obedece aos cinco preceitos.

Arhat e Pratyeka-buddha foram libertados do sofrimento. Isso também significa que eles conseguiram mais em virtude, sabedoria e felicidade. Mas por que dar a cem milhões de refeições de Arhats não é tão bom quanto dar uma refeição a Pratyeka-buddha? Se alguém quiser atingir o grau de Arhat, eles ainda terão que depender da força da sabedoria e da força de compaixão de Buda; além disso, eles têm que colocar o Dao em prática e então provar o fruto de Dao. Significa que ser Arhat ainda precisa ouvir a lei de Buda e ser ensinado por Buda. Arhat também tem a capacidade de falar da lei de Buda.

Mas aqueles que alcançam o grau de Pratyeka-buddha dependem de si para serem iluminados. Isso significa que eles alcançaram a iluminação da igualdade-sabedoria e a natureza do Buda. Eles também estão em estado de não praticar e não provar. Sendo Pratyeka-buddha não ouve a lei de Buda de Buda, e também não é ensinado por Buda. Eles não falam da lei de Buda. Na sabedoria e virtude, seu grau é mais do que o grau de Arhat.

Assim, oferecer uma refeição para Arhat ou Pratyeka-buddha conectaria com eles, para nutrir seu corpo e ajudá-los a alcançar o estado de Buda. Isso também nos ajudaria a semear a semente da sabedoria, virtude e bem-aventurança nesta vida; e os frutos da sabedoria, virtude e bem-aventurança seriam ganhos em nossa vida presente e em nossa vida futura.

É por isso que o budista está mais disposto a oferecer qualquer coisa ao aprendiz de Buda, especialmente àquelas pessoas que são iluminadas na natureza do Buda. Mas isso não significa que o budista não ofereça nada aos pobres. No budismo, é o conceito de que aqueles que estão nos pobres são porque são mesquinhos com o dinheiro e não estão dispostos a oferecer qualquer coisa aos outros generosamente em sua vida passada. Essa é a causa do passado para fazer o resultado presente. Percebendo a igualdade, os pobres também estão tendo a natureza de Buda, no entanto, sua natureza de Buda ainda não foi iluminada. Ou seja, sua sabedoria natural ainda foi coberta, não apareceu. Se nossa sabedoria natural aparecesse, seríamos muito felizes e estaríamos cheios de riquezas.

Há duas explicações para o Buda dos Três Mundos, é sobre o tempo e o espaço, o que significa que o Buda viveu no passado mundo / tempo, o Buda viveu no mundo / tempo presente e o Buda viveu no mundo futuro / O outro é destinado ao Buda Sakyamuni no mundo do meio, o Buda Amitabha no mundo ocidental e o Farmacêutico de Buda - luz de vidro no mundo oriental.

O espaço e o tempo são unificados, são um e são ilimitados. Portanto, não importa qual Buda esteja em qualquer momento ou em cada espaço, eles são um. Este conceito é difícil de ser entendido, muito menos de ser experimentado e provado por si mesmo, a menos que o conceito para a linha divisória existente e para a diferenciação de qualquer coisa tenha sido quebrado e eliminado totalmente.

Em nossa cognição, o Buda dos Três Mundos é alguém que deve ser respeitado por nós. Na experiência profunda, o Buda dos Três Mundos não está em nosso exterior, mas em nossa natureza própria. Quando respeitamos o Buda dos Três Mundos, também queremos nos respeitar. Quando oferecemos refeições ao Buda dos Três Mundos, também se destina a oferecer algo para nós mesmos. O Buda dos Três Mundos é unificado conosco. Somos Um.

O que é Buda?

Quando alguém se ilumina totalmente da sabedoria, liberta do sofrimento e conhece toda a verdade, enquanto isso, não tem mais medo no coração, e também pode usar seu grande poder de bondade e simpatia para salvar todos os seres sencientes, a fim de libertem-se do sofrimento na vida e na morte, chamamos essa pessoa de “Buda” para respeitá-la. Na língua chinesa, chamamos de "Fo" ou "Fu", que é transliterado da palavra chinesa, e sua língua original é do sânscrito.

Agora temos uma pergunta. O acima mencionado mencionou que o Buda dos Três Mundos é unificado conosco e nós somos um. Por que não somos Buda? Esse não é o problema do Buda dos Três Mundos, mas o nosso. É porque o nosso coração interior não está no reino de Buda. Isso também significa que ainda não alcançamos o estado de Buda.

Então, dar refeições ao Buda dos Três Mundos é mais vitória; é porque é difícil para nós oferecer refeições para eles. Se tivermos a oportunidade de oferecer refeições a eles, isso também significa ter mais chance de nos libertarmos do sofrimento e ter a chance de ganhar mais virtude, sabedoria e bem-aventurança, e ter a chance de alcançar o estado de Buda, devido à O Buda dos Três Mundos nos daria sabedoria e compaixão, nos ensinaria o budismo e como ser iluminado. É por isso que oferecer refeições ao Buda dos Três Mundos é uma vitória especial.

Já é uma vitória tão especial. Por que doar milhares e milhares de milhões de refeições de Budas Três-Mundiais não é tão bom quanto dar uma refeição a uma pessoa que está em estado de não pensar, não morar, não praticar e não provar?

Nenhuma moradia significa não se apegar ou não depender de nada. Uma pessoa que está em estado de não pensar, sem morada, sem praticar, e sem provar que nós já mencionamos e explicamos no capítulo 2 (Capítulo 2). Uma Breve Conversação sobre a Escritura de Quarenta e Dois Capítulos dita por Buda.

Capítulo 2: Cortando o desejo e não exigindo
O Buda disse: “Aqueles que saem da família, tornam-se os Sramana, cortam o desejo, removem o amor, reconhecem a fonte do seu próprio coração, alcançam o princípio profundo do Buda, percebem a lei do não fazer, nada está sendo ganho por dentro, não tem nada sendo exigido do lado de fora, não prenda o Tao no coração, nem colete o carma, não tenha pensamentos, não faça, não seja praticante, não seja provado, não experimente o níveis sucessivos, mas atingem o estado mais alto de todos, são chamados de Tao. ”

Se não entendermos o budismo, podemos entendê-lo erroneamente, e pensar que tal pessoa não é útil, é um perdedor. Não, absolutamente não é assim. No budismo, aqueles que poderiam estar em estado de não pensar, sem morada, sem praticar e sem provar estão atingindo a sabedoria superior, estão ganhando a maior virtude e bem-aventurança. Ou seja, sua conquista é maior e quase perto ou no topo.

Poderíamos pensar que aqueles que estão em estado de não pensar, não morar, não praticar e não provar são outra pessoa, porque dar refeições a eles é melhor do que dar refeições ao Buda dos Três Mundos. Se pensamos assim, está totalmente errado.

Se todas as doações mencionadas não pudessem nos fazer atingir o estado de Buda, essa doação não é quase um significado para nós. Algumas pessoas imprudentes que oferecem refeições aos outros querem apenas obter mais riqueza. Se temos esse pensamento, o reino do nosso coração é muito limitado e muito pequeno.

Então, toda a doação mencionada acima é para nos ajudar a alcançar o estado de Buda. Isto é, é o significado muito importante para nós. Se entendermos profundamente o budismo, poderemos descobrir que tudo o que ele mencionou não é outra pessoa, mas nós mesmos. O que o mencionado no budismo parece outra pessoa. Mas, na verdade, isso significa nós.

Aqueles que estão no estado mencionado são mais elevados em virtude, sabedoria e bem-aventurança. Eles estão quase no estado de Buda. Contudo, tal pessoa é muito rara no mundo. Se pudéssemos ter a chance de oferecer uma refeição para eles, é a vitória mais especial. Por quê? É porque tal pessoa alcançou o estado de um, para unificar-se com o Buda dos Três Mundos.

Enquanto isso, isso também significa que se pudéssemos ter uma chance de oferecer uma refeição para eles, poderíamos ter a chance de estar em tal estado, conectando-nos e aprendendo com eles. Além disso, finalmente poderíamos ser também aquele em tal estado. Tornar-se atingido pelo estado de Buda é muito nobre e vale a pena ser respeitado pelo ser todo senciente; É por isso que oferecer refeições a essa pessoa é a vitória mais especial.

Em uma palavra, oferecer refeições para os outros é oferecer refeições para nós mesmos. Proporcionar algo aos outros é nos apoiarmos. Este é o princípio da igualdade no budismo. O que a conquista, a virtude, a sabedoria e a felicidade que eles alcançaram nos ajudaria a ser o mesmo com eles.

Inglês: (Chapter 11) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha




Capítulo 10: Alegremente dar e ganhar a felicidade

 (Capítulo 10) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda

Co-tradutores no tempo da dinastia Han Oriental, China (25 a 200 dC): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).
Tradutor nos tempos modernos (D.2018: Tao Qing Hsu (que traduziu a dita Escritura do chinês para o inglês).
Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 10: Alegremente dar e ganhar a felicidade
O Buda disse: “Veja pessoas dando Tao e ajudando-as alegremente; a bem-aventurança adquirida é muito grandiosa. ”Um Sramana perguntou:“ Será que tal felicidade terminou? ”O Buda disse:“ Tal como uma tocha de fogo que muitas milhares e centenas de pessoas separadamente vêm para levar o fogo com sua tocha para cozinhar comida e remover o escuro, esta tocha de fogo ainda é o mesmo. A felicidade também é a mesma assim. “

Há um ditado, "Ajudar os outros é a fonte da felicidade". De acordo com a pesquisa, aqueles que gostam de ajudar os outros de qualquer maneira são mais saudáveis ​​e felizes, e têm uma vida mais longa. Tais pessoas geralmente possuem a mente aberta, e não exigem nenhum feedback pelo que fizeram em virtude.

Dar é algum tipo de ajuda. Em um breve, há três tipos de doação, como mencionado no budismo. Isso é o seguinte:

Dar o dinheiro aos outros; o dinheiro também poderia ser substituído por comida, roupas, remédios e assim por diante.
Dando a lei de Buda aos outros;
Dando o destemor aos outros.

É fácil entender dar dinheiro aos outros e dar a lei de Buda aos outros. Então, podemos ter uma pergunta; como poderíamos dar o destemor aos outros? Você sabe quem é o doador de coragem? Pusa World-Sounds-Perceiving, que você pode ler o seguinte artigo: Pusa World-Sons-Percebendo em Universal Door Chapter ou Uma Breve Conversa sobre Pusa World-Sons-Percebendo em Universalmente Door Chapter.

Você sabe por que a Pusa World-Sounds-Perceiving está no estado de destemor? Se você estiver interessado nisso, sugiro que leia o seguinte artigo: A Escritura do Coração da Sabedoria Suprema ou Uma Breve Conversação sobre A Escritura do Coração da Sabedoria Suprema

De acordo com a lei de Buda, sempre existiu a causa e o efeito. Os três tipos de doação acima também são classificados como causa. Então, qual é o efeito? Então, quando damos o dinheiro aos outros, ganhamos a riqueza; quando damos a lei de Buda aos outros, ganhamos a sabedoria; e quando damos o destemor aos outros, ganhamos a longevidade.

Em um sentido restrito, “dar o Tao” neste capítulo é pertencer ao segundo como mencionado acima: dar a lei de Buda aos outros. De um modo geral, o significado de Dao ou Lei de Buda não é limitado. Isto é, o todo; as coisas que são boas para as pessoas pertencem ao Dao. Em uma palavra, inclui os três tipos de doação; e também inclui qualquer tipo de conhecimento, ideologia, drama, música e produção de imagem ou vídeo que seja bom para as pessoas no mundo.

Na época do Buda Siddhartha, o monge ou freira budista implorou por comida. Eles não precisaram do dinheiro. Quando eles tinham comida de pessoas, eles falam da lei de Buda para eles. Em outras palavras, o monge ou monja budista desempenhou o papel de professor ou tutor. A vida do monge ou freira budista era mantida por tal alimento para que eles pudessem nutrir sua vida de sabedoria pelo corpo. Quando as pessoas ouviram a lei búdica do monge ou monja budista, elas poderiam ter incorrido no coração de compaixão e sabedoria, e sua vida de sabedoria poderia ter sido assim inspirada. Em outras palavras, esta é uma maneira de ajudar uns aos outros e de se beneficiarem mutuamente. E também é uma maneira de conectar um ao outro cara a cara em emoção e sentimento.

Então, o Buda mencionou que o monge ou freira budista é uma fazenda de bênçãos. Oferecer comida a monge ou freira budista é como semear sementes de felicidade na fazenda da bem-aventurança; os frutos da felicidade seriam finalmente obtidos. Por quê? A causa é igual ao resultado. Se a causa não é igual ao resultado, violaria a lei natural. Como se semeamos a semente da maçã, não ganhamos o fruto da banana, mas a maçã. Naturalmente, a premissa é que tal monge ou freira budista deveria ter purificado em seu coração. É muito importante conhecer este ponto.

No entanto, o processo de implorar a comida nem sempre é suave. Algumas pessoas estão no coração mesquinho e não gostam de ver o monge ou freira budista. O pior é que eles podem repreender ou prejudicar o monge ou freira budista com o coração do ódio ou com o desprezado. O Buda mencionou o resultado de tal coisa de repreensão e dano nos capítulos 6, 7 e 8.

A lei da causa e efeito está sempre lá. Então, se gostamos de dar, ganhamos a felicidade. O Buda disse: “Veja pessoas dando Tao e ajudando-as alegremente; a bem-aventurança obtida é muito grandiosa. ”Ela encoraja as pessoas a fazerem coisas boas. Enquanto isso, quando vimos alguém fazendo a coisa boa, poderíamos ajudá-los alegremente de qualquer maneira. Tal esforço nunca é em vão. A felicidade que poderíamos ganhar é muito grande.

Com a mudança de tempo e o desenvolvimento da internet, podemos descobrir que as pessoas dão seu conhecimento e sabedoria para os outros na internet usando o site ou blog; é sem fins lucrativos, por isso aceitam a doação autônoma proveniente do livre apoio de pessoa ou grupo na internet. Agora, o grupo ou a pessoa do budismo também está usando esse caminho. E podemos ler a escritura dita e ensinada por Buda de graça na internet. Também podemos encontrar qualquer artigo ou vídeo que o monge ou freira budista, ou o aprendiz de Buda, tenha explicado o budismo. Eu acho que é muito conveniente e útil para a nossa vida. A questão é: temos sorte de encontrá-lo e querer lê-lo?

Um Sramana perguntou: “Será que tal felicidade terminou?” O Buda disse: “Tal como uma tocha de fogo, milhares e centenas de pessoas separadamente vêm para levar o fogo com sua tocha, para cozinhar e remover a escuridão, esta tocha. o fogo ainda é o mesmo. A bem-aventurança também é a mesma assim. ”Obviamente, isso significa que tal felicidade existe permanentemente. Não seria desaparecido. No budismo, é chamado de karma da virtude, que seria registrado pelo Espírito que está sempre conosco. Se a felicidade ou não em nossa vida dependeria de tal virtude, karma. De acordo com a causa e o efeito, acho razoável.





Capítulo 9: Retornar para a raiz e entender o Dao

(Capítulo 9) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda

Co-tradutores no tempo da dinastia Han Oriental, China (25 a 200 dC): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).
Tradutor nos tempos modernos (D.2018: Tao Qing Hsu (que traduziu a dita Escritura do chinês para o inglês).
Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 9: Retornar para a raiz e entender o Dao
O Buda disse: ”Ouvindo e gostando extensamente do Dao, o Tao é certamente difícil de ser entendido; obedecendo a nossa própria aspiração e mantendo o Dao, esse Dao é muito grandioso ”.

Dao é Tao, que é transliterado do caráter chinês; seu significado original é caminho, caminho e caminho. Então, o significado de Dao é estendido mais amplamente e seu significado se tornou mais amplo com a mudança no tempo e no espaço, como falar, dizer, método, lei, doutrina, moralidade, habilidade, capacidade e o sistema de pensamento da religião ou Educação. O sistema de pensamento da religião ou educação inclui os significados acima mencionados.

Na história, na época da guerra na China, os letrados, os acadêmicos, intelectuais e alguns deles em reclusão, eles gostavam de estudar e falar sobre o Tao, e alguns deles colocavam o que haviam estudado sobre o Tao. em prática. Então, eles concluíram os conceitos e criaram seu próprio grupo para ensinar seus discípulos. Tal situação também aconteceu na antiga Índia, no tempo do Buda Siddhartha. Nos tempos modernos, especialmente nos últimos 300 anos, também existem diferentes conceitos ou dogmas sendo criados.

Muitos conceitos ou dogmas são criados desde os tempos antigos até os tempos modernos. Mas isso não significa que os conceitos em si sejam certos ou errados. O problema é como ele é aplicado corretamente por humanos e para beneficiar outros. Então, qualquer conceito ou dogma é algum tipo de Dao. Mas, na maioria das vezes, achamos que Dao é magro em relação ao conceito positivo que poderia beneficiar as pessoas e fazer as pessoas viverem uma boa vida, inclusive nas áreas materiais e mentais.

Qualquer conceito ou doutrina em si tem suas próprias vantagens e desvantagens. Mas como delimitamos isso? Em qualquer conceito ou doutrina, alguma vantagem pode ser uma desvantagem para os outros. E, alguma desvantagem que está sendo pensada pode ser uma vantagem para os outros. Ou seja, a vantagem que você pensou ou a doutrina é vantagem para você pode ser a desvantagem para nós.

Há mais de cem teorias, conceitos, princípios, dogmas ou doutrinas na China antiga, muito menos na Índia, na Europa ou em outro lugar. Aqueles mencionados acima são algum tipo de Dao. Mesmo que uma pessoa que tenha o espírito de aprender motivação e tenha aprendido muito conhecimento, honestamente, é quase impossível para ele compreender o todo, muito menos alguns conceitos podem nunca ser ouvidos ou vistos pelas pessoas, como essa escritura. Ter o conhecimento de Dao é uma coisa; colocar o conhecimento de Dao em prática é outro.

No capítulo 2, o Buda definiu o Tao para seus discípulos.
O Buda disse: “Aqueles que saem da família, tornam-se os Sramana, cortam o desejo, removem o amor, reconhecem a fonte do seu próprio coração, alcançam o princípio profundo do Buda, percebem a lei do não fazer, nada está sendo ganho por dentro, não tem nada sendo exigido do lado de fora, não prenda o Tao no coração, nem colete o carma, não tenha pensamentos, não faça, não seja praticante, não seja provado, não experimente o níveis sucessivos, mas atingem o estado mais alto de todos, são chamados de Tao. ”

Tal Dao também é adequado para todas as pessoas. Mas é difícil para a maioria das pessoas entender, quanto mais praticar. Para a maioria das pessoas, eles acham que tal Dao não é útil para a vida deles. Mas, se você pudesse entendê-lo profundamente, você poderia achar que é muito útil para a nossa vida, mesmo que não sejamos discípulos de Buda. Se você está interessado no conteúdo do capítulo 2 que eu havia explicado, você pode encontrar aqui (Capítulo 2) Uma Breve Conversação sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos dita por Buda.

Ouvindo e gostando muito do Dao, o Dao é certamente difícil de ser entendido. “Aqui, o primeiro Dao significa muita doutrina. O segundo Dao significa o Dao que é explicado por Buda. Isso também significa que não nos ajudaria a nos especializar na verdade, se ouvirmos e gostarmos muito de muita doutrina. Mas acho que isso nos ajudaria a abrir nossa mente e aumentar nosso conhecimento. E também nos ajuda a julgar e escolher que tipo de doutrina é adequada para nós.

Todos os ensinamentos de Buda incluem a filosofia, psicologia, ética, medicina, sociologia, economia, ciência, física e política. Se envolvêssemos amplamente esse conhecimento e tivéssemos o conceito fundamental do budismo, descobriríamos isso. É claro que o budismo não é classificado naqueles acadêmicos respectivamente. O budismo não é usado para pesquisar em qualquer acadêmico, mas para pesquisar para o nosso coração interior e praticá-lo em nossa vida real. Então, descobriríamos que a verdade está em nosso coração, não de qualquer pesquisa acadêmica e também de nenhum Espírito supremo externo. Essa é a verdade que o Buda quer que saibamos.

Quando somos falta de conhecimento e, portanto, somos ignorantes, somos fáceis de ser limitados e ligados a uma doutrina, especialmente aquelas pessoas que são pobres e são oprimidas pela pressão da vida. Para eles, o Dao explicado por Buda é quase inútil.

Na história, infelizmente, há sempre pessoas para usar a doutrina o que eles acham que é certo, para usá-la como sua fé, e usar o poder militar ou os outros meios para forçar outras pessoas a obedecer a sua doutrina. O pior é que eles restringem a outra doutrina a ser transmitida e oprimir ou matar as pessoas que praticam essas doutrinas.

A partir da história, podemos descobrir que o budismo no começo é aceito por aquelas pessoas que são mais instruídas, possuem mais conhecimento e estão em status elevado, como o imperador ou o primeiro ministro. As pessoas comuns mal têm a chance de ouvir ou ler A Escritura de Quarenta e Dois Capítulos dita por Buda, exceto por ser um monge ou freira budista. A maioria das pessoas sabe rezar para que o Buda as abençoe para ter uma vida boa e pacífica. Mas, eles não sabem, ter uma vida boa e pacífica é baseada no que eles fazem em compaixão e sabedoria, e em conhecimento. É por isso que o budismo foi considerado uma fé cega. Felizmente, essas pessoas nobres protegem o budismo.

Então, o Buda disse: “Ouvindo e gostando extensamente do Tao, o Tao é certamente difícil de ser entendido”. Em uma palavra, isso significa que poderíamos entender a verdade somente quando percebemos profundamente o Tao e o colocamos em prática intensamente.

O Buda disse: “Obedecendo à nossa própria aspiração e mantendo o Tao, esse Tao é muito grandioso”. Mesmo que essas palavras sejam ditas aos discípulos de Buda, também é bom para nós. Podemos estar curiosos sobre qual é a aspiração dos discípulos de Buda e por que Buda disse isso.

Na contemplação profunda sob a árvore Bodhi, Buda percebeu que existem três tipos de seres sencientes sobre sua raiz de sabedoria. Ele os classificou como raiz superior, raiz intermediária e raiz inferior em sabedoria. Por que é chamado a raiz da sabedoria? A raiz da sabedoria poderia dar os frutos de Buda. E ele também usou o contêiner como uma metáfora para descrever como o grau é que os seres sencientes poderiam aceitar o ensinamento de Buda, e como o grau é que eles poderiam alcançar o objetivo. Ele também classificou-o como grande contêiner, meio contêiner e pequeno contêiner.

Se as pessoas são comparadas e descritas como o grande recipiente, isso significa que essas pessoas poderiam aceitar a profunda doutrina dita por Buda. Pelo contrário, se as pessoas são comparadas e descritas como o pequeno recipiente, isso significa que essas pessoas não poderiam aceitar a doutrina profunda e só poderiam aceitar a doutrina simplista.

Então, nós conectamos a palavra "raiz" e "recipiente" para ser "recipiente-raiz". Podemos explicar como o container pode armazenar a raiz; o grande recipiente poderia conter a raiz grande; o pequeno recipiente só poderia conter a pequena raiz da sabedoria. O Buda então classificou os seres sencientes como grandes recipientes de raiz, o que significa que possui a grande sabedoria; meio recipiente raiz, o que significa que ele tem a sabedoria intermediária; e pequeno recipiente de raiz, o que significa que só tem pouca sabedoria.

Não importa se a sabedoria é grande ou pequena, ela não está relacionada à experiência acadêmica, status social, idade, QI e analfabetismo. Então, é muito importante desistir do preconceito e da restrição vinda de qualquer conceito.

Aqueles que estão nos pobres não têm chance de aceitar o ensinamento de Buda. você sabe quantos eles estão no mundo? Eles são mais da metade da população do mundo. Então, se você já leu A Escritura de Quarenta e Dois Capítulos dita por Buda, você é realmente sortudo e feliz. Por quê? Primeiro, você pode estar na riqueza para poder usar o smartphone ou o computador para ler este capítulo. Segundo, você pode ser saudável para ter energia para ler este capítulo. Terceiro, você tem tempo e cérebro para estudar este capítulo. Ser pensamento positivo é sempre bom para a vida.

Agora, voltamos à questão sobre qual é a aspiração dos discípulos de Buda. Você sabe quantos discípulos existem? De acordo com os registros da história, existem 2500 discípulos para seguir o Buda. Como mencionamos acima, os discípulos de Buda são classificados como grande recipiente de raiz, recipiente de raiz média e recipiente de raiz pequeno.

Então, de acordo com a diferença do contêiner da raiz, o que Buda ensinou a eles também é diferente. Há um ditado, "Ensinar de acordo com a aptidão do estudante". O ensinamento de Buda é muito esclarecido, isto é, Q & A, e há muito “por que” ou “por que a causa e condição é” vindo da investigação dos discípulos. Se você já leu alguma escritura no budismo, você a encontraria.

É claro que, de acordo com a diferença do contêiner-raiz, existe uma questão profunda ou superficial, de modo que suas aspirações são diferentes. Então, qual é a diferença de suas aspirações?

Aqueles que são pequenos recipientes de raiz podem entender pouco o que Buda ensinou, mas, pelo menos, poderiam ser cuidadosos para não cometer erros, apenas pedir para não ir para o inferno, e desejar que depois de morrer, seja melhor ter a chance de ir para o céu ou a terra pura criada pelo Buda Amitabha. Lá, eles ainda têm a chance de aceitar o ensinamento de Buda e aprender o Buda.

Aqueles que são intermediários podem não perceber o verdadeiro Dao dito por Buda, podem ser iluminados um pouco e colocá-lo em prática na vida às vezes, mas não completamente. Eles também obedecem aos preceitos e ainda fazem o bem, para salvar os seres sencientes para libertar-se do sofrimento.

Eles também poderiam ensinar e explicar o que Buda ensinou, mas, de acordo com as palavras, explicar o significado, não a partir de sua prática real e também de sua iluminação pessoal. Mesmo assim, eles desejaram se tornar Buda na vida futura e ir para a terra pura criada por Buda após a morte deles.

Aqueles que são grandes contêineres-raiz poderiam realizar o verdadeiro Dao dito por Buda, poderiam ser iluminados e colocados em prática na vida real. Eles poderiam ensinar e explicar o que o Buda ensinou com base em sua prática real e em sua iluminação pessoal. O que eles ensinaram é muito vivo e não se limita às palavras. Além disso, é muito possível que eles alcancem o estado de Buda, para se tornarem Buda, na vida presente. Eles criariam a terra pura no coração por si mesmos. Para onde ir depois de morrer? Apenas esteja lá.

Esses três tipos de pessoas têm uma base comum, isto é, suas mentes foram inspiradas por Buda e assim desejaram alcançar o estado de Buda, para se tornarem Buda, no futuro. Esta é a primeira e muito importante aspiração que foi obedecida. Com base nisso, eles poderiam aprender o Buda e aceitar o que o Buda havia ensinado e, assim, manter o Tao. Manter o Dao para se tornar Buda é o seu objetivo final. Por que é muito grandioso? Toda a lei de Buda é completamente entendida e alcançada, e toda a virtude é solene, depois de se tornar Buda. É por isso que tal Dao é muito grandioso para eles.

Então, podemos ter uma pergunta. Qual é a lei de Buda? Em geral, a lei búdica inclui o todo, o positivo e o negativo, e se é positivo ou negativo, julgado pela consciência subjetiva humana. Mas, no conceito da lei de Buda, as coisas delimitadas às vezes podem ser quebradas, porque o fato pode não ser o que vimos e o que pensamos.

Além disso, se pudermos aplicar corretamente a lei búdica com nossa sabedoria em nossa vida, ela poderá tornar nossa vida viva e viver bem. Mas, se não pudéssemos aplicar a lei búdica corretamente, poderíamos "morrer" na lei de Buda, o que significa nenhuma elasticidade e nenhuma criação em nossa vida.

Então, nós entendemos que, se tal Dao é muito grandioso ou não, não está preocupado com os outros, também não preocupado com você e eu, mas preocupado com a pessoa que desejou atingir o estado de Buda, para se tornar Buda.

Como mencionado anteriormente, Buda é um substantivo substantivo dado pelas pessoas. Significa um estado de vazio e não-vazio, que inclui a paz, a sabedoria, a compaixão e a alma da bondade.

Inglês: (Chapter 9) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha


outubro 27, 2018

Capítulo 8: Saliva e poeira contaminam a si mesmo

(Capítulo 8) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda
  
Co-tradutores no tempo da dinastia Han Oriental, China (25 a 200 dC): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).
Tradutor nos tempos modernos (D.2018: Tao Qing Hsu (que traduziu a dita Escritura do chinês para o inglês).
Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 8: Saliva e poeira contaminam a si mesmo
O Buda disse: “A pessoa cruel prejudica a pessoa virtuosa, como cuspir a saliva em direção ao céu, a saliva não alcança o céu, mas cai para si mesmo; para espalhar a poeira no vento inverso, a poeira não alcança o outro lugar, mas é trazida de volta para si mesmo. A virtude não é destruída. O desastre estraga a si mesmo.

Este capítulo está ecoando no capítulo 6 e no capítulo 7. Poderíamos descobrir que, se alguém quiser humilhar os outros de propósito, pode cuspir a saliva em direção ao rosto da contraparte ou em direção ao chão com a mente de desprezo. Principalmente, essa pessoa é auto-arrogante e opiniosa. Mas agora, se as pessoas querem humilhar os outros, elas usam palavras ou imagens na internet. Tal bullying de rede, pode ser classificado como violência mental para os outros. Na história, sempre há a violência real, se a má vontade das pessoas intimidadoras não puder se contentar, elas usam a violência para obrigar os outros a obedecer à sua vontade maligna.

Há um ditado. ”O bom cavalo é sempre montado pelas pessoas; boa pessoa é sempre intimidada. ”Algumas pessoas ignorantes pensam que o aprendiz de Buda é visto de maneira tola e acha que o aprendiz de Buda não pode usar a violência para matar pessoas ou se vingar; assim, a pessoa má intimidar o aluno de Buda. Geralmente, os aprendizes de Buda se abstêm, suportam a violência e têm pena dessas pessoas más, porque os aprendizes de Buda obedecem ao ensinamento de Buda e colocam as Dez Virtudes em prática.

Há um conceito de destaque no budismo. Isto é, qualquer pessoa tem que suportar a sua própria consequência de qualquer retribuição a si própria devido ao que fez a coisa má. Então, eles têm que suportar os desastres vindos da natureza ou das outras pessoas.

O aprendiz de Buda, incluindo o monge ou monja budista, não se vingaria da pessoa má, porque é bem sabido que a pessoa má naturalmente merece sua própria retribuição. Dos capítulos 6, 7 e deste capítulo, você pode encontrar esse conceito.

Sem ódio e vingança, é uma das práticas de aprendizado de Buda. Ter a mente do ódio não é luz. Isso nos deixaria fazer a coisa estúpida. Pelo contrário, abolir a mente do ódio é luz. Isso nos daria a sabedoria.

Aqueles que poderiam ter a oportunidade de ler estas palavras ditas por Buda são felizes e felizes. Agora você tem a sabedoria. E a sabedoria é o tesouro incomensurável.

O Buda disse: “A pessoa cruel prejudica a pessoa virtuosa, como cuspir a saliva em direção ao céu, a saliva não alcança o céu, mas cai para si mesmo; para espalhar a poeira no vento inverso, a poeira não alcança o outro lugar, mas é trazida de volta para si mesmo. A virtude não é destruída. O desastre estraga-se a si mesmo ”. Em uma palavra, significa que prejudicar os outros é prejudicar a nós mesmos; humilhar os outros é nos humilhar; intimidar os outros é intimidar a nós mesmos; repreender os outros é nos repreender. É fácil entender isso.



Capítulo 7: Males de volta aos malfeitores

(Capítulo 7) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda


Co-tradutores no tempo da dinastia Han Oriental, China (25 a 200 dC): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).
Tradutor nos tempos modernos (D.2018: Tao Qing Hsu (que traduziu a dita Escritura do chinês para o inglês).
Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu



Capítulo 7: Os males de volta aos malfeitores
O Buda disse: “Alguém ouviu que eu obedeço ao Tao e coloco a grande benevolência em prática, então isso repreende o Buda. O Buda fica em silêncio, não responde a ele, enquanto a repreensão para, e pergunta: se você levar um presente para alguém que não o aceita, o presente retorna para você? ” Um discípulo responde: "Seria devolvido." O Buda disse: “Hoje você me repreende, eu não aceito isso. Você mesmo tem desastres para deixá-los voltar para você! Assim como um eco responde a um som, uma sombra segue uma forma, ela finalmente não pode ser evitada e afastada. Tenha cuidado para não fazer o mal. ”

Recentemente, há notícias sobre o suicídio até a morte do estudante. A razão de seu suicídio é porque seu colega de classe a repreende na internet. Há também as notícias sobre o suicídio até a morte do adulto. A razão de seu suicídio é porque muitas pessoas repreendem-lhe o grave abandono do dever na internet. É uma pena; eles não leram este capítulo. Se eles leram este capítulo, o coração deles seria forte e nunca seria afetado pela censura na internet.

Há uma palavra a dizer: “Quando as pessoas repreendem os outros com um dedo, os outros quatro dedos estão agora voltados para si. "Isso também significa que é igual a repreender-se quando as pessoas estão repreendendo os outros." Há um monte de emoções negativas e palavras na internet para responder às notícias. É como lixo e totalmente falta de construtividade para a sociedade ou para a pessoa.

Quando uma pessoa de baixo nível nos repreende, então, nós repreendemos e atacamos de volta para ele. Você sabe, neste momento, descobriríamos que reduzimos nosso nível para ser igual à pessoa que nos repreende. Você vê, o Buda nunca fez uma coisa tão estúpida. Pelo contrário, ele manteve silêncio quando uma pessoa de baixo nível o repreendeu.

Repreender com o coração do mal para os outros também é valentão, o que poderia acontecer em qualquer lugar e em qualquer idade, inclusive na família, na escola e no local de trabalho. Você sabe, uma pessoa ignorante poderia facilmente repreender os outros com o coração do mal. Normalmente, essa pessoa é inferioridade e, portanto, se torna arrogância para repreender os outros. Na verdade, eles são uma pessoa lamentável, se sabemos disso.

Se formos repreendidos por tal pessoa, e nosso coração estiver fraco, seríamos facilmente feridos e, então, poderíamos nos prejudicar ou ter o coração de ódio para prejudicá-los ou atacá-los. O pior é desabafar nosso ressentimento para as pessoas inocentes. Há uma pesquisa que aqueles que intimidam os outros já foram intimidados em seu tempo passado. Em tal situação, não importa o rufião ou a pessoa que está repreendendo, ou as pessoas inocentes são pessoas lamentáveis.

Então, como deixar de ser a pessoa lamentável? Como evitar ser inocente? Como ser uma pessoa com sabedoria? Como o mencionado acima, primeiro, para manter o silêncio e não responder a eles, quando alguém nos repreende com o coração do mal. Em segundo lugar, com nossa sabedoria, compaixão e conhecimento, teríamos a capacidade de ajudá-los a ser uma boa pessoa.

Você vê, o Buda disse, “se você traz um presente para alguém, quem não o aceita, o presente volta para você?” Um discípulo responde: “Seria”. O Buda disse: “Hoje você me repreende, Eu não aceito isso. Você tem desastres sozinho para deixá-los voltar para você! Tal como um eco responde a um som, uma sombra segue uma forma, é finalmente incapaz de ser evitada e abandonada. Tenha cuidado para não fazer o mal ”. Deixe essas pessoas deploráveis saberem essas palavras. Você sabe, você sabe, não há direitos autorais para o que o Buda disse. Então, sinta-se à vontade para citá-lo.

Como mencionamos no capítulo 6, o Buda disse: “Ele veio para fazer o mal, mas fez os males por si mesmo para si mesmo”. Isso também significa que essa pessoa não poderia evitar qualquer desastre de retribuição. Então, o Buda disse: "Seja cauteloso para não fazer os males". A partir disso, pudemos sentir a compaixão e a sabedoria do Buda.

Inglês: (Chapter 7) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha


Capítulo 6: Suportar o mal sem ódio

(Capítulo 6) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda

Co-tradutores no tempo da dinastia Han Oriental, China (25 a 200 dC): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).
Tradutor nos tempos modernos (D.2018: Tao Qing Hsu (que traduziu a dita Escritura do chinês para o inglês).
Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 6: Suportar o mal sem ódio
O Buda disse: “Quando a pessoa má ouvir as boas ações e vier a perturbá-lo propositalmente, você deve abster-se de si mesmo e não ter ódio e culpa. Ele veio para fazer os males, e ainda assim fez os males por si mesmo para si mesmo ”.

Estragar as pessoas para fazer o bem parece raramente acontecer em nossa sociedade nos tempos modernos, porque as informações na internet são bem desenvolvidas e não há conflitos de interesse naqueles estranhos. Principalmente, elogiamos e apoiamos as pessoas que estão fazendo o bem.

No entanto, quando há conflitos de interesse em um grupo, como um grupo de religião, aqueles que são gananciosos pela fama, poder e interesse, ou seja, que têm o coração mais egoísta, podem atacar propositadamente a pessoa de boa vontade. ou estragar qualquer coisa boa que será feita pela boa pessoa.

Então, para entender a história do budismo e para imaginar a situação no tempo de Buda Sakyamuni, perceberíamos porque o Buddha Sakyamuni havia dito isso. O que ele disse e ensinou é exatamente o que ele realmente experimentou.

Eu conto uma história sobre a história em um breve. O Buda Sakyamuni tinha um primo cujo nome era Devadatta. Ele seguiu o Buda Sakyamuni para ser um monge budista, um discípulo de Buda Sakyamuni. Após a prática no budismo por muitos anos, Devadatta teve algumas conquistas no reino, e planejou substituir o Buda Sakyamuni para ser um líder do grupo. Então, ele começou a discutir com o Buda Sakyamuni. Ele sempre teve opiniões diferentes no grupo. E finalmente, ele trouxe alguns dos discípulos para formar outro grupo.

Devadatta invejou e odiou o Buda Sakyamuni e planejou prejudicá-lo. Há uma vez, na montanha mais alta, Devadatta e seus discípulos empurraram uma pedra grande, deixaram a pedra rolar montanha abaixo, e planejaram matar o Buda Sakyamuni, quando o Buda Sakyamuni andou na estrada com seus discípulos e passou por ele. lá. Felizmente, apenas os pés de Buda Sakyamuni estão feridos.

Apesar de Devadatta ter planejado ferir o Buda Sakyamuni por muitas vezes, e ter ido para o inferno após sua morte por afogamento, o Buda Sakyamuni ainda concedeu a Devadatta que ele poderia alcançar o estado de Buda após seu sofrimento no inferno através de suas muitas vidas em muitos éons. Devadatta foi para o inferno, porque ele estragou a harmonia do grupo de monge e mataria o Buda.

A partir da história acima, sabemos que Devadatta é a pessoa que estraga a coisa boa que tem feito pelo Buda Sakyamuni. O Buda Sakyamuni está zangado com ele? Não. Ele não faz. O Buda Sakyamuni tem o pensamento de se vingar de Devadatta? Não. Ele não faz.

Lembre-se do versículo dito por Buda:

Mesmo que através das cem eras,
O carma maligno não desaparece.
Quando a causa é satisfeita pela condição,
A pessoa tem que suportar sua própria retribuição por si mesmo.

É por isso que o Buda disse: "Ele veio para fazer o mal, mas fez os males por si mesmo para si mesmo".

O coração e a mente de Buda Sakyamuni são amplos e ilimitados. Na escritura do Budismo, o Buda Sakyamuni disse que salvaria o Devadatta para libertar-se do sofrimento e ajudá-lo a alcançar o estado de Buda, quando a retribuição a Devadatta tivesse terminado do inferno, e Devadatta renasceu para ser humano e o humano do céu.

Sabemos que não vale a pena ficarmos zangados, culpando ou nos vingando da pessoa que fez o mal. Se fizermos isso, é realmente desperdiçar nosso vigor. Então, é por isso que devemos nos abster quando a pessoa má estragar a coisa boa que fez por nós.

Do acima mencionado, percebemos a sabedoria e a compaixão de Buda Sakyamuni, e é por isso que vale a pena aprender Buda. A sabedoria e a compaixão são realmente os tesouros incomensuráveis.



Capítulo 5: Corrija o vício para a boa ação

(Capítulo 5) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda

Co-tradutores no tempo da dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).
Tradutor nos tempos modernos (D.2018: Tao Qing Hsu (que traduziu a dita Escritura do chinês para o inglês).
Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 5: Corrija o vício para a boa ação
O Buda disse: “As pessoas têm muitas falhas, mas não se arrependem, repentinamente deixam o coração descansar e os pecados chegam ao corpo; como a água retorna ao mar, sendo profunda e ampla gradualmente. Se as pessoas têm falhas, resolvam-nas por si mesmas e conheçam o erro, corrijam o vício e façam o bem, os pecados desapareceriam por si mesmos; tais como doenças causam suor, sendo curadas gradualmente ”.

Não importa se o status é nobre ou baixo nos olhos do mundo, as pessoas não são humanas sagradas. Deve haver falha na vida. No capítulo quatro, são mencionados cerca de dez más ações. Isso é falhas. Qualquer um deles é também uma das causas que podem incorrer no resultado ruim da vida. Tal como roubar por causa do coração ganancioso, poderia causar o resultado da pobreza. Ou como matar com ódio, poderia causar o resultado de uma doença grave ou morrer gravemente.

Felizmente, sempre há chances de nos arrependermos de nossas falhas. No entanto, nem todos podem aproveitar esta oportunidade, porque não percebem suas próprias falhas. O que é que alguém cometeu o erro, mas eles ainda acham que o que fizeram está certo. Na história, podemos encontrar muito essas pessoas, que causam o mundo trágico e, finalmente, o fim de sua vida é terrível.

Os pecados causariam as retribuições. Se as pessoas não sabem se arrepender de suas faltas, seus pecados chegam ao corpo como a água retorna ao mar, sendo profunda e ampla gradualmente. Isso significa que os pecados e as retribuições se tornariam cada vez maiores.

Há um verso dito por Buda:

Mesmo que através das cem eras,
O carma maligno não desaparece.
Quando a causa é satisfeita pela condição,
A pessoa tem que suportar sua própria retribuição por si mesmo.

Se as pessoas têm falhas, resolvam-nas por si mesmas e conheçam o erro, corrijam o vício e façam o bem, os pecados desapareceriam por si mesmos; tais como doenças causam suor, sendo curadas gradualmente. ”Significa arrepender-se de nossas faltas e fazer as coisas boas, então, os pecados não chegam ao nosso corpo e qualquer retribuição não apareceria. É como ter um resfriado. O frio seria curado gradualmente quando nos deitamos em uma cama, cobrimos uma colcha de cama e deixamos nosso corpo suar. Isso também nos diz que não é difícil resolver nossas falhas e fazer o bem.

No budismo, há o trabalho de classe básico de aprender Buda para quem está apenas começando, isto é, arrepender-se de nossos erros pelo que aconteceu em nossa vida presente e em nossa vida passada. No conceito do budismo, todos devem ser responsáveis e sobrecarregar o resultado do que fizeram. O karma maligno é feito por quem, qual pessoa deve ser responsável para eliminar seu próprio carma maligno por si mesmo, porque a retribuição causada pelo carma maligno não aconteceria com outra pessoa, mas com o próprio fazedor.

Quando fazemos o arrependimento, não nos arrependemos em relação ao agente de Buda, como o monge budista, mas fazemos nosso arrependimento ao Buda diretamente. Para o aprendiz iniciante ou para o aprendiz que não conseguia entender a natureza de Buda por muito tempo, Buda é outra pessoa. Então, quando eles cometeram o erro novamente após o arrependimento, eles estão em pânico para pedir o perdão de Buda, porque eles estão com medo dos pecados que vêm ao seu corpo.

Mas, para aqueles que compreenderam e perceberam a natureza de Buda, Buda não é outra pessoa, mas foi convergido em seu coração. Isso é dois em um; os seres sencientes são iguais a Buda. Aqueles que estão neste estado são basicamente para ter feito o arrependimento por suas falhas por um longo tempo e raramente para cometer o erro novamente.

Qualquer sábio monge ou freira budista, ou o iluminado aprendiz de Buda, não substituirá o Buda para perdoar a ninguém. Eles também não têm o direito de substituir Buda para punir alguém, apenas porque os discípulos não acreditam no que ensinaram sobre o budismo, ou pensam que os discípulos traem o Buda. Por quê? No budismo, o primeiro, nenhum argumento é uma das leis de Buda. Em segundo lugar, qualquer resultado de retribuição pessoal é surgido da causa feita por si mesmo. Portanto, deixar a retribuição pessoal desaparecer só depende da ação pessoal, como corrigir o vício e fazer o bem.

Alguém usa a lei de Buda, como as dez boas virtudes, para ver as falhas de outras pessoas quando as pessoas não obedecem às dez boas virtudes. Por exemplo, quando comecei a aprender Buda, às vezes ouvia alguém dizer que algumas freiras budistas haviam brigado umas com as outras no templo, ou que alguns alunos de Buda haviam feito muitas coisas más, como as notícias negativas.

Isso é usar mal a lei de Buda. De fato, a lei de Buda é regular-se, não regular os outros. Se aprender a virtude de Buda ou não está vindo da auto-motivação, não da força dos outros. Então, se obedecer as dez boas ações vem da autonomia, não da atração ou ameaça ou violência.

Um país pode usar a isca, ameaça ou violência para obrigar as pessoas a obedecer a sua lei. Mas a lei de Buda não pode ser usada assim. Se a lei de Buda é usada assim, violaria a lei do país e também violaria a natureza de Buda, a compaixão e a sabedoria. Por quê? A lei do país é diretamente para regular o público, as pessoas no país. Mas, a lei de Buda é usada para o aprimoramento espiritual pessoal, da auto-ajuda para ajudar os outros, do benefício próprio para beneficiar os outros e da auto-realização para ajudar os outros a perceberem por si mesmos. Portanto, é o julgamento muito importante quando escolhemos uma comunidade de aprendizado de Buda.

Inglês: (Chapter 5) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha