Capítulo 2: Cortando o desejo e não exigindo

(Capítulo 2) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda

Co-tradutores no tempo da dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (D.2018: Tao Qing Hsu (que traduziu a dita Escritura do chinês para o inglês).

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 2: Cortando o desejo e não exigindo

O Buda disse: "Aqueles que saem da família, tornam-se os Sramana, cortam os desejos, removem o amor, reconhecem a fonte do seu próprio coração, alcançam o profundo princípio do Buda, percebem a lei do não fazer, Não ter nada sendo ganho por dentro, não ter nada sendo exigido do lado de fora, não prender o Tao no coração, nem coletar o carma, não ter pensamentos, não fazer, não praticar, não provar, não experimentar o Níveis sucessivos, mas atingem o estado mais alto de todos, são chamados de Tao. "

Então agora, o Buda explicou o que Dao significa. Eu tenho que explicar o significado original de "Dao" em cada capítulo, porque a maioria das pessoas lê apenas um ou dois dos quarenta e dois capítulos. Demora muito tempo para ler ou compreender todos os capítulos. Você pode encontrar o significado amplo de “Dao” na introdução desta Escritura. "Dao" é transliterado da palavra chinesa. É o significado original é caminho, caminho, estrada. Agora, o que o Buda explicou sobre Dao é um dos significados amplos e amplos. Poderíamos dizer que a definição de Dao dessa Escritura vem do Buda. Aceitar ou não é a sua escolha.

No passado, o significado de Dao me confunde muito. Finalmente, descobri que pode ser dado um significado diferente em situações diferentes. Então, não fique preso a um significado.

De fato, qual o significado de Dao neste capítulo é o Zen. O que é zen? Isto é. O Zen também confunde muitas pessoas. Eles não entendem o que é o zen. Quando ainda não entendi o que é aprender Buda. Eu também estou confuso com o Zen. "Zen" também é transliterado da palavra chinesa. Não é fácil ser compreendido pelo público. Aqueles que conseguiram compreender o Zen e colocá-lo em prática estão quase perto do grau de Buda. "Buda" é um nome dado pelas pessoas e não é mito. O significado de "Buda" é um estado. O dito significado de Dao neste capítulo é um dos estados de “Buda”. Há também muitos nomes diferentes que poderiam ser em vez da palavra "Buda". E esses nomes têm significados diferentes, respectivamente. Alguns deles também significam os diferentes estados de "Buda".

Então, podemos ter uma pergunta. Há apenas um "Buda" no mundo? Não. Existe apenas um "Doctor" no mundo? Não. Então, saberíamos que há muito Buda no mundo. O mundo inclui o espaço e o tempo. Em relação ao espaço, inclui os outros sistemas e planetas solares. Em relação ao tempo, inclui o passado, o futuro e o presente. Em geral, Buda existe em cada espaço e tempo. O número de Buda é imensurável. De fato, o que conhecemos em nosso mundo é muito limitado. Que o que não podemos ver ou o que não podemos ouvir não significa que não existe, como a luz ultravioleta. Há muitos objetos invisíveis ou voz não ouvida no mundo. Não importa que seja "objeto ou voz da virtude" ou "objeto ou voz maligna", não poderíamos provar que eles não existem. Da Escritura do Budismo, podemos encontrar isso. É pena que a maioria das pessoas nunca conheça ou leia a Escritura do Budismo. Embora conheçam ou leiam a escritura do budismo, não poderiam compreender o ensinamento de Buda, como o que foi dito anteriormente.

No mundo, existem 99,99% de pessoas que buscam o que as coisas existem e querem ter algo em mãos, como boa formação acadêmica, bom título ou carreira, fama, poder, muito dinheiro, amor, cônjuge ou filhos, e assim por diante. Ninguém quer ser Buda, porque Buda parece sempre nos ensinar a desistir daquilo a que nos apegamos. No entanto, você já pensou que o que foi mencionado acima tenha pertencido ao Siddhartha, antes de ele deixar sua família. E por que seu ensino poderia ser apoiado proativamente por pessoas por mais de dois mil anos, depois que ele tivesse iluminado e atingido o estado de Buda. Vale a pena pensar e entender seu significado, se você estiver interessado.

O Buda disse: “Aqueles que saem da família, tornam-se os Sramana, cortam o desejo, removem o amor, reconhecem a fonte de seu próprio coração.” O significado de desejo e amor nesta escritura é mais estreito como mencionado no primeiro capítulo. Isso significa que as pessoas romanticamente gostam de alguém ou são sexualmente atraídas. Se as pessoas se apegam a esse desejo e amor, seu pensamento, mente e coração são limitados. Isso também significa que as pessoas seriam ligadas ao pouco desejo e amor, e muitos problemas e aflições seriam assim causados.

Somente quando as pessoas cortam esse pequeno desejo e removem o pouco amor, é possível que permaneçam permanentemente no estado sem desejo e sem amor, e experimentem o estado sem problemas e sem aflição. A mente e o coração estariam na clareza e na paz. Por quê? Em nosso exterior, qualquer objeto ou situação não causaria nossa atenção ou apego. Em nosso interior, já que não há apego, nenhum problema ou aflição não mais ocorreria.

  

E então, o grande desejo e o grande amor seriam assim surgidos, isto é, para atingir o estado de Buda e salvar todos os seres sencientes. Então, você pode achar que parece abandonar algo, mas, ao mesmo tempo, parece possuir algo diferente. Podemos chamá-lo de transformação ou sublimação.

Em segundo lugar, cortar o desejo e remover o amor nos ajudaria a reconhecer a fonte do nosso próprio coração. Como mencionado acima, nós permaneceríamos no estado sem desejo e sem amor. Mantendo esse estado continuamente, seria possível reconhecermos a fonte de nosso próprio coração, isto é, o Vazio. O coração no estado de vazio é como o universo que inclui o todo. É também como o mar que pode conter todos os seres. Então, o limite do coração é ilimitado.

“Alcançar o princípio profundo do Buda, perceber a lei do não fazer, não ter nada sendo ganho por dentro, não ter nada sendo exigido do lado de fora, não prender o Tao no coração, nem coletar o karma, não ter pensamentos, não ter fazer, são não praticantes, não são provadores, não experimentam os níveis sucessivos, mas alcançam o próprio estado mais elevado de todos ”Você descobriu que tal conceito parece violar nosso conhecimento e o que aprendemos na escola e na sociedade. Então, se usarmos o conhecimento ou a lógica do passado, o que aprendemos da escola e da sociedade para ler este capítulo, não poderíamos entender o significado como foi dito por Buda. A maioria das pessoas não conseguia entender o significado como dito por Buda, eles até mesmo entendem errado.

Nós podemos ter uma pergunta. Se não há pensamento nem fazer, por que o Buda Siddhartha ensinou e falou sobre a lei de Buda por quarenta e nove anos, e o que ele havia pensado e o que havia feito durante esse tempo? Podemos achar que ele pensou e fez muito, incluindo este capítulo.

No passado, algumas pessoas aprenderam sobre não pensar e não fazer, e caíram no silêncio da morte, no corpo físico e mental. Eles não entenderam que o significado dito por Buda é apenas um estado de aprendizado de Buda. Quando a maioria das pessoas já ouviu o não-pensamento, o não fazer e o Vazio, elas não sabem o que fazer, porque não entendem o profundo princípio de Buda. Qual é o profundo princípio de Buda? Em uma palavra, Vazio e Existência são um. Ou, o vazio e o não-vazio são um. Quando experimentamos e nos mantemos no estado de não pensar e não fazer, podemos perceber que qualquer pensamento e qualquer ato são feitos a partir do não-pensamento e não-fazer. Isto é, qualquer situação ou qualquer assunto ou qualquer existência é ocorrida a partir do Vazio e, finalmente, eles retornariam ao Vazio.

Sentar-se para a meditação é uma forma de experimentar o não pensar e o não fazer. Neste momento, é possível entrar em contato e reconhecer o verdadeiro eu. Então, nós também reconheceríamos que nosso pensamento e nossa ação não seriam mais restringidos pelo valor mundano ou pela consciência. Neste momento, é possível para o nosso corpo mental experimentar a verdadeira liberdade. Por quê? O valor mundano, visão ou consciência é definido pelo humano. Todos eles estão ligados ao humano, situação, matéria ou fenômeno. Essas coisas não são permanentes, porque são causadas por causas e condições internas e externas. Uma vez que qualquer causa ou condição tenha desaparecido, qualquer valor, visão ou consciência mundana não seria estabelecida e também desapareceria. É por isso que o Buda disse que todo fenômeno é como a ilusão. Se nos apegamos a tal ilusão, somos como na escuridão e não temos a sabedoria.

“Não ter nada sendo ganho por dentro, não tem nada sendo exigido do lado de fora” Isso significa que não devemos nos apegar a nada do nosso interior ou exterior. A razão é exatamente como o supracitado.

“Não apertar o Tao de coração, nem coletar o carma, não ter pensamentos, não fazer nada.” Mesmo o Tao como o que havia dito neste capítulo, não devemos nos apegar a ele. O Buda disse que, não importa a lei de Buda ou o Tao como mencionado, que é como um barco a ser usado para atravessar o rio do sofrimento. Quando chegarmos à margem de libertação e liberdade, o barco não será mais necessário. No vazio do coração, não há Dao. Mas o Dao também existe lá. Por quê? Quando precisamos, fazemos uso disso. Quando não precisamos, nós o colocamos abaixo. É por isso que não apertar o Tao no coração.

"Nem coletar o carma" O karma significa que a ação de uma pessoa pode influenciar a vida presente e a vida futura. O carma inclui o carma da virtude e o carma maligno. A maioria das pessoas conhece o mau carma. Apenas poucas pessoas conhecem o karma da virtude. Tal como se tornar um Sramana e colocar o Dao em prática, ele é visto como o karma da virtude. Fazer as coisas boas e ajudar os outros também é visto como o karma da virtude. Por que não coletar o karma? Aqui, isso significa a virtude karma. É lembrar ao Sramana não se ligar ao karma da virtude. Porque, mesmo que uma pessoa faça as coisas boas e se apegue a ela, isso também causaria o problema no coração, e se tornaria o obstáculo para a prática do Tao. Em outras palavras, não coletar o karma significa não coletar o problema.

"Não tenha pensamentos, não faça" Como já mencionamos acima, com base no não-pensamento e não-fazer, entendendo a ilusão do fenômeno surgido de causas e condições, quando deixamos a meditação de sentar, qualquer pensamento correto é capaz de acontecer, e poderíamos fazer qualquer coisa certa, para beneficiar os outros e a nós mesmos. Mesmo assim, lembre-se do que o Buda dissera para não coletar o karma. Depois de termos feito alguma coisa boa, vamos esquecer e esquecer.

“Não são praticantes, não são provadores, não experimentam os níveis sucessivos, mas alcançam o mais elevado estado de todos”. Isso não significa que não precisamos praticar o Tao ou prová-lo. Isso significa que ainda temos que praticar o Dao, antes de estarmos no estado de não praticar e não provar. Como escalar a montanha, temos que caminhar para o destino passo a passo. Quando chegamos ao destino ou estamos no topo da montanha, é a melhor prova. Isso significa que não precisamos praticar mais quando já praticamos o Dao completamente. No sentido profundo, quando reconhecemos a fonte do coração, o Vazio e percebemos a lei do não-fazer, não ganhamos nada por dentro e nada é exigido do lado de fora, o que devemos praticar? O que devemos provar? Nada poderia ser prática e nada poderia ser provado. Praticar e provar é supérfluo em si mesmo.

Como mencionado no primeiro capítulo, mencionou os níveis sucessivos do estado de praticar. O Sramana é o nível mais alto. O Arhat é menor que o Sramana. No primeiro capítulo, mencionou que Arhat tem que seguir os 250 preceitos. Mas podemos descobrir que não há preceitos que devam ser obedecidos pelo Sramana. Por quê? A resposta pode ser encontrada no conteúdo mencionado acima.

“O Sramana não experimenta os níveis sucessivos, mas alcança o próprio estado mais sublime de todos.” O Sramana já provou seu fruto do Dao pelo modo silencioso e disforme. Se uma pessoa já esteve no topo da bem-aventurança e da liberdade, não é necessário que ele prove que nível de bem-aventurança e liberdade ele é. Como já temos muita fortuna, precisamos provar quantas riquezas somos? Não é necessário, porque o fato está aí.

Mesmo que não sejamos monge budista ou Sramana, isso não significa que não pudéssemos ou não pudéssemos colocar o Tao como dito em prática. O exterior do monge budista e do não-monge budista pode ser diferente. Mas o coração e a mente deles com a prática do Tao não são diferentes. Nos tempos modernos, as fêmeas não devem ser excluídas. O gênero não seria o impedimento de praticar o Dao e provar o Tao.

Inglês: (Chapter 2)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha