(Introdução) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda

(Introdução) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda

Co-tradutores no tempo da dinastia Han Oriental, China (25 a 200 dC): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (D.2018: Tao Qing Hsu (que traduziu a dita Escritura do chinês para o inglês).

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Introdução

Esta escritura refere-se à fala de Dao, que é cerca de 1H5W (como, o que, quando, onde, porquê e quem).

"Dao" é "Tao", que é transliterado do caráter chinês. Seu significado original é caminho, caminho e estrada. Então, seu significado é estendido para falar, dizer, método, lei, doutrina, moralidade, habilidade, capacidade e o sistema de pensamento da religião ou da educação. O sistema de pensamento da religião ou educação inclui os significados acima mencionados.

Não importa o Daoísmo ou o Budismo é apenas um dos sistemas de pensamento da religião ou da educação. Ambos usam o caractere "Dao" ou "Tao". No entanto, seu ditado ou doutrina ou método é algum tipo de diferença. Mesmo assim, descobriremos que o objetivo final é o mesmo, se realmente colocarmos o Dao em prática. Eu traduzo esta escritura do chinês para o inglês. Eu uso a palavra "Dao" em vez de " caminho " ou " maneira ", porque eu acho que essa palavra "Dao" poderia ser percebida mais amplamente. Isso é que não há limite para o Dao. O Buda disse que não há nenhum Dao exterior do budismo. Tudo é budismo. Por quê? Isso é muito profundo ensino e realização. E por que o taoísmo do sistema de pensamento local e o budismo do sistema de pensamento exterior poderiam coexistir pacificamente na cultura chinesa. A partir dessa escritura, você pode saber disso.

Além disso, quando estou traduzindo, uso a palavra da forma mais simples possível para que ela seja compreendida pelo público. É claro que não é apenas a tradução palavra por palavra, a maior importância é que o tradutor entenda o significado do que o Buda disse e já tenha colocado o Dao na prática para que o verdadeiro significado possa ser transmitido apropriadamente.

Esta escritura está relacionada com o ensinamento do Buda Siddhartha aos seus discípulos que são monges budistas. Seu ensinamento também é bom para nós em nossa vida diária e pode nos inspirar, embora não sejamos monges budistas.

Além disso, esta escritura quase incluiu todo o ensinamento do budismo. É fácil saber, no entanto, é difícil colocá-lo em prática. Então, é um grande desafio para os nossos maus hábitos internos. Por quê? Para colocar o ensinamento de Buda em prática, precisa de cérebro, alguns métodos e leva tempo. Então, não é fácil aprender Buda. Mesmo assim, há também a maneira fácil de aprender o Buda. Como? Para recitar ou cantar o nome de Buda ou Pusa, como Na Mo Amitabha, Na Mo Pusa Mundo-Sons-Percebendo. É algum tipo de método para concentrar nossa mente e nos concentrar em uma coisa. A maior importância é que nosso coração corresponda à compaixão e à sabedoria de Amitabha ou Pusa World-Sounds-Perceiving. Então, existe o significado para nós. Finalmente, descobriríamos que Amitabha ou Pusa Mundo-Sons-Percebidos não é outra coisa, está em nosso coração. Isso significa que nós e Amitabha ou Pusa World-Sounds-Perceiving não são diferentes. Isso é que somos um.

Esta escritura também é mencionada sobre os três venenos que prejudicariam nosso corpo físico e mental, sobre os seis métodos que nos permitem entrar na sabedoria e sobre dez coisas que poderiam nos deixar acumular nossa virtude. Naturalmente, essa escritura é comentada sobre o status final do aprendizado de Buda. "Buda" é um nome dado pelas pessoas. De fato, quando estamos no status final, a palavra “Buda” não é um significado para nós. Por quê? Quando você está no status, você saberá. Em uma palavra, esta escritura está relacionada para aprender o Buda e seus métodos.

Por que a maioria das pessoas tem a sensação de ser traída, magoada ou atacada e por que algumas pessoas querem trair, magoar ou atacar os outros, porque mantêm as coisas diferentes no coração ou na mente e pensam que essas coisas existem. Em outras palavras, seu coração e mente são ocupados por essas coisas. Sob tal situação, como poderiam manter o pensamento racional e a emoção pacífica no coração e na mente?

No passado, temos muitos desentendimentos sobre o budismo. Isso porque o significado profundo do budismo é difícil para o público entender. O profundo significado do budismo é falado sobre o vazio no coração. Quando a maioria das pessoas já ouviu isso, elas se sentem desagradáveis, porque querem ter amor, desejo, fama, poder, dinheiro e valores, até mesmo para controlar os outros e querem que os outros obedeçam a sua intenção gananciosa ou odiosa.

De fato, quando tivermos entendido o profundo significado do budismo, perceberemos que nada poderia nos controlar, como a fama, o poder, as vantagens ou outras intenções malignas. E também não temos intenção de controlar os outros.

Além disso, ninguém poderia nos ferir ou nos atacar. Por quê? Quando estamos no estado de Vazio no coração, não há nada para ser ferido ou para ser atacado, como usar uma espada para cortar o céu, o céu ainda está lá. O céu está ferido? Não. No entanto, a pessoa que usa uma espada para cortar o céu com ódio já esgotou sua própria energia. A partir dessa escritura, você pode ser entendido.

Portanto, não se limite ao conceito ou significado da palavra do budismo. Na verdade, o destaque do budismo é o nosso coração que está preocupado com a humanidade, não importa o que acreditamos ou o que é a nossa fé. O ensinamento de Buda é autocontrole, não para controlar os outros; é auto-exigência, não exigir dos outros; não buscar o coração dos outros. Em uma palavra, é autodisciplina, não disciplinar os outros. E isso depende da natureza do vazio do nosso interior, não depende de qualquer objeto ou coisa de fora da situação.

Em segundo lugar, não existe tal conceito de traição no budismo. Por quê? Deve haver qualquer objeto ou coisa, de modo que dizemos que traímos o objeto ou coisa. No budismo, não há objeto ou coisa no coração, como poderíamos trair o objeto ou a coisa inexistente, ou como poderíamos trair o vazio? Este conceito é difícil de ser entendido. Mas, se você ler atentamente essa escritura, poderá entender.

Então, nós estendemos o significado acima mencionado. Não há violência ou força no budismo. Se as pessoas disserem que querem brigar com alguém, o que significa que há algum objeto ou coisa na situação externa e em seu coração e mente que os deixa irritados para que eles queiram usar a violência ou a força. Entretanto, no coração budista de profunda prática, não há objeto ou coisa no coração e na mente que possa torná-los infelizes, mesmo que qualquer objeto ou coisa maligna exista na situação externa. Então, como eles poderiam lutar com quem, de modo a usar a violência ou a força? Por que o monge ou freira budista ou o aprendiz de Buda que pratica profun- damente é um dos três tesouros? Agora, sabemos que eles são um dos que fazem a paz na nossa sociedade e no mundo.

Deixe-me falar sobre a história desta escritura em um breve. De acordo com os registros, essa escritura é a primeira escritura sendo transmitida da Índia para a China e traduzida do sânscrito para o chinês. O tempo é na Dinastia Han da China (B.C.220 - A.D.220). Esta escritura também é traduzida como "O Sutra de Quarenta e Dois Capítulo". Que você pode encontrar na Internet, e que outra história interessante pode ser encontrada em WiKi se você estiver interessado.

Inglês: (Introduction)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha