Capítulo 26: O demônio do céu perturba o Buda.

(Capítulo 26) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 26: O demônio do céu perturba o Buda.

 

O deus do céu dedica a garota de jade ao Buda para estragar a vontade do Buda. O Buda disse: “Bolsa de couro com muita sujeira dentro, você vem aqui para quê? Vai! eu não uso. O deus do céu é mais respeitoso com o Buda e, portanto, pergunta o significado do Dao. O Buda explica isso a ele, que imediatamente alcança o fruto de Srotāpanna.

 

O deus do céu aqui significa o demônio do céu. O demônio do céu aqui é transformado pelo deus do céu para examinar o coração e a mente de Buda. O demônio do céu tem a má vontade de deliberadamente estragar a vontade virtuosa de qualquer um. Enquanto isso, ele tem o poder mágico de aparecer e mudar quaisquer formas e aparências de qualquer coisa para enganar, ameaçar ou intimidar alguém para alcançar seu objetivo maligno. Ao mesmo tempo, ele pode usar seu poder mágico para sequestrar a vontade dos humanos para controlar os humanos sequestrados para fazer coisas más. Eles são seres no céu e também têm muitos filhos e netos.

 

Quando Buda Shakyamuni meditou sentado e provou o fruto do Dao sob a árvore Bodhi, o deus do céu quis examinar se Buda Shakyamuni provou o fruto do Dao ou não. O Tao aqui também significa a verdade absoluta, a natureza do vazio, a quietude vazia, o não pensar e o não fazer.

 

Portanto, o deus do céu transformou seus filhos em garotas sexy e bonitas para atrair Buda. Garotas Jade aqui significam as garotas sexy e bonitas. Eles dançaram e cantaram canções para atrair o Buda. Quando Buda Shakyamuni os viu, ele disse: “Você é uma bolsa de couro com muita sujeira dentro. Você vem aqui para quê? Saia daqui. Não preciso dessas bolsas de couro sujas.

 

O Buda praticou a percepção e o pensamento dos ossos brancos, que é um método para quebrar a obsessão por qualquer pessoa. Nós a introduzimos no artigo do Capítulo 24.

 

Aos olhos de Buda, o que ele viu não é a aparência das garotas sexy e bonitas, mas sua sujeira dentro de seus corpos. Se nosso corpo foi radiografado, sabemos que nossos intestinos estão cheios de fezes. Nossa bexiga também acumula muita urina. Se tivermos conhecimento médico básico, sabemos que as células do nosso corpo estão morrendo e metabolizando a qualquer momento. Na verdade, nosso corpo acumula os resíduos de muitas células mortas. Em segundo lugar, nosso corpo está cheio de toxinas e um pouco de células cancerígenas. Enquanto isso, existem muitas bactérias e vírus diferentes em nossos corpos, o que nos fará adoecer e envelhecer. Quando o conhecimento dos humanos não era aberto, eles também achavam que a menstruação de uma mulher era suja. Então, dentro do nosso corpo, pode não estar limpo, mas "imundo."

 

Toda a nossa pele em nosso corpo é como a bolsa de couro que tem muita “sujeira” dentro. Ter tal conceito é um método conveniente, que nos ajudaria a eliminar a obsessão por qualquer pessoa. No entanto, na verdade, não precisamos insistir que dentro do corpo humano é imundo, porque o corpo humano tem sua própria situação natural. Mas, sabemos que finalmente levará ao envelhecimento, invalidez e eliminação. Mesmo como garotas sexy e bonitas, que não podem evitar uma mudança tão natural.

 

O coração e a mente de Buda Shakyamuni eram muito estáveis. Ele não foi atraído nem afetado pelas garotas e pelo deus do céu. O deus do céu foi, portanto, mais respeitoso com o Buda Shakyamuni. E ele foi humilde para perguntar o significado do Dao de Buda. O Buda explicou isso a ele, assim como o capítulo 2 dito por Buda. O deus do céu imediatamente alcançou o fruto de Srotāpanna, o que significa que a sabedoria do deus do céu foi iluminada e ele provou a sabedoria no nível de Srotāpanna. Srotāpanna é a transliteração do sânscrito. O nível e a sabedoria de Srotāpanna podem salvar-se do sofrimento da vida e da morte. Mas, não pode salvar outros do sofrimento da vida e da morte.

 

Este capítulo explica que o coração e a mente do Buda são estáveis e não podem ser afetados por nenhuma situação externa. Ele não será amarrado pelo desejo erótico interno ou externo. Também explica que o Buda não só pode ser o professor dos seres humanos, mas também pode ser o professor dos seres celestiais.

 

É também o alvo de referência para a pessoa que aprende Buda para auto-provar o fruto do Dao. Quando uma pessoa é iluminada e prova o fruto do Dao, o deus do céu virá examinar e testar essa pessoa. O caminho será de acordo com as condições pessoais e que serão diferentes para cada um. Quando essa pessoa estiver passando no exame, o deus do céu confirmará e parabenizará essa pessoa. Então, quer uma pessoa prove o fruto do Dao ou não, isso pode enganar as massas. No entanto, não pode enganar a si mesmo e ao deus do céu. É isso que temos que saber.

Inglês: Chapter 26: The heaven demon disturbs the Buddha.

Capítulo 25: O fogo dos desejos queima o corpo.

(Capítulo 25) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 25: O fogo dos desejos queima o corpo.

O Buda disse: “Para as pessoas, o amor e o desejo são como segurar uma tocha acesa para caminhar contra o vento, e que absolutamente tem o problema de queimar suas mãos.”

 

Os seres humanos nascem por amor e desejo. O ser humano produzido pela reprodução artificial também é derivado do amor e desejo dos pais. Amor e desejo é a raiz da natureza humana. Principalmente, o amor e o desejo estão relacionados ao erotismo.

 

Mas, espero que você saiba que amor e desejo não se trata apenas de erotismo, pois amor e desejo podem estar ligados ao dinheiro, autoridade, status social, reputação social, controle social e vida luxuosa como ter bons carros, lindos roupas, comida deliciosa e vida luxuosa.

 

Quando percebemos essa raiz da natureza humana e o que foi feito, podemos entender a motivação de qualquer pessoa. Mesmo que eles usem quaisquer razões de cabeça para baixo e distorcidas para enganar as massas, é impossível nos enganar.

 

A fonte do amor e do desejo vem principalmente do egoísmo pessoal. É muito raro vir do amor e desejo altruístas. Egoísmo e altruísmo vêm do mesmo coração de uma pessoa. Se este coração é iluminado, pode ser altruísta encarar todos os seres sencientes. No entanto, se este coração não consegue ser iluminado, torna-se negativo e egoísta e o que se tem feito é apenas querer tirar vantagem do mundo.

 

Se o coração de uma pessoa é egoísta ou não, não se preocupa com o que e como a pessoa educou, mas se o seu coração é iluminado ou não. Infelizmente, aqueles que têm mais educação terão mais amor e desejo de agarrar os recursos do mundo, e não compartilharão os recursos com toda a humanidade, porque seu coração não é iluminado.

 

Na história da China, os funcionários corruptos sempre têm boa formação e a nomeação por meio de exame nacional. Eles coletam muito ouro, dinheiro e objetos de valor. Eles também têm muitas esposas. Eles agarram os recursos do país e não querem compartilhá-los com os civis.

 

Sempre que o novo imperador assumiu o cargo, ele começou a varrer os funcionários corruptos do imperador anterior. O resultado dos funcionários corruptos não é apenas ir para a prisão ou ser executado, mas todas as propriedades também são confiscadas pelo Estado. E essa situação se repetiu várias vezes, a China não aprendeu as lições e as reformas da história. Aqueles que querem ser oficiais são por causa de seu amor egoísta e desejo de coletar mais ouro, dinheiro e objetos de valor para si e suas famílias. Tal situação não existe apenas na China, mas também existiu em muitos países do mundo.

 

Esses funcionários não têm a mente altruísta de compartilhar os recursos do país para os civis e não têm a mente gentil de cuidar deles, muito menos de respeitá-los. A violência do governo para os civis ocorre frequentemente nesta situação.

 

Infelizmente, o amor e o desejo egoístas não existem apenas nos funcionários, mas também nas famílias. Muitas famílias têm seus próprios negócios e propriedades familiares. Aqueles que têm o amor e o desejo mais egoístas pelos negócios e propriedades da família teriam a intenção de ocupar os recursos da família. Disputas entre irmãos para brigar por propriedade muitas vezes ocorrem em tal situação. Violência mental e física também ocorrem nessa situação. Lesões e mortes também podem ocorrer.

 

O amor e o desejo egoístas vem mais do erotismo. Por que essas pessoas querem ocupar o recurso ou recolher o dinheiro, ouro e objetos de valor? Podemos descobrir que é porque eles querem criar mais esposas ou mulheres que amam e desejam, e seus filhos. Além disso, é também porque eles são obcecados com a autoridade, a reputação e a vida de luxo.

 

Muitas pessoas caem nesta situação de vida e não acham que há algo de errado com isso. Eles estão até orgulhosos desse valor. Infelizmente, eles não sabem o que é a riqueza moral. Riqueza obtida de maneira imoral não é riqueza real. Ele acabará por se transformar em fumaça e desaparecer. No entanto, o crime e o engano ficam registrados e não desaparecerão.

 

Para as pessoas, o erotismo é como andar com uma tocha acesa contra o vento, e deve haver a preocupação de queimar as mãos. No erotismo, é mais preocupante o desejo erótico e o dinheiro. Se o desejo pelo erótico e pelo dinheiro não for satisfeito, ocorrem disputas emocionais. As pessoas vão perder a cabeça. Violência mental e física também ocorrem nessa situação. Lesões e mortes não podem ser evitadas.

 

Portanto, devemos ter cuidado com qualquer amor, desejo e erotismo pessoal egoísta. O mais importante é ser cauteloso com o amor egoísta, o desejo e o erotismo do eu para evitar qualquer dano ou crime ou erro.

 

Claro que o que queremos rever não são os outros, mas nós mesmos. Evitar-nos como escravos do amor e desejo egoísta de nós mesmos pode impedir que nos tornemos escravos do amor e desejo egoísta de outros. Isto é muito importante. Quando entendemos isso completamente, nosso coração pode, portanto, ser verdadeiramente iluminado e perceber a verdade, e transformar amor e desejo egoísta em amor e desejo altruístas. Só assim podemos realmente beneficiar o mundo. Assim, naturalmente podemos fazer méritos e virtudes e obter riqueza moral com isso.

Inglês: Chapter 25: The fire of desires burns the body.

Capítulo 24: O erótico e o desejo atrapalham o Dao

(Capítulo 24) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 24: O erótico e o desejo atrapalham o Dao

O Buda disse: “O amor e o desejo não são mais do que eróticos. O erótico como desejo é tão grande e não há além dele no exterior. Felizmente, existe apenas um. Se houvesse o segundo igual, as pessoas do mundo universal seriam incapazes de agir o Dao.”

 

 

Qualquer coisa tem dois lados, um é positivo e o outro é negativo. O erótico e o desejo podem ser a fonte de inspiração para a criação artística, mas também é a origem da violência criminosa, e mais é a fonte do crime. Para um praticante de religião, a proibição do erótico e do desejo é um dos preceitos mais básicos e o preceito mais importante no caminho para a prática da fé. Embora não sejamos monges, controlar nosso desejo erótico pode nos impedir de embarcar no caminho do mal.

 

O Buda disse: “Amor e desejo não são mais do que eróticos”. Significa também que o amor e o desejo não excedem o erótico. Em outras palavras, o grave e nocivo do erótico é mais do que o amor e o desejo.

 

Se analisarmos profundamente o que é o amor, entenderemos que a essência do amor é o desejo. Mas, você sabe por que geraríamos a emoção do amor? No budismo, ela é analisada de acordo com as raízes dos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente, o que é chamado de Seis-Raízes, e assim gerar Seis-Consciência quando as Seis-Raízes entram em contato com os fenômenos fora do corpo. Enquanto isso, ele gerará Six-Dust, o que significa problemas, preocupações ou aborrecimentos. O exemplo e a explicação são os seguintes:

 

1. Olhos: Quando qualquer garota gostosa ou homem forte é visto pelos nossos olhos, isso desperta o desejo interior e gera o sentimento de amor, e então nos faz esperar possuí-los. Qualquer coisa que possa causar nossos interesses e assim despertar nossos desejos é vista pelos nossos olhos, acontece um forte sentimento de querer possuí-los. Em outras palavras, nossa mente é afetada, controlada e amarrada pelo que vimos e pelos desejos gerados. Sob tais circunstâncias, aqueles que não moderam seus desejos serão facilmente atraídos a cometer o crime e a violência.

2. Ouvidos: A qualidade do som afetará nossos sentimentos. Se ouvirmos o som que nos agradará e corresponderá ao nosso interesse, também despertará nosso desejo e assim será gerado qualquer pensamento, como o amor. Enquanto isso, vai agitar qualquer fantasia em nossa mente.

3. Olfato: O aroma está relacionado à libido. Cheirar o aroma pelo nariz vai despertar o desejo sexual. É geralmente conhecido pelas massas. Existem diferentes fragrâncias corporais ou odores corporais em cada um, que também incorrerão em qualquer gosto ou desgosto em nossa mente.

4. Língua: O sabor é produzido através da língua. Todo mundo tem sentimentos diferentes sobre o gosto. Algumas pessoas são propensas à inércia para certos gostos. Uma vez que qualquer gosto não possa satisfazê-los, qualquer aborrecimento será gerado. Os desejos de comer devem ser estimulados pela sensação dos olhos e da língua. Infelizmente, muitas pessoas estão obcecadas com os desejos de comer e não há autocontrole em comer.

5. Corpo: Tocar qualquer parte do corpo produz uma sensação de toque. Quanto mais jovem a pele, mais lisa ela é, e provoca mais desejos nas pessoas e faz com que elas queiram tocá-la. Enquanto isso, vai agitar o desejo sexual.

6. Mente: O que causou a conexão das raízes mencionadas com qualquer fenômeno irá gerar quaisquer pensamentos, sentimentos e consciência. Tal mente também é a raiz de qualquer desejo.

 

Em uma palavra, se usarmos erroneamente essas seis raízes, isso nos trará muitos problemas. No entanto, se pudermos usar corretamente essas Seis-Raízes com atitude positiva, isso nos trará muitas bênçãos. Então, as Seis Raízes são neutras. Não são bons nem maus. Depende de como a usamos. O amor e o desejo são a mesma coisa.

 

Existem cinco desejos dos seres humanos, que são o desejo de dinheiro, erótico, fama, comer e dormir. Por causa desses cinco desejos, a humanidade criou muito carma ruim. Dentre esses cinco desejos, o desejo pelo erótico é o mais grave por dificultar a prática da fé e do Tao. Se uma pessoa pensa apenas com a parte inferior do corpo e não com a mente positiva na parte superior, não é diferente com a besta.

 

O erótico é cheio de amor e desejo e pode causar muitos danos ao eu e à humanidade. Na verdade, muito caos na personalidade, na sociedade e no internacional pode encontrar a causa vinda do erótico. Algumas pessoas defendem a liberdade sexual e pensam que é a liberdade pessoal e o direito humano. Infelizmente, eles só pensam na liberdade, mas não pensam no que pode causar o mal. Se entendermos o mal, teremos cuidado com o desejo pelo erótico.

 

O Buda disse: “O erótico como desejo é tão grande e não há nada além dele no exterior”. Em outras palavras, o erótico como desejo é o maior em nosso interior. Exceto por isso, qualquer desejo por qualquer coisa em nosso interior e exterior não poderia superá-lo.

 

Como eliminar ou evitar o desejo do erótico? Existe um método que é chamado de perceber e pensar sobre o osso branco. Antes de usar tal método, é melhor termos os conceitos de gerar, habitar, mudar e eliminar, e os conceitos de formar, habitar, corromper e esvaziar. Tais conceitos são a mudança em qualquer situação e estado mental.

 

O método é o seguinte:

 

Suponha que haja uma mulher jovem e bonita com cabelos longos e pele lisa. O sorriso dela é tão doce. E ela capturou seus olhos e atrai sua atenção e interesse. Seu amor e desejo por ela gerou. Então, você fecha os olhos e medita sentado. A figura desta menina aparece em seu terceiro olho, ou seja, em sua mente. Então, use sua imaginação. Imagem que ela está envelhecendo e sua aparência fica feia com o cabelo bagunçado. Agora ela é totalmente uma mulher mais velha e morte. Seu corpo começa a apodrecer. No final, restam apenas os ossos brancos. Então, pergunte a si mesmo, por que você quer amar uma mulher feia e moribunda?

 

Perceber e pensar sobre o osso branco está completo. Tal método deve ser usado muitas vezes, até mesmo para ser usado por toda a vida. Até que você não esteja mais obcecado pelo amor e desejo pela mulher, você pode abandonar tal método. Não importa o objeto, e sejam eles masculinos ou femininos, podemos usar esse método de forma flexível para nos ajudar a desistir de nosso apego a alguém ou a alguma coisa.

 

Tal método é muito útil e útil na prática da fé no budismo. Enquanto isso, também é muito útil para nós gerar sabedoria e evitar seguir o mau caminho.

 

O Buda disse: “Felizmente, existe apenas um. Se houvesse o segundo igual, as pessoas do mundo universal seriam incapazes de agir o Dao.” Significa que o erótico é o maior no amor e no desejo. Não há outro que possa ser tão maior quanto o erótico. Em outras palavras, outras coisas como amor e desejo por dinheiro, fama, comer e dormir, obstáculo à prática do Dao não são tão grandes quanto o erótico. Por quê?

 

Se pudermos usar corretamente o dinheiro, a fama, comer e dormir com atitude positiva, tais coisas ajudariam a prática do Dao e o desenvolvimento da fé no budismo. No entanto, o erótico é o abismo da indulgência dos desejos. Dificilmente ajuda qualquer desenvolvimento positivo da fé e da prática do Dao.

 

Não importa qual seja o nosso papel, e não importa qual aspiração queremos alcançar, restringir o amor e o desejo ao erótico terá uma ajuda positiva para nós.

 

Inglês: Chapter 24: The erotic and desire hinder the Dao

Capítulo 22: Dinheiro e erótico incorrem na aflição

(Capítulo 22) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 22: Dinheiro e erótico incorrem na aflição

 

O Buda disse: “Que o dinheiro e o erótico para as pessoas não podem ser abandonados são como o mel na lâmina de uma faca que não é suficiente para ser o perfeito de uma refeição; quando uma criança os lambe, causaria o problema de cortar a língua.”

 

A ignorância e a ganância pessoais trazem o mal e o problema para o eu e para os outros.

 

Não há quem não goste de dinheiro. Não há homem que não goste de erótico. Para buscar e obter dinheiro e erótico, as pessoas não se importam com moralidade e justiça. Eles nem mesmo se importam com sua responsabilidade para com seus familiares, o público, a sociedade ou o país. Tais coisas podem ser observadas a partir da história e das notícias, até mesmo em torno do nosso cotidiano.

 

O pior é que tais coisas fariam com que a estrutura da cadeia de cúmplice. E as pessoas podem usar a legislação ou o protocolo para esconder sua intenção. E tal legislação ou protocolo ainda é feito entre um país e outro país.

 

As más retribuições por causa de prejudicar os outros através do dinheiro e erótico também existem verdadeiramente.

 

O que temos observado e visto é que aqueles que querem manter seu próprio dinheiro e erótico sempre ameaçam A e intimidam B, até mesmo para mentir e distorcer os fatos. O que nos surpreende é que alguém também esteja disposto a cooperar com essas pessoas para manter seu próprio dinheiro e erótico também.

 

Para essas pessoas, eles não sabem e nem pensam que isso lhes traria problemas. Isso porque eles se entregam ao prazer ilusório do momento e esquecem qualquer perigo após o prazer.

 

Quando sou jovem, não entendo por que essas coisas podem existir no mundo. E a maioria das pessoas boas não pode fazer nada para mudar isso. Há também uma emoção desequilibrada em minha mente naquele momento. Mas, quando observo profundamente a história e as notícias, até mesmo para o meu cotidiano, descubro que as retribuições por tais coisas também existem de fato.

 

Muitas pessoas estão sofrendo por causa do emaranhado em perseguir dinheiro e erótico.

 

Por que o dinheiro e o erótico incorrem na aflição? Pode ser falado em duas partes. Uma é a retribuição na vida presente. E a outra é a retribuição na próxima vida.

 

Muitas pessoas estão sofrendo por causa do emaranhado na busca de dinheiro e erótico, e assim podem prejudicar os outros propositalmente. Mas, eles podem não ter essa autopercepção. Algumas pessoas podem perder o emprego involuntariamente, ficar mais pobres ou ir para a prisão, até mesmo para morrer. Mesmo que eles tenham uma vida, eles ainda têm que sofrer em sua vida.

 

Antes de morrer, eles podem ter experimentado ameaças e pânico, até mesmo violência. Essa é a retribuição em sua vida presente. Infelizmente, eles nem sabem que seriam mortos por tais razões. Uma vez que eles morreram, suas almas vão diretamente para um dos três caminhos do mal e estão sofrendo lá. Essa é a retribuição em sua próxima vida.

 

A fortuna e a nobreza são perseguidas no perigo.

 

Há um ditado chinês: “A fortuna e a nobreza são perseguidas no perigo. ” O que significa que, se as pessoas querem perseguir a vida rica e nobre, devem estar preparadas para perder a vida e o emprego, até mesmo para correr o risco de cometer crimes. Mesmo que eles saibam disso, eles ainda vão arriscar.

 

Por quê? Na história, a população na China é muito grande, o injusto sempre existiu na sociedade, e a riqueza gerada e a autoridade são tão atraentes. Se eles querem ser o topo ou o rico da grande população, não conta com seu mérito e virtude, mas com qualquer risco na vida. E o dinheiro e o erótico são a melhor ferramenta para obter riqueza e autoridade.

 

Dinheiro e erótico é doce como mel. Todos gostariam de provar. No entanto, a maioria das pessoas não sabe que o mel está na lâmina de uma faca e não pode nos deixar comer o suficiente. Essas pessoas são como as crianças ignorantes que lambem o mel da faca e deixam sua língua ser cortada. Em outras palavras, eles muitos se tornam os trampolins daqueles que desejam ser a pessoa superior e rica.

 

Perseguir o dinheiro e o erótico vem da natureza e do coração gananciosos.

 

Não importa que as pessoas se tornem os trampolins ou as pessoas que pisam nas pedras para ser o topo ou o rico, perseguir dinheiro e erótico vem da natureza gananciosa. A natureza gananciosa é um dos três venenos que podem prejudicar a si mesmo e aos outros.

 

Algumas pessoas más não apenas se entregam a esse veneno, mas também usam esse veneno para controlar ou ameaçar os outros. E seus danos de propagação estão além da nossa imaginação, por exemplo, os danos de armas bioquímicas. Tal dano é global. Não só causa a grande morte de seres humanos, mas também causa a enorme perda econômica. É o veneno invisível e seu dano está mais além do que o veneno tangível.

 

Em um país, o governo pode prender suspeitos ou responsabilizados que cometem um erro devido à natureza gananciosa. Mas, na política internacional, não há lei internacional que possa punir aqueles que causam grandes desastres e perdas econômicas no mundo por causa de sua natureza gananciosa.

 

O que o Buda viu é a mente e o verdadeiro coração interior, não o fenômeno decorado.

 

O Buda também observou sobre isso. Qualquer lei ou acordo artificial pode ser distorcido, desprezado, falso, parcial ou fraudulento. No entanto, no budismo, a retribuição por motivos e condições pessoais é impossível de ser distorcida, tendenciosa ou fraudulenta. Por quê? Isso porque o que o Buda viu é a mente e o verdadeiro coração interior, não o fenômeno que é decorado.

 

Quando a entendemos, sabemos que não violaríamos nossa boa natureza para fazer coisas más. Quando não mentimos para nós mesmos, não mentimos para o Buda e o público.

 

A pessoa ignorante pode mentir para o mundo. Mas, não pode mentir para o Buda. Então, é melhor para nós sermos uma pessoa sábia e humilde diante do Buda.

 

Quando temos tal bom senso, não seríamos obrigados a seguir o dinheiro e o erótico, e não os usaríamos para fazer coisas más, e nunca seríamos explorados, controlados ou ameaçados por outros. Dadas as circunstâncias, seríamos a verdadeira pessoa livre e teríamos certeza de que nosso destino está no caminho certo.

 

Inglês: Chapter 22: Money and erotic incur the affliction

Capítulo 21: A fama nos faz perder nossa raiz.

(Capítulo 21) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 21: A fama nos faz perder nossa raiz.

 

O Buda disse: “As pessoas seguem suas emoções e desejos para buscar a fama; quando a fama é óbvia, o corpo já está morto. Seja ganancioso pela fama mundana permanente, mas não para aprender o Dao, desperdiça a energia e labuta o corpo, como queimar incenso, mesmo que as pessoas sintam o cheiro, a cinza do incenso ainda não morreu. O fogo para pôr em perigo o corpo ficou para trás.”

 

 

Há sempre dois lados em uma coisa. A fama também.

 

Há sempre dois lados em uma coisa. A fama também. Qual lado foi visto por você decidirá seu destino futuro. O que a maioria das pessoas tem visto é a vantagem da fama, que pode lhes trazer muitas chances de ter uma carreira de topo, conexões pessoais abundantes, muitas fortunas, admiradas pelas pessoas, ter mais poder e mais influência sobre os outros. É realmente muito atraente para a maioria das pessoas.

 

No showbiz ou no ambiente político, ou no círculo de comunicação dos empresários, as pessoas sempre têm que perseguir a fama para ter a vantagem como dito acima. Se as pessoas podem usar sua fama e suas vantagens para fazer coisas boas para os seres sencientes, não é uma coisa ruim. Eles geralmente têm a boa felicidade. Mas, isso não significa que eles tenham boa sabedoria. Infelizmente, eles ainda têm muitos problemas em mente e não pensam em procurar um método de Dao para aliviar seus problemas.

 

Sempre existiu o perigo por trás da famosa fama.

 

Eles perderam sua mente inteligente na glória ilusória e se sentem dolorosos na emoção e na situação de obtenção e perda. Aqueles que têm a boa aparência ou a bela educação têm mais chance em sua tenra idade em comparação com as pessoas em geral de ser a estrela do showbiz ou do ambiente político. Infelizmente, as estrelas brilhantes sempre caem algum dia.

 

Por serem jovens demais para resistir a qualquer tentação de seu ambiente de carreira, alguns deles, infelizmente, cometem crimes e vão para a cadeia. Alguns deles estão até mesmo mortos por terem sido assassinados pela ganância, ódio e inveja de outras pessoas. Alguns são a falta de experiência profunda na vida, e não podem sentir nenhum significado profundo da vida. Mesmo tendo a famosa fama e a fortuna correspondente, eles cometem suicídio por não sentirem nenhum significado e objetivo na vida.

 

Sempre existiu o perigo por trás da famosa fama. Se formos suficientemente sábios, saberemos disso e procuraremos a boa maneira de evitar qualquer perigo por trás da fama. Como fazer isso? A resposta está neste capítulo. Quando possuímos a fama, é melhor aprendermos o Dao e colocá-lo em prática ao mesmo tempo.

 

Aprender o Dao e colocá-lo em prática é uma rede de proteção invisível que pode proteger nossa raiz, sabedoria natural e a segurança de nossa vida e fortuna.

 

Aprender o Dao e colocá-lo em prática acumulará nosso mérito e virtude, o que é realmente capaz de aumentar nossa bem-aventurança e riqueza. A bem-aventurança e a riqueza são pagas em troca não apenas em nossa vida presente, mas também em nossa próxima vida. Apenas fazendo isso e fazendo a fama ser uma coisa boa para ajudar os seres sencientes, não desperdiçaria nossa energia e labutaria nosso corpo. Entretanto, também não nos faria perder a nossa raiz.

 

Aprender o Dao e colocá-lo em prática é uma rede de proteção invisível que pode proteger nossa raiz, sabedoria natural e a segurança de nossa vida e fortuna. Como aprender Dao e colocá-lo em prática é ensinado nestes 42 capítulos ditos por Buda. A lei de Buda e o Dharma são muito grandes e profundos como o mar, a escritura de 42 capítulos dita por Buda é apenas um deles.

 

O que eu disse acima está de acordo com os pensamentos modernos e o desenvolvimento florescente de mídias diversas. No entanto, o que direi abaixo está de acordo com a raiz do ser humano.

 

A fama é o vazio.

 

A fama, na verdade, deve ser formada pelas razões e condições. Se você já leu algum artigo deste blog, talvez já tenha o conceito sobre o vazio. Qualquer coisa é formada através das razões e condições. A fama também. Quando desmantelamos quaisquer razões e condições, descobrimos que a fama é na verdade o vazio. Na verdade, a fama é como uma bolha, que fica linda, porém, pode desaparecer a qualquer momento. Entendendo isso, sabemos que a fama é, na verdade, impermanente.

 

É melhor ser sábio para não persistir teimosamente em qualquer fama e suas vantagens.

 

Quando temos tal conceito como dito acima, sabemos que é melhor ser sábio para não persistir teimosamente em qualquer fama e suas vantagens. Quando temos a sorte de ter uma boa fama e suas vantagens, nós as usamos para fazer coisas boas para os seres sencientes. Quando a fama nos deixa, nós a deixamos ir e deixamos estar. Não fique triste pela perda da fama, porque não há nada a ser perdido. Em tal situação, nosso coração estaria à vontade.

 

A fama pode incorrer em qualquer perigo para nós.

 

Como uma pessoa para praticar o Dao como ensinado por Buda, devemos controlar nossa emoção e desejar não buscar a fama. Como Buda disse, a fama é tal como o incenso que é bem cheirado. No entanto, a cinza do incenso ainda não morreu. O fogo ainda está lá. A fama é como o fogo que pode ameaçar nosso corpo a qualquer momento, o que significa que a fama pode incorrer em qualquer perigo para nós.

 

Aprender o Dao como ensinado por Buda é mais importante do que buscar a fama.

 

No conceito de Buda, buscar fama e não aprender o Dao não é sábio, porque desperdiçaria nossa energia e trabalharia nosso corpo. Aprender o Dao pode renovar nossa energia e reparar nosso corpo, o que pode nos tornar uma pessoa saudável em corpo físico e mental. Aprender o Dao é a raiz da vida. No entanto, buscar a fama não é. Em uma palavra, aprender o Dao como ensinado por Buda é mais importante do que buscar a fama.

 

Inglês: Chapter 21: The fame makes us lost our root.

Capítulo 20: Raciocinando Sou originalmente vazio

(Capítulo 20) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 20: Raciocinando Sou originalmente vazio 

O Buda disse: “Devemos pensar que existem quatro partes grandes em nosso corpo, cada parte possuindo seu nome separadamente, e todas as quais não têm eu. Como ele não tem a mim, é como uma ilusão.”

 

 

Este capítulo está nos dizendo como raciocinar que originalmente sou o vazio. O método é pensar em quatro partes grandes em nosso corpo, que são chamadas separadamente de terra, água, fogo e vento. Nenhum deles tem o nome de eu. Sem eu no corpo, como podemos dizer que o corpo sou eu.

 

Como o corpo não me tem, é como uma ilusão. É também como uma bolha flutuando no vazio. Como é como uma ilusão, o que aconteceu a nosso respeito e o que vimos não é necessariamente verdade e, portanto, não precisamos nos enredar nessas coisas desperdiçando tempo e energia.

 

Deduzir que nosso corpo está vazio e o corpo é como uma ilusão, isso significa deixar de lado nosso apego à aparência e ao corpo de nós mesmos e dos outros, não negar a existência de nós e de todos os seres sencientes, nem desprezar a nós mesmos e a todos seres conscientes. Isso é o que precisamos entender. O objetivo principal deste raciocínio, como mencionado, tem duas funções principais:

 

1. Evite erros causados pelo apego à aparência e ao corpo de si mesmo e dos outros.

 

2. Libere todos os apegos a si mesmo e aos outros para se livrar de toda dor que possa surgir no coração.

 

Todos os pecados ou maus carmas vêm de persistir teimosamente em meu corpo.

 

A lógica acima aconselha-nos a não persistir teimosamente em mim no corpo, pois que a origem de todos os problemas, conflitos, discussões, preocupações, aflições ou sofrimentos são causados por obstinadamente me agarrar. O corpo aqui tem o significado ampliado para incluir a mente. Assim, a lógica acima também nos aconselha a realizar a vida sem mim.

 

Quando insistimos teimosamente em mim no corpo, isso não apenas aumenta a auto-arrogância, mas também nos faz gerar facilmente o auto-preconceito. Em tal eu, podemos facilmente gerar a mente insatisfeita e queixosa pelo que aconteceu ao nosso redor. Mesmo pequenas coisas nos fazem facilmente ficar com raiva.

 

Além disso, quando estivermos em tal eu, apaixonaremos a autoridade, os militares, a violência, a ditadura e a tirania, principalmente quando somos homens. É realmente o desastre não apenas para o público de um país, mas também para o mundo. Temos muitas dessas experiências da história.

 

Também somos facilmente gananciosos por fortuna, mulheres ou qualquer coisa, como drogas, vinho e jogos de azar, quando teimosamente insistimos no meu corpo. Quando queremos ter tais coisas, faremos qualquer coisa sem escrúpulos. Assim, também podemos descobrir que todos os pecados vêm de insistir teimosamente em mim no corpo.

 

Quem sou eu? Raciocínio Sou originalmente vazio.

 

Na antiguidade, o conhecimento médico sobre o corpo humano não é tão detalhado quanto o atual. O Buda resumiu o corpo humano em quatro partes grandes, que são chamadas e descritas como terra, água, fogo e vento. De acordo com o conhecimento médico moderno, quais partes de quatro grandes podem ser descritas da seguinte forma:

 

Terra significa qualquer substância sólida, como células, unhas, pele, dentes, cabelos, vasos sanguíneos, órgãos e ossos.

Água significa que aqueles podem ser fluidos como a água, como urina, saliva, tecido mucoso, sistema urinário e sistema sanguíneo.

Fogo significa a própria temperatura do corpo, ou aqueles que podem afetar a temperatura do corpo.

Vento significa o sistema respiratório.

 

Um cirurgião disse que um ser humano ainda pode viver mesmo que o corpo seja instalado por um coração artificial. E mesmo que sua função hepática, função anal ou função renal seja substituída pelo fígado artificial, anal ou renal, ou seu outro órgão seja transplantado, o ser humano ainda é mantido vivo. Também podemos usar transfusão de sangue, respirador artificial, tubo gastrointestinal ou nasogástrico para manter a vida de um ser humano.

 

De acordo com a tecnologia médica moderna, qualquer objeto no corpo humano pode ser atualizado e substituído por outro objeto, e o humano ainda pode estar vivo. Então, há uma pergunta: quem sou eu na terra?

 

Isso é observar as quatro partes grandes de um corpo humano, pensar na impermanência dele. Se as quatro partes como dissemos forem desmontadas, não é mais um corpo humano. Então, quem sou eu?

 

Em segundo lugar, as quatro partes são impermanentes e estão sempre mudando e mudando. O eu de hoje não é mais o eu de ontem, porque as células do corpo morrem muito e renascem muito. O eu de amanhã não é mais o eu de hoje, porque pode haver a experiência positiva e o novo crescimento em mente. Então, quem sou eu?

 

Então, sabemos que o corpo humano é formado por esses quatro grandes fatores. Os quatro grandes fatores também são formados por muitos fatores menores. Se tirarmos esses fatores um por um, não há corpo humano, muito menos para me ter. Então, percebemos que a essência do eu é vazia.

 

Como realizar a vida sem mim?

 

Para ter o conceito acima como base, entendemos ainda que não há eu no corpo do vazio, cuja verdade não existe apenas no nosso corpo, mas também no corpo dos outros. Quando ambos os lados estão em oposição um ao outro, é porque ambos insistem teimosamente no "eu" em seu próprio corpo. Assim, de repente, percebemos que não precisa se opor, se eliminarmos o fator "eu" um do outro. Portanto, tais conceitos formam nossa mente e atitude sem mim, e nos fazem ter mais empatia pelos outros, e não mais nos opormos a eles.

 

A mente e a atitude sem mim fazem com que nos dêmos bem com os outros, incluam nossos familiares, amigos ou colegas de classe e nos integremos facilmente à multidão. Além disso, a mente e a atitude sem mim é a vantagem superior para sermos o político ou o líder de um país. Somente sob tal ideia, podemos ser altruístas para tratar o público e respeitá-lo.

 

A mente e a atitude sem mim é a sabedoria suprema. Isso não significa que não precisamos de nenhum princípio. A mente e a atitude sem mim no budismo, qualquer princípio é apenas regular o eu para obter a sabedoria suprema para ser iluminado, não para regular os outros. No entanto, quando as pessoas persistem em mim no corpo e são egoístas, elas estabelecem quaisquer princípios e os usam para regular e reprimir os direitos dos outros a fim de manter seus próprios interesses.

 

A mente e a atitude de sem mim também é o peito aberto para nos fazer tolerar qualquer coisa e nos integrar ao grande ambiente da natureza. Também nos faz perceber a unidade entre a situação externa ou o ambiente natural e nós, não importa se a situação externa é feita por humanos ou pela natureza. Não nos torna nenhuma oposição binária com qualquer coisa e qualquer pessoa. Assim, podemos sentir que nosso coração como o grande mar ou o universo pode conter o todo.

 

O corpo humano está mudando, e um dia envelhecerá e será eliminado. Mas a alma é eternamente jovem.

 

Quando eu tinha cerca de 30 anos, eu não entendia o que Buda disse que a alma não nasce nem morre. Tenho 50 anos agora. Meu cabelo é de preto para branco por muitos anos. Mas, eu mesmo não sinto que estou velho.

 

Um dia eu vejo um vídeo em que tem uma senhora de 97 anos e ela é uma Youtuber, que escreve poemas, depois sobe no palco e canta bem alto com um grupo de jovens. Após a apresentação, ela está em uma cadeira de rodas e disse: “Sinto que ainda sou jovem em mente, mas meu corpo realmente não é bom”. Estou tão impressionado com o que ela disse. Quase tenho a mesma sensação. Então, de repente, entendo o que o Buda disse: “A alma não nasce nem morre”. É também por isso que a alma nunca envelhece, e sempre pensamos que somos jovens, mesmo a idade fisiológica do nosso corpo é de 97 anos.

 

De qualquer forma, o corpo humano está mudando e será velho e eliminado algum dia, mas a alma é eternamente jovem. Então, não é sábio gastar muito dinheiro para decorar nosso corpo ou cometer muitos erros para o gozo de nosso corpo ou ficar insatisfeito ou ficar com raiva da atitude ou opinião dos outros por insistir teimosamente no "eu" no corpo . Isso porque todas essas coisas trarão a nós e aos outros muitos problemas.

 

Mesmo que o corpo humano e eu seja ilusão, isso não significa que não precisamos valorizar nosso corpo. Pelo contrário, precisamos valorizar nosso corpo para fazer coisas valiosas e significativas para nós mesmos e para os outros.

 

Em segundo lugar, minha essência é o vazio e meu corpo é ilusório, o que não nos faz perder a confiança. Minha essência é o vazio, e meu corpo é ilusório, não nos faz perder a confiança em nós mesmos, nem nos faz sentir inferiores a nós mesmos e, portanto, viver uma vida humilde sem auto-respeito. Estas são duas coisas diferentes. Alguns praticantes ignorantes do budismo podem desprezar a si mesmos e viver sem respeito próprio. Algumas pessoas más usariam o conceito do ensinamento de Buda, como o dito neste capítulo, para humilhar o praticante do budismo. Se formos sábios em aprender o Buda, saberemos como lidar com tal situação. As pessoas comuns não entendem a lei de Buda (Dharma), ainda não praticaram a lei de Buda (Dharma) profundamente, não conseguem distinguir a diferença e aplicam mal os ensinamentos do Buda. Assim, eles se machucam e prejudicam os outros.

 

Forte autoconfiança e apego teimoso são dois estados de espírito diferentes. A maioria das pessoas muitas vezes considera erroneamente o apego teimoso como uma autoconfiança firme. No entanto, se praticarmos a lei de Buda (Dharma) profundamente, entenderemos que quando alguém erroneamente considera o apego teimoso como uma autoconfiança firme, o que produziria auto-arrogância e mente fechada, ferindo assim os outros e ferindo a si mesmo, e finalmente levando-se ao abismo da dor na vida e na morte, porque eles não entendem a sabedoria que o Buda disse neste capítulo.

 

Quando raciocinamos que a essência de nós mesmos para outros corpos é vazia e os corpos dos outros são ilusórios, isso não nos faz desprezar os outros, nem nos faz negar o sentido de sua existência. Como uma pessoa que pratica profundamente o budismo, devemos reconhecer todos os seres vivos que são futuros Budas. Em outras palavras, estamos todos na base do vazio e da igualdade, e não há diferença entre nós. Estamos todos no mesmo nível. Quando tivermos tal conhecimento e sabedoria, nunca ousaremos desprezar os outros. Portanto, quando tivermos o conhecimento e a sabedoria corretos ao aprender o Buda, nos libertaremos verdadeiramente do sofrimento da vida. No entanto, se não entendermos o conhecimento e a sabedoria ensinados por Buda, não apenas seremos incapazes de nos libertar da dor da vida da lei búdica (Dharma), mas podemos usar mal a lei búdica (Dharma) para prejudicar a nós mesmos e aos outros. É por isso que a profunda lei do Buda e os ensinamentos do Buda não são fáceis de encontrar e conhecer.

 

Que todos possamos nos libertar do sofrimento da vida através da sabedoria da lei búdica ensinada por Buda, e juntos caminharmos no caminho de Bodhi para alcançar o estado de Buda.

Inglês: Chapter 20: Reasoning that I am originally emptiness (updated on June 1, 2022)

Capítulo 19: Perceba o falso e o real ao mesmo tempo

(Capítulo 19) Uma Breve Conversa sobre as Escrituras de Quarenta e Dois Capítulos Ditos por Buda

Co-tradutores na época da Dinastia Han Oriental, China (25 a 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (que traduziu a dita Escritura do sânscrito para o chinês).

Tradutor nos tempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quem traduziu a referida Escritura do chinês para o inglês).)

Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 19: Perceba o falso e o real ao mesmo tempo 

O Buda disse: “Observe o céu e a terra, pense na impermanência; observe o mundo, pense na impermanência; perceber o despertar espiritual é o Bodhi. Aqueles que possuem tal conhecimento obtêm o Dao rapidamente.”

 

 

Ter o sentimento sobre a impermanência é um dos ensinamentos mais importantes do budismo, porque é o conceito básico para entrar no portão do budismo. Se não tivermos nenhum sentimento sobre a impermanência na vida, será difícil para nós entendermos o que é ensinado por Buda.

 

Uma história nos ilumina para conhecer a impermanência.

 

Há muitas histórias e notícias para nos iluminar a conhecer a impermanência. Na antiga Índia, há uma mulher cujo filho morreu. Essa mulher chora todos os dias e se sente muito triste por perder seu filho. Um dia, ela conhece o Buda Sakyamuni e diz a ele: “Você poderia usar seu poder espiritual e mágico para deixar meu filho reviver? O Buda Sakyamuni diz a ela: “Vá e pergunte a cada família nesta pista se eles têm algum membro da família para não morrer. Se você puder encontrar uma família que não tenha nenhum membro da família morto, eu prometo que você deixará seu filho reviver.”

 

Esta mulher sente-se esperançosa e pergunta a cada família na rua: “Posso perguntar-lhe se não há nenhum familiar morto na sua família?” “Não, meu avô acabou de falecer.” A pessoa responde a ela. Ela termina de perguntar e descobre que cada família tem seus próprios familiares mortos.

 

A mulher decepcionada vem ao Buda Sakyamuni e lhe diz qual é o resultado. O Buda Sakyamuni a consola: “Agora você sabe que cada família já teve o membro morto da família. A impermanência da vida existe no mundo, e existe também em cada família e em cada pessoa. O membro da família morto se foi. Abandone a preocupação da saudade e a tristeza no coração. Deixe seu filho ir. Ele estaria bem no céu. ”

 

Também estou muito consolado com esta história. Já li alguma notícia de que a pessoa está muito triste para morrer repentinamente ou para o suicídio, por causa da morte de seu ente querido. Geralmente acontece naqueles que têm a relação mais próxima com o familiar falecido. Isso é verdade. De acordo com a pesquisa psicológica, tal emoção e sentimento é normal. Abandonaríamos essa tristeza gradualmente com nosso intelecto, se soubéssemos que a impermanência da vida existe no mundo. No entanto, pode não ser para aqueles que não têm esse conceito. É por isso que eles se sentirão mais dolorosos e tristes. O pior é que algumas pessoas usam drogas ou vinho para resolver sua dor e tristeza, e isso torna sua vida ruim.

 

“Observe o céu e a terra, pense na impermanência.”

 

Do céu, observamos a mudança do clima, como vento forte, chuva forte, neve pesada ou tempestade de gelo; da terra, observamos a mudança da crosta terrestre. O forte terremoto, tsunami severo ou erupções vulcânicas sempre aconteciam em segundos e sem aviso prévio; e que sempre trazem muitos desastres e causam muitos danos, perdas de fortunas e mortes de humanos. O que aconteceu foi em um piscar de olhos. Dadas as circunstâncias, não sabemos se estamos vivos ou mortos no momento seguinte.

 

Compreendendo essa impermanência do céu e da terra, nos humilharemos diante do céu e da terra e saberemos que devemos nos dar bem com o ambiente natural e não destruí-lo demais ao desenvolver o ambiente natural original.

 

“Observe o mundo, pense na impermanência”

 

Observamos a impermanência da vida. Também observamos a impermanência mundana, que inclui a impermanência do amor romântico e do casamento, das emoções e sentimentos pessoais e de outros, da carreira, do trabalho, da amizade, do planejamento, da frequência à escola e da doença, até mesmo da vida política. .

 

Como sabemos, o amor romântico e quaisquer votos para o amor são o mito. Muitas pessoas finalmente brigam, se separam e seguem seu próprio caminho, por causa de questões triviais da vida cotidiana. Não existe amor romântico para sempre. O amor romântico não pode suportar o verdadeiro desafio. Se pudermos conhecê-lo antes, vamos nos concentrar em como cultivar nosso próprio caráter nobre para amar a humanidade e ter a capacidade de viver na realidade, e não contar com o amor romântico e o sexo oposto irreal para viver.

 

Se não pudermos enfrentar a impermanência do amor e do casamento, podemos facilmente cair no ódio e no desejo de controlar o sexo oposto. Isso porque temos medo de traição e somos viciados em amor e casamento. É por isso que não podemos libertar nossos corações. Em qualquer caso, existe a situação semelhante.

 

Então, isso não significa que não há amor no casamento. Pelo contrário, nos faz saber claramente como podemos lidar adequadamente com o relacionamento entre amantes ou cônjuges no amor e no casamento. Na vida e na economia, quanto mais independente e mais respeito um pelo outro será melhor no amor e no casamento.

 

A maior parte do trabalho e da carreira é impermanente.

 

Trabalhar em uma empresa privada não garante que possamos continuar trabalhando até a aposentadoria, pois qualquer empresa pode enfrentar riscos operacionais ou de falha. Em segundo lugar, também podemos deixar qualquer empresa por causa de fatores pessoais, como problemas de saúde ou acidentes. Mesmo na instituição governamental, também há muitas mudanças e isso pode não garantir que nossa carreira seja sempre a mesma.

 

O risco de suicídio devido ao desemprego existe em todos os países e sociedades. No entanto, o que me surpreende é que os funcionários públicos cometeram suicídio porque não conseguiram se adaptar à transferência de funções.

 

Conhecendo a impermanência do trabalho e da carreira, podemos nos preparar com antecedência, para economizar dinheiro suficiente, deixar uma pista de trás para a sobrevivência ou preparar outra habilidade para sobreviver a uma mudança de pista na carreira. E seremos flexíveis quando enfrentarmos qualquer impermanência no trabalho.

 

A impermanência da emoção ou sentimento pode afetar e perturbar nossos passos na vida.

 

Todo mundo tem seu próprio obstáculo de humor. A emoção ou sentimento pessoal da maioria das pessoas é fácil de ser afetado pelo humor dos outros, como raiva, ansiedade, excitação ou depressão. Especialmente, em uma família ou em um grupo, o humor do membro pode afetar um ao outro. Quando o humor é negativo, como raiva, ódio, reclamação, tristeza ou ansiedade, pode afetar a capacidade do membro de aprender qualquer coisa e pode resultar no mau desempenho nos estudos ou na carreira.

 

É claro que nosso humor pessoal também pode afetar a emoção dos outros. O humor de algumas pessoas é fácil de ir e vir. Por exemplo, eles podem estar felizes neste momento, no entanto, eles podem estar com raiva no próximo momento e assim nos chocar.

 

Conhecendo a impermanência da alegria e da raiva, sabemos que devemos aprender e treinar nossas mentes e emoções para serem estáveis e manter nosso coração em paz. Mas, como podemos fazer isso? Aprender Buda é um caminho. Meditar sentado e manter a atenção plena é uma boa maneira. Fazer isso também nos ajudaria a resistir aos efeitos negativos das outras emoções negativas.

 

É possível para nós experimentar a amizade impermanente.

 

Para o adolescente, a amizade é muito importante em sua vida. Talvez você esteja experimentando a amizade maravilhosa ou o pior relacionamento com os amigos. Seja o que for, é a experiência na vida. À medida que trabalhamos após a formatura da escola, qualquer amizade parece se diluir gradualmente. Descobrimos que muitos amigos desapareceram de nossa vida e não nos contatamos por um longo tempo.

 

Então, estabelecemos o novo relacionamento com novos amigos no trabalho. No entanto, descobrimos que essa amizade não é mais pura como a que tínhamos na época da escola. O pior é que podemos conhecer o vilão. Não se preocupe. O melhor é que possamos encontrar os nobres amigos que nos apoiam e nos ajudam muito de várias maneiras por seu coração e capacidade sinceros.

 

Às vezes, podemos fazer muitas coisas por nossos amigos, mas para receber as reclamações deles. Se somos enganados ou traídos por nossos amigos, isso pode nos deixar com raiva e desconfiar deles. Seja o que for, descobrimos que a amizade é temporária. Parece difícil manter a amizade de longo prazo, a menos que a valorizemos muito.

 

Então, a amizade também é impermanente. Quando vem na vida, nós o acolhemos. Quando ele vai embora, nós não o guardamos. No momento, não haverá fardo em nosso coração.

 

O planejamento nem sempre acompanhou as mudanças.

 

Há um ditado chinês que diz: “Os cálculos artificiais não são tão bons quanto os do céu”. Isso também significa que os cálculos humanos não podem acompanhar os cálculos do céu. Ou seja, qualquer planejamento sobre nossa vida pode não ser tão bom quanto o arranjo para nós do céu. Parece o destino. Mas, também diz para ter a atitude de mente aberta e não se envolver na situação travada. Pode ser uma boa escolha para virar o caminho. E a luz do nosso futuro pode estar lá.

 

Então, o planejamento também é impermanente. Mas, isso não significa que não precisamos planejar nada em nossa vida. Há um ditado que diz: “A única coisa constante no mundo é a mudança”. Quando conhecemos a impermanência da mudança, teríamos mais flexibilidade em mente para lidar com qualquer mudança.

 

Que todo fazer é impermanente é uma lei de geração e eliminação.

 

Porque todo fazer é impermanente, qualquer força mínima para buscar coisas externas prenderá nosso coração. Quando fazemos tudo, acatamos qualquer causa e condição naturalmente, mas não subimos na escala social apenas perseguindo. Então, nosso coração estará livre.

 

Compreender, enfrentar e lidar com a impermanência mundana, e abandoná-la depois de resolvê-la, nada está ocupado em nosso coração. Qualquer mudança impermanente não será considerada frustração, fracasso ou arrependimento, mas o crescimento da sabedoria de qualquer experiência para nós que nos permita enfrentar a mudança de vida com a mente aberta.

 

Quando Buda Shakyamuni entrou no Nirvana, ele disse o seguinte verso:

Que todo fazer é impermanente é uma lei de geração e eliminação. Geração e eliminação são eliminadas. A quietude e a eliminação são alegria.

 

Tudo o que é impermanente é uma lei de geração e eliminação, que inclui gerar e eliminar um pensamento próprio e, posteriormente, gerar e eliminar qualquer comportamento e atitude do eu. Após a autogeração e eliminação serem completamente auto-eliminadas, isto é, após a mente de geração e eliminação e o fenômeno de geração e eliminação ou após a mente de nascimento e morte e o fenômeno de nascimento e morte serem completamente eliminados, o Buda natureza do eu não será destruída. Esta é a felicidade alcançada pela quietude e cessação do eu.

 

Então, a coisa toda está basicamente preocupada com a autopercepção e a auto-reflexão no coração. A partir daí, percebemos e refletimos o mundo externo. No entanto, alguns iniciantes no aprendizado de Buda não percebem e refletem o eu, mas veem e criticam o erro dos outros e, assim, fazem com que os outros se sintam mal e odeiem o budismo. Se aprendermos Buda, é melhor evitarmos tal erro.

 

Perceber o despertar espiritual é o Bodhi.

 

O que é o despertar espiritual e o que é o Bodhi?

 

Em relação ao despertar está dormindo. É uma espécie de descrição. Quando não conhecemos a nossa natureza de Buda, que é a serenidade e a quietude da mente e o nada do coração, somos como dormir no quarto escuro e não conseguimos ver o brilho. Uma vez que conhecemos nossa natureza búdica, é como estamos despertando da luz do sol e podemos ver o brilho, que também é chamado de iluminação. Esta é a explicação simples e curta sobre o despertar espiritual.

 

Poderia haver muitas explicações sobre Bodhi. De acordo com o diferente grau de aprendizagem Buda, Buda Shakyamuni ou o Mestre em Budismo oferecerá o significado diferente de superficial a profundo. Leremos o significado diferente para Bodhi nas diferentes escrituras budistas. Então, seja sábio e não se prenda a um significado.

 

Bodhi é originalmente o sânscrito e significa uma árvore que nomeia Bodhi. Isso porque Buda Shakyamuni senta-se em meditação debaixo de uma árvore, onde ele é iluminado e prova a sabedoria da suprema igualdade por si mesmo. Então, esta árvore é chamada de árvore Bodhi. Assim, Buda Shakyamuni usa a palavra “Bodhi” como “iluminação” ou “provar a sabedoria suprema da igualdade”. Os mestres do budismo geralmente explicam Bodhi como compaixão, sabedoria ou tornar-se Buda.

 

Perceber o despertar espiritual é ter visto a natureza de Buda do eu e iluminar e provar a sabedoria natural do eu, e então se tornar Buda, cuja experiência inteira é Bodhi.

 

Como perceber o despertar espiritual? Existem três métodos importantes. Isto é, ouvir os ensinamentos de Buda ou ler as escrituras budistas e sua explicação, pensar e raciocinar sobre o que Buda ensinou e colocar em prática os ensinamentos de Buda. O despertar espiritual significa conhecer o coração do eu, que é a natureza própria, a natureza auto-búdica.

 

Aprender Buda é perceber o auto-despertar espiritual, não adorar Buda Shakyamuni. Para as massas, eles podem não ter esse conhecimento. Mas adorar Buda lhes trará esperança e paz no coração. É melhor para nós entendermos tal situação com nossa empatia.

 

Belisque uma flor e sorria. Além de ensinar, outros ensinamentos, uma mente confirma outra mente.

 

Quando Buda Shakyamuni está na montanha do abutre-espírito, ele pega uma flor e a mostra aos seus discípulos e às massas. Todos eles estão em silêncio e não entendem qual é o significado. Somente um monge budista Mahakassapa compreende isso com sorrisos.

 

Então, Buda Shakyamuni diz: “Eu tenho o tesouro do olho da lei correta, o coração maravilhoso do Nirvana. O verdadeiro fenômeno é sem fenômeno. O maravilhoso portão da lei, nenhum texto é estabelecido. Há a outra transmissão fora do ensino. Essas exortações são transmitidas a Mahakassapa.”

 

Esta é a origem do Zen. “The correct-law-eye-treasure” é traduzido do chinês para o inglês. “Lei” aqui significa “lei de Buda”. “Lei correta” significa toda a lei de Buda. “Olho” aqui significa “ver e refletir todas as coisas claramente”. “Tesouro” aqui significa “esconder o tesouro para incluir todas as coisas”.

 

Então, o que o Zen é transmitido é toda a lei de Buda que é refletida em todas as coisas e pode ser vista por nós. É o tesouro que poderia nos conduzir ao Nirvana com nosso maravilhoso coração. O que é o coração maravilhoso? É perceber que o verdadeiro fenômeno é sem fenômeno. Como podemos entrar no portão dessa maravilhosa lei de Buda? Sua senha e segredo é o coração maravilhoso e nenhum texto. Essa lei especial e maravilhosa do Buda está fora do ensinamento normal do Buda e essas transmissões são entregues a Mahakassapa.

 

Mahakassapa é a primeira geração do Zen da Índia. A palavra "Zen" é transliterada do chinês. O sistema do Zen transmite desde a primeira geração, que é a única, até a próxima geração, que também é a única. O método é um coração para confirmar o outro coração. Em outras palavras, na mesma geração, a segunda pessoa não tem chance de obter a confirmação do mestre Zen. Esta regra continua até a sexta geração do Zen chinês. Depois dele, o Zen é amplamente transmitido e transmitido na China.

 

O Zen da Índia é de Mahakassapa ao Dharma. Dharma pode falar e ler em chinês e ele transmite Zen na China. Ele é respeitado como a primeira geração do Zen chinês. No Zen, cada mestre Zen deixará seus versos como confirmação da iluminação.

 

Não há texto. Por quê? Isso porque é de uma mente para se comunicar com a outra mente no vazio. Onde você pode encontrar o texto? É a menos que alguém registre no papel.

 

Se alguém não pode perceber o despertar espiritual do eu, dificilmente é para ele experimentar e provar a natureza do vazio, e experimentar a comunicação de uma mente para a outra mente no vazio. Dificilmente podemos ser transmitidos e confirmados pelo mestre Zen no vazio, a menos que sejamos a pessoa mais sábia suprema e tenhamos o mérito e a virtude de aprender Buda.

 

No mundano, há vestidos e tigelas de fios dourados para serem usados como fichas de herança zen, o que deixou de acontecer após o mestre zen Huineng, que é a sexta geração do zen chinês.

 

O Zen não é fácil de ser compreendido pelas massas. É por isso que é uma transmissão única, e por que o Zen é o mistério e o enigma para as massas, e por que não é conhecido publicamente na Índia.

 

O Zen é conhecido publicamente pelas massas desde o Mestre Huineng, a sexta geração do Zen chinês. Seu tempo é em 638-713 d.C.. O mestre Huineng transmite Zen para cinco discípulos que são confirmados como iluminados no Zen. Então, esses cinco discípulos desenvolvem o Zen em toda a China. E, ao mesmo tempo, o Zen também está transmitindo ao Japão e à Coréia.

 

O mestre zen Huineng é analfabeto. Como sabemos acima, nenhum texto é estabelecido no Zen. Isso é o que é interessante. O analfabetismo não é o obstáculo para se iluminar na sabedoria. Esse é um registro especial na história budista. Este registro também nos permite saber que, seja qual for a língua falada, não é o obstáculo para iluminar nossa sabedoria natural. Por quê?

 

Qualquer linguagem é desenvolvida em um grupo social. Como mencionamos antes, o maior Dao fica sem palavras. Ou seja, nossa sabedoria natural é muda. Uma vez que percebemos nossa sabedoria natural, se somos analfabetos ou que língua falamos, não é tão importante. Qualquer texto ou linguagem é apenas para nos ajudar a entender mais facilmente qual é a nossa sabedoria natural. Em outras palavras, qualquer texto e linguagem em si não é a sabedoria natural. Quando queremos iluminar nossa sabedoria natural, temos até que abandonar temporariamente qualquer texto e linguagem.

 

Então sabemos que a aparência humana ou a cor da pele também não é obstáculo para iluminar nossa sabedoria natural. Como Buda disse, o verdadeiro fenômeno é sem fenômeno. A aparência humana ou a cor da pele é o fenômeno que pode ser alterado a qualquer momento. E é também a impermanência.

 

Os versos demonstram cuja sabedoria natural é iluminada.

 

O mestre Zen Hong Ren (601-674 d.C.) foi a quinta geração do Zen chinês. Ele dirigiu um grande templo Zen onde muitos discípulos aprenderam Zen com ele. Um de seus discípulos chamado Shenxiu era o professor-chefe que também ensinava Zen. No entanto, seu coração ainda não havia sido confirmado pelo coração do mestre Zen Hong Ren.

 

Todos os discípulos pensavam que o professor-chefe Shenxiu seria a sexta geração do Zen chinês. E eles esperavam que fosse verdade. Um dia, o mestre Zen Hong Ren pediu a seus discípulos que escrevessem versos na parede sobre o que eles iluminaram em sabedoria.

 

Todos os discípulos convidaram Shenxiu para escrever versos. Então, Shenxiu escreveu versos:

 

O Corpo é a árvore Bodhi.

O coração é como um suporte do espelho brilhante,

Que muitas vezes têm que ser limpas diligentemente, e

Não o faça provocado por poeiras.

 

A poeira significava aborrecimento, problema ou erro. Os versículos significavam que devemos remover qualquer aborrecimento, problema e erro. Parecia razoável. Todos os discípulos concordaram com isso alegremente e pensaram que todos deveriam seguir os versículos para praticar. Todos eles pensavam que a sexta geração do Zen chinês deveria ser Shenxiu.

 

Naquela época, Huineng passou por lá da cozinha onde trabalhava e ficou curioso sobre o que eles estavam falando. Um colega disse a ele quais versos Shenxiu havia escrito.

 

Ao ouvir isso, Huineng tinha versos no coração e pediu ao colega que o ajudasse a escrever os versos na parede:

 

Não há árvore no Bodhi originalmente.

O espelho brilhante também não é um suporte.

Não há nada no original.

Onde a poeira poderia ser provocada?

 

Todos os discípulos leram esses versículos com curiosidade, não entenderam o que eles queriam dizer e ficaram todos atordoados.

 

O mestre zen Hong Ren veio aqui e leu os versos na parede. Ele sabia que Huineng havia iluminado sua sabedoria natural. À meia-noite, o mestre Zen Hong Ren falou o Sutra do Diamante para Huineng e transmitiu o Zen a ele, incluindo os vestidos e a tigela de fios dourados. A partir do momento, Huineng foi confirmado pelo mestre Zen Hong Ren e se tornou a sexta geração do Zen chinês. Isso porque seu espírito próprio foi despertado naturalmente.

 

Aqueles que possuem tal conhecimento obtêm o Dao rapidamente.

 

Basicamente, não há erro para os dois versículos. Mas, você sabe a diferença dos versos ditos acima entre Shenxiu e Huineng? Shenxiu ainda não viu sua própria natureza. No entanto, Huineng já viu sua própria natureza. A natureza do eu é a natureza de Buda. Essa é a diferença entre eles, e tal diferença decidiu seu destino e futuro diferentes.

 

Qual é a diferença? Em uma palavra, é a diferença da pessoa geral e do Bodhisattva. É também a diferença entre a sabedoria distintiva e a sabedoria não distintiva. É apenas a diferença por um pensamento. É tão simples. No entanto, é muito difícil de ser entendido pelas massas.

 

Qual é a diferença entre sabedoria distintiva e sabedoria não distintiva? Para as pessoas em geral, eles são bons no intelecto distinto, especialmente a elite. A capacidade de análise, pesquisa e debate é o intelecto distintivo. Mas, não é a sabedoria sem distinção.

 

A sabedoria distintiva poderia nos ajudar a distinguir o que é a verdadeira virtude e o que é o verdadeiro mal, e sabemos que devemos fazer a verdadeira virtude e não o verdadeiro mal. Então, ter a sabedoria distintiva é uma coisa boa. Para as pessoas em geral, eles podem ter a sabedoria distintiva. Mas, não é suficiente, se queremos aprender Buda.

 

Para aprender Buda, devemos realizar a sabedoria não-distintiva com base na sabedoria distintiva. Somente nós estamos no estado de sabedoria não-distintiva, nós realizaremos a sabedoria sem oposição binária. Essa é a sabedoria suprema suprema.

 

Se queremos realizar tal sabedoria, temos que perceber a natureza da vacuidade. No entanto, é difícil perceber isso para qualquer um. Então, Shenxiu pode ter a sabedoria distintiva. Mas, ele não tem a sabedoria indistinguível. É por isso que ele não pode ser o líder da sexta geração do Zen chinês.

 

Para as massas, algumas pessoas ainda não têm a capacidade de distinguir o que é bom e o que é mau, muito menos ter a sabedoria distintiva. É por isso que eles fazem as coisas más e até mesmo não têm o sentimento de vergonha.

 

Perceber o céu, a terra e o mundo, pensar na impermanência, nos levaria a perceber que essas naturezas e essências são o vazio. A essência da impermanência é a natureza do vazio. A mudança do fenômeno é a impermanência, isso é como a ilusão, e não é real, e essa é a percepção do falso. A essência da impermanência é o vazio, este é o real e a permanência, e esta é a percepção da verdade. A partir disso, nos estendemos para perceber que a natureza e a essência do nosso despertar espiritual também é o vazio. Então, o que eles significam para nós? É a sabedoria de nenhum obstáculo, e que é a sabedoria total, incluindo a sabedoria distintiva e a sabedoria não distintiva. A mudança de fenômeno e a correspondente impermanência pertencem à sabedoria distintiva. A essência da impermanência é o vazio, esta é a verdade e a permanência, e pertence à sabedoria não-distintiva. As essências de todos eles são a sabedoria da natureza da vacuidade. Ou seja, o falso e o real são um, a ilusão e a verdade são um. Huineng percebe isso e é por isso que ele pode ser o líder da sexta geração do Zen chinês.

 

Se tivermos tal conhecimento como dito acima, ganhamos o Dao rapidamente. O que devemos fazer a seguir é praticá-lo, realizá-lo e confirmá-lo. No Céu e no mundo, ninguém é tão superior e maravilhoso quanto Buda. O mérito e a virtude de Buda são profundos como o mar. A vida é curta e é difícil ganhar nosso corpo humano. Se tivermos a chance de ler este artigo, é melhor que apreciemos nossa natureza búdica para aprender Buda.

 

Inglês: Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )