(Capítulo 12 ﹝ 17 ﹞) Uma breve conversa sobre a Escritura de quarenta e dois capítulos dita por Buda
Professor e escritor por explicar a dita Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo 12 ﹝ 17 ﹞: Ver a Natureza e aprender o Tao são difíceis.
Ver a Natureza e aprender o Tao são
difíceis. É a décima sétima dificuldade nas vinte dificuldades ditas por Buda
Shakyamuni neste capítulo.
A definição da palavra "Natureza"
aqui é diferente da que você conhece no dicionário.
A natureza aqui é amplamente classificada
em quatro significados. Mas, de fato e profundamente, esses quatro significados
são um.
O primeiro se refere à natureza própria (a
natureza do eu).
A segunda se refere à natureza da lei ou
natureza do dharma (a natureza da lei ou a natureza do dharma).
O terceiro se refere à natureza do vazio (a
natureza do vazio).
O quarto é destinado à natureza de Buda (a
natureza de Buda).
Essas quatro naturezas podiam ser vistas
realmente a olhos, que não só a olhos nus, mas também a olhos do coração.
Então, é por isso que se usa a palavra “ver”.
É difícil para a maioria das pessoas
entender os quatro significados mencionados sobre “a Natureza”, quanto mais
“ver” a Natureza como mencionado acima.
O Dao aqui é definido pelo Buda Shakyamuni,
que você pode consultar no Capítulo 2: Cortar o desejo e não exigir nada.
No Capítulo 2, o Buda disse: "Aqueles
que saem da família, tornam-se Sramana, cortam o desejo, removem o amor,
reconhecem a fonte de seu próprio coração, alcançam o princípio profundo do
Buda, realizam a lei de não fazer, não ter nada sendo ganho por dentro, não ter
nada sendo exigido do lado de fora, não prender o Tao no coração, nem coletar o
karma, não ter pensamentos, não fazer, não praticar, não provar, não
experimentar os níveis sucessivos, mas alcançar o próprio estado mais elevado
de todos, são chamados de Dao. ”
É difícil para a maioria das pessoas
entender o Tao dito por Buda, muito menos aprendê-lo.
No Sutra de Lótus, há uma frase chinesa:
"Viu completamente a natureza e depois tornou-se o Buda". Então,
agora sabemos que temos que ver completamente a natureza antes de nos tornarmos
um Buda. O significado da natureza aqui é o significado conforme dito acima.
A
natureza própria
O amplo significado da natureza e da
natureza própria inclui os instintos naturais, qualidade inerente e
interioridade.
No entanto, você realmente entende o verdadeiro
significado da natureza e da natureza própria? O sexto fundador do Zen na
China, Mestre Zen Hui Neng (AD638-718), disse: "A natureza maravilhosa é o
vazio original". Mas, o que isso tem significado para nós, se a natureza
maravilhosa é o vazio original ?
Ele disse: "Toda a lei não poderia
deixar a natureza própria." A lei aqui significa amplamente uma regra
geral que estabelece o que sempre acontece quando as mesmas condições existem.
Além disso, significa a regra geral de todas as coisas, que contém a lei da
virtude e a lei do mal; incluindo o método, regra, legislação, códice,
educação, conhecimento, regulamento, teoria, doutrina, ideologia, religião,
crença, dogma, ciência, música, arte, política, física, tecnologia, psicologia,
filosofia, sociologia, medicina, terapia e assim por diante, até a virtude do
karma, a riqueza, saúde, sabedoria e bem-aventurança.
Ele também disse: "A natureza própria
pode gerar todas as leis." Em outras palavras, todas as coisas podem
nascer por natureza própria. Ou seja, a natureza própria pode gerar a lei da
virtude e também pode gerar a lei do mal.
O mestre zen Hui Neng disse que a essência
da natureza própria é clara e pura, e está no estado de vazio e estabilidade, e
também no estado de não nascimento e não morte. No entanto, uma vez que é
afetado pelas condições externas, a natureza própria torna-se obscura e
instável. É como ser poluído pelo pó de fora. O estado poluído de natureza
própria também está no estado de ciclos contínuos de nascimento e morte, o que
significa que todas as coisas aconteceriam nascimento e morte sob as situações
mútuas da mente externa e do pensamento próprio.
Em segundo lugar, o mestre Zen Hui Neng
também disse que a essência da natureza própria está repleta de todas as
coisas. Porque? A partir do conceito acima, sabemos que a natureza própria é
capaz de gerar todas as coisas. Mas, aqui eu tenho que explicar mais
profundamente. O Buda Shakyamuni disse: "Todas as leis das coisas são
criadas apenas de cor." Aqui, o coração significa a natureza própria. Em
outras palavras, uma vez que quaisquer boas causas atendam a quaisquer boas
condições, quaisquer coisas boas seriam geradas de nossa natureza própria. As
boas causas podem vir de nosso pensamento interior ou de condições externas. As
boas condições podem ser criadas por nós mesmos ou pela situação externa.
A partir do conceito acima, sabemos que o
Buda Shakyamuni nos ensinou a contar com nossa natureza própria, não a confiar
no Buda ou Bodhisattva exterior. Porque? A natureza própria de Buda ou
Bodhisattva não é diferente conosco. Quando eles criam qualquer coisa de seu
próprio coração, o método e o conceito são os mesmos acima.
Mas, por que não somos Buda ou Bodhisattva?
Isso porque perdemos nossa natureza própria e não somos iluminados. Buda não
perde sua natureza própria. O Buda Shakyamuni disse que a natureza própria é
como a lua, que é muito brilhante e pode iluminar nosso caminho no escuro. No
entanto, a natureza própria da maioria das pessoas está coberta pela nuvem
escura que deixa a natureza própria não mais brilhar e não pode mais iluminar
nosso caminho. A nuvem negra significa a ilusão, desejo, esperança vã, sonho,
obsessão, teimoso, ganancioso, ódio, ciúme, desconfiança, desconfiança, desejo
indulgente, prazer excessivo, rapidez, trapaça, arrogância, preconceito e assim
por diante, que poderia poluir a si mesmo -natureza.
Assim, é possível vermos “a lua brilhante”,
a natureza própria, se removermos tal nuvem negra. Uma vez que vemos nossa
natureza própria, também podemos ver a natureza própria das outras pessoas.
Porque a natureza própria das outras pessoas não é diferente conosco.
A natureza da lei
Se quisermos distinguir o que é a diferença
entre a natureza própria e a natureza jurídica. Poderíamos dizer que a natureza
própria está dentro de nosso corpo e a natureza-lei está fora de nosso corpo. Além
disso, a natureza jurídica não poderia deixar a natureza própria. Sem a
natureza própria, a natureza-lei não tem sentido para nós, porque a
natureza-lei também é gerada a partir da natureza própria. Eventualmente, ambos
são algum tipo de conceito que nos ajuda a entender quem somos e qual é a
essência do mundo.
Eu uso a palavra “lei” em vez da palavra
“dharma”. Poderíamos dar uma nova definição para a palavra “lei”, porque
qualquer nova definição poderia ser criada por nossa natureza própria.
No budismo, o conceito de lei não é o que
você pensava. Existem vários significados para a palavra "lei" no
Budismo.
Em geral, sabemos que a palavra “lei”
inclui o significado de critério, norma, regra, princípio, regulamento e norma
que são fixados pelos seres humanos, como o direito constitucional; ou como as
leis do movimento de Newton, as leis da física e as leis da natureza.
Estendendo e explicando amplamente a
palavra “lei”, inclui a regra geral da mudança ou imutabilidade do grande ou
pequeno, ou da substância, ou dos objetos ou coisas sobre o visível, o
invisível, o real e o falso. É considerado parte da lei do Buda (dharma; lei do
budismo).
Além disso, o significado da palavra “lei”
inclui a regra para preservar e manter o corpo-self. Por exemplo, a ameixeira
tem seu próprio corpo; o bambu tem seu próprio corpo; o visível tem seu próprio
corpo; o informe também tem seu próprio corpo. Todos eles teriam suas próprias
regras para preservar e manter seu próprio corpo. Também é considerado parte da
lei de Buda.
Além disso, em tais significados, também
inclui o método e aplicação, e quaisquer estados gerados em tais significados.
Também é considerado parte da lei de Buda.
Portanto, concluindo acima, damos à palavra
“lei” significados mais amplos no budismo. A palavra “lei” significa tudo o que
existe no universo, que contém as coisas ou objetos visíveis, como a alta
montanha, o grande mar, ou a pequena poeira e areia, ou a bactéria; que também
contém as coisas ou objetos invisíveis, como o ar, vento, alma, fantasma ou
deus; que também contém o pensamento, o espírito, a opinião e o conceito gerado
pelos seres humanos. Em uma palavra, a “lei” é gerada a partir da combinação de
todas as razões e condições externas.
Portanto, se removermos quaisquer razões e
condições passo a passo, ou um a um, e quando qualquer razão não atender a
nenhuma condição, poderemos descobrir que qualquer lei não poderia ser
estabelecida ou gerada. Então, entendemos que a essência da lei é nada e vazio.
Por exemplo, como sabemos, se não houvesse
sol, água e solo, a semente da grama não poderia crescer e ser grama verde.
Então, a semente é o motivo. O sol, a água e o solo são as condições. A grama
verde é a conseqüência ou o resultado. Apenas a semente (a razão) combina o
sol, a água e o solo (as condições), a grama verde (a conseqüência ou o
resultado), portanto, poderia ser gerada. Chamamos esse processo de formação,
método, regra ou preservação e manutenção do corpo-self como “lei” no budismo.
Portanto, como mencionamos acima, a
natureza da lei é nada e vazio. No entanto, pode gerar qualquer existência no
universo, uma vez que quaisquer razões se vinculam ou atendem a quaisquer
condições. Quais são as condições? O som, a luz e o material do universo são
considerados as condições.
Todos os itens acima são parte da lei de
Buda. Não existe uma palavra adequada em inglês para interpretar a lei, regra
ou princípio no budismo. Eu traduzo como “lei” ou “lei de Buda” ou “lei
budista” em vez da palavra sânscrita “dharma”.
O
vazio-natureza
O vazio na palavra sânscrita é ”śūnya”. A
vacuidade-natureza na palavra sânscrita é “śūnyatā“. Perceber e praticar o
significado da vacuidade e da vacuidade-natureza é um dos pontos-chave no
enfoque no aprendizado de Buda.
No entanto, é muito difícil para as pessoas
perceber e praticar o significado do vazio e da natureza do vazio. É também por
isso que o Budismo não pode ser aceito pela maioria das pessoas; até mesmo
algumas pessoas odeiam o budismo e querem destruí-lo. Porque?
Isso porque a maioria das pessoas deseja
mais desejo, mais amor, mais fortuna, mais esposas, mais poderes e mais prazer.
Se eles querem ter tantas coisas, eles têm que controlar o mundo e escravizar
outros seres; até mesmo para iniciar a guerra ou matar pessoas.
No entanto, o Buda Sakyamuni tem opiniões
diferentes. O Buda Sakyamuni é completamente iluminado e percebe e pratica o
significado da vacuidade-natureza. Ele é a pessoa verdadeiramente de grande
sabedoria e nos deixou os bens sem forma e muito preciosos.
O Buda Sakyamuni passou a maior parte de
sua vida ensinando seus discípulos a compreender, perceber e praticar o
significado do vazio e da natureza do vazio. A conversa foi registrada por seus
discípulos como escrituras budistas. Uma das famosas escrituras budistas é o
Sutra do Diamante e o Sutra da Grande Sabedoria (o Sânscrito é como महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Essas duas escrituras budistas são
mencionadas como a grande sabedoria da vacuidade natural.
Alguns budistas, incluindo o monge e a
freira budistas, não conseguiam realmente entender o significado da
vacuidade-natureza. Isso não é culpa deles. Isso porque sua sabedoria não é
suficiente. Então sua vida se torna vegetariana. E, todos os dias, eles recitam
o nome de Amitabha, e as escrituras budistas, para si próprios e para outros
seres sencientes, até mesmo para os falecidos, a fim de abençoá-los. Eles
pensam que este é o mérito e a virtude. E eles esperam que sua próxima vida
possa nascer na terra pura de Amitabha. Eles são tão persistentes nessa fé. É
por isso que as pessoas em geral entendem erroneamente o budismo e pensam que
os budistas escapam da vida secular e não têm nenhuma contribuição para a
sociedade. Portanto, eles têm mais preconceito sobre o budismo e o budista.
O Buda Sakyamuni falou sobre o mérito de
liberar a vida dos seres a fim de ensinar os discípulos a não matar os seres
sencientes e evitar que qualquer pecado viesse a eles, mas a gerar um coração
de compaixão por todos os seres sencientes. Alguns monges e freiras budistas,
portanto, compram propositadamente os animais dos vendedores e recitam o mantra
ou sutra budista para os animais, a fim de ensinar seus discípulos a criar um
coração de compaixão pelos seres sencientes. No entanto, tal ação gera polêmica,
pois os seres liberados, como espécies exóticas de peixes e pássaros ou
víboras, prejudicariam ou prejudicariam a ecologia local e o meio ambiente
local.
Os dois exemplos acima são um da aplicação
da lei de Buda. No entanto, se não entendermos realmente a natureza do vazio, e
apenas formos persistentes em uma parte do mérito e virtude do Budismo, é
possível fazer com que o público compreenda erroneamente o Budismo ou
erroneamente guie o público para o caminho errado.
Compreender, perceber e praticar a natureza
do vazio é a coisa mais valiosa em nossa vida, se quisermos aprender Buda. Todo
o método ou aplicação da lei de Buda é apenas para nos ajudar a retornar e
alcançar a vacuidade-natureza. Alcançar a vacuidade-natureza é alcançar a
sabedoria e bênção supremas.
Na internet ou em qualquer escola budista,
há muito debate ou filosofia sobre o que é o vazio e o vazio-natureza. Esse
conceito ou teoria nos deixa tontos. Ler diretamente as escrituras budistas
pode ser mais útil para nós. Infelizmente, são muito poucos para a versão em
inglês das escrituras budistas, quanto mais para a versão do outro idioma.
Alguns dos antigos budistas não têm o
conhecimento completo sobre o vazio e a natureza do vazio, e assim caem no
vazio obstinado, para negar toda a existência e abandonar a vida secular. A
maioria das pessoas pensa, portanto, que são perdedores, pessoas decadentes. O
budismo é assim entendido erroneamente. O Budismo deve ser desprezado pelo
público.
Em muitos artigos anteriores, eu já
expliquei muitas vezes qual é o significado do vazio. Se você já leu os artigos
anteriores, pode ter o conceito sobre o vazio. Se você ainda não leu nenhum
artigo anterior e está interessado no vazio e na sabedoria suprema, recomendo
que leia os seguintes artigos, As Escrituras do Coração da Sabedoria Suprema,
ou Deixe o coração em paz. Sem medo e sem aflição mais. (Atualizado em
11/07/2019). Este artigo é o Sutra do Coração e sua explicação, que são a
concentração e a essência do conceito de vazio. Esta é a base para a compreensão
do conceito de vazio. No entanto, se queremos aprender profundamente o Buda,
não é suficiente apenas ler e compreender o sutra do coração.
O vazio e a natureza do vazio não podiam
ser discutidos por nenhuma palavra, muito menos debatendo ou especulando por
nenhum pensamento. Porém, para entender o significado do vazio e do
vazio-natureza, temos que fazer a segunda escolha, falar e explicar sobre o que
são o vazio e o vazio-natureza. Mesmo a palavra “vazio” ou “vazio-natureza”, é
criada pelo ser humano a partir do vazio e do vazio-natureza. No começo
original, a palavra “vazio” ou “vazio-natureza” não existia. Então, para muitas
coisas, você pode comparar e ter as analogias.
Por exemplo, suponhamos que haja uma mesa
na sua frente. Você vê a mesa e também tem o conceito da palavra ”mesa”
aparecendo em sua mente ao mesmo tempo. Quando somos bebês e pudemos reconhecer
o mundo, a forma e o conceito da mesa já existiam em nossa mente. Em outras
palavras, desde aquela época, já nos acostumamos a qualquer existência.
Quaisquer existências estão ao nosso redor e até mesmo sendo parte de nós, o
que nos torna impossível reconhecer e admitir o vazio, muito menos ver o
vazio-natureza. Essa é a nossa mente inconscientemente ocupada, restringida e
controlada pela inércia do pensamento e do reconhecimento. E isso afetaria
nosso pensamento e julgamento independentes.
A forma e o material da mesa são concluídos
e criados por seres humanos. E o processo é do nada para ser alguma coisa. No
entanto, também é possível que o processo posterior de algo seja nada, porque a
mesa pode estar envelhecendo, desgastada e danificada, então pode ser
desmontada ou queimada. Nesse tempo, ainda é uma escrivaninha? Não. Não é mais
uma escrivaninha. Para qualquer coisa do informe, como conceito, opinião,
visão, pensamento, teoria, dogma, ideologia, pesquisa, acadêmico, direito,
costume, emoção ou sentimento, também poderia ser tal comparado e ter as
analogias.
Então, todo o processo do nada para ser
algo e então de algo para ser nada é a natureza do vazio. Compreender esse
ponto é muito importante, pois nos ajudaria a nos livrarmos de sermos
restringidos e controlados por qualquer inércia, ou por qualquer existência,
inclusive pensamento e ideologia.
Então, podemos ter uma pergunta. Quem cria
os seres humanos? Nos ensinamentos do Buda, todos os seres sencientes são
formados por seus pensamentos e seu carma acumulado, que são feitos em suas
vidas passadas. Karma significa a força do comportamento ou ação, que pode ser
positiva ou negativa. Portanto, no budismo, o domínio para criar o nosso mundo
exterior ou interior, incluindo nós mesmos, é o domínio do nosso próprio
coração. E a essência do nosso mundo exterior ou interior, incluindo nós
mesmos, é a vacuidade-natureza.
Por exemplo, o esperma do pai combina o
óvulo da mãe para formar o corpo humano, que é o processo de formação ou
nascimento. Ela cresce e pode manter a saúde em estabilidade, que é o processo
da habitação. Mas, as células, nervos e órgãos também começaram a degenerar,
que é o processo de mudança. Finalmente, o corpo é morte e queima ou
decomposição, que é o processo de destruição e esvaziamento. Todo o processo de
formar, habitar, mudar e destruir, dissemos que a sua essência é o
vazio-natureza.
Então, a vacuidade-natureza não significa
que não contém nada ou não está fazendo. Pelo contrário, a vacuidade-natureza
contém todo o ter e tudo pode ser feito a partir da vacuidade-natureza.
Não importa a natureza própria ou a
natureza jurídica, é a natureza vazia. Portanto, a vacuidade-natureza não é um
estado de morte. Pelo contrário, é “capaz de gerar ou nascer”, de dar à luz o
que tudo tem, toda a existência, incluindo as coisas ou eventos com forma e sem
forma.
A natureza de Buda
A natureza vazia é a natureza de Buda. A
natureza de Buda inclui o vazio e o não-vazio.
Muitas pessoas pedem que o Buda os abençoe,
até mesmo para visitar a famosa montanha onde está sentado Buda ou onde vive o
famoso monge budista. Em outras palavras, a maioria das pessoas só conhece o
Buda externo, mas não conhece o Buda interno em seus corações.
O primeiro fundador do Zen na China
chama-se Dharma, que é indiano e fala chinês. No início da China, a escritura
budista é trazida para a China pelo monge budista indiano e também é traduzida
do sânscrito para o chinês pelo monge budista indiano. Quando o monge budista
indiano transmitiu o budismo para a China, eles usaram o caminho da paz. Eles
não usam os militares para intimidar as pessoas nem usam a ameaça para cobrar
impostos das pessoas.
No entanto, devido à limitação de
informações e transporte, e à pobreza da maioria das pessoas que não têm a
felicidade, sabedoria e conhecimento para aprender Buda, o budismo não pôde se
espalhar amplamente na Índia. Felizmente, o budismo floresceu e se espalhou
amplamente na China no passado, e agora em Taiwan.
Dharma, o primeiro fundador do Zen na
China, que escreveu alguns artigos budistas sobre o que é Buda, e também é
copiado e registrado por seus discípulos chineses. Alguns dos famosos versos
budistas são os seguintes:
Eu originalmente busco o coração, mas o
coração é autossustentável.
Buscando o coração e não conseguindo,
devemos esperar que nosso coração saiba disso.
A natureza de Buda não pode ser obtida do
coração externo.
Ao gerar qualquer coisa de coração é a hora
de gerar o pecado.
Eu originalmente busco o coração, não Buda,
E entenda que não há nada no vazio dos três
reinos.
Se você quiser pedir por Buda, mas busque
seu coração,
Somente este coração é um Buda.
Os versos budistas acima foram traduzidos
do chinês para o inglês por mim. Espero que ele transmita adequadamente o
significado dos versos budistas falados por Dharma, o primeiro fundador do Zen
na China. O significado de coração aqui não se refere ao órgão, mas a um estado
sem forma. No budismo, o significado de coração sem forma contém muito, que
está incluído até mesmo o consciente, o pensamento e a mente.
Dos versos budistas, entendemos que a
natureza de Buda não pode ser obtida do coração exterior. Mas, devo dizer que,
do coração externo, isso poderia nos ajudar a entender o coração interno, a
natureza de Buda.
Muitos estudiosos pesquisam o budismo e
escreveram muitas teorias. Mas, a maior parte das conversas nos deixa tontos e
não sabemos do que estão falando. Buda Sakyamuni não pesquisou o Budismo, que
ainda não tinha papéis e certificados. Buda Sakyamuni realizou e praticou o
Budismo por sua ação concreta. Isso é o que devemos aprender, se quisermos
aprender Buda.
Ver e ter a natureza de Buda não vem da
pesquisa ou recitação, mas vem da realização e prática na vida diária, e também
não pode ser obtida por licença do público.
Então, o que é a natureza de Buda? Buda
Sakyamuni disse que todos os seres sencientes têm a natureza de Buda. Resumimos
acima. A natureza própria, a natureza-lei e a natureza-vazia são a natureza de
Buda. Buda Sakyamuni disse que a natureza de Buda é originalmente cheia de tudo
e é como uma pérola orbital que obedece à mente, que pode gerar ou aparecer
qualquer coisa de que necessitemos. Na opinião de Buda Sakyamuni, a natureza
original de todos os seres sencientes, ou seja, a natureza de Buda, é muito abundante
e pode satisfazer o que precisamos. Quando realizamos e praticamos
profundamente a natureza de Buda, compreenderemos melhor o que há de rico em
nossa natureza própria.
Muitas pessoas não acreditam no que o Buda
Sakyamuni disse, porque o que ele mostrou é um monge budista. Ele pedia comida
todos os dias e não tinha casa, nem esposa. Ele não precisava de nenhuma coisa
valiosa. Todos os dias ele dormia debaixo de uma árvore e só comia uma refeição
por dia. Como poderia ser uma pessoa rica? Muitas pessoas odeiam Buda Sakyamuni
porque não querem ser como ele. Se você apenas vê tal coisa, é sua maior perda.
O Buda Sakyamuni gastou seu tempo de 49
anos ensinando o Budismo. Nesse período, a expectativa média de vida das
pessoas pode ser inferior a 40 anos. Em outras palavras, para a maioria das
pessoas, é impossível compreender completamente o budismo em toda a sua vida.
Esta é minha especulação. Essa também pode ser uma das razões pelas quais o
budismo não pôde se espalhar amplamente e só pôde ser aceito pela nobreza no
início. Naquela época, a nobreza tinha uma vida mais longa do que o povo em
geral e tinha mais tempo e conhecimento para entender o budismo. Em segundo
lugar, a nobreza não se preocupa com seu problema de subsistência.
O Buda Sakyamuni mencionou que qualquer
necessidade de um Buda é suprida pelos seres do céu e da terra. Isso porque um
Buda é o professor dos seres do céu e da terra. E é também porque o supremo
mérito e virtude de um Buda. Porque? Porque é a recompensa virtuosa e o
resultado de um Buda. Um Buda sempre foi um dos seres sencientes em suas muitas
vidas passadas e forneceu qualquer coisa a muitos Buda. Ao mesmo tempo, ele
aceita os ensinamentos de Buda e os pratica com sinceridade. É assim e vive em
suas muitas vidas, até que um dia, foi completamente iluminado e então se
tornou um Buda. O Buda Sakyamuni nos ensinou que a razão virtuosa resultaria em
recompensa e consequência virtuosa.
Então, na verdade, o Buda Sakyamuni era
muito rico. O que é louvável é que ele não cobiçou essas coisas. E também não
se entregava a essas coisas. O que ele precisa é apenas aplicar no ensino do
budismo. Alguns de seus discípulos eram muito ricos e ofereceram casa e comida
para apoiar os ensinamentos do Buda. Portanto, o Buda Sakyamuni nem sempre foi
um mendigo. Na maior parte do tempo, ele morava em uma casa grande e bonita e
comia a comida, toda oferecida por seus discípulos, os anciãos ricos.
O que foi mencionado acima é apenas uma
parte da natureza de Buda e também a parte das razões. Há também muitas leis
búdicas ditas por Buda Sakyamuni. Parte da aplicação da lei búdica é algum tipo
de conveniência para as pessoas perceberem a natureza búdica. Algumas pessoas
não conseguiam perceber a natureza de Buda entendendo a razão. No entanto, é
possível para eles realizarem a natureza de Buda aplicando de fato a lei de
Buda na vida diária. Porque?
A natureza de Buda é incrível. Sua essência está no supremo estado de silêncio de nenhum pensamento, nenhum trabalho, nenhuma ação e nenhuma ação. Esse é o estado de vazio e quietude. Enquanto isso, ele é capaz de pensar todas as coisas a partir do estado de não pensamento. E dependente da sabedoria, é capaz de fazer qualquer coisa com base no estado de não trabalho, sem ação e sem ação.
Portanto, se entendermos a razão da
natureza de Buda, seria possível aprendermos o Tao dito por Buda Sakyamuni. Ver
a natureza mencionada acima e alcançar tal Tao não é difícil para nós. Então,
qual é o significado para nós? Permite-nos estar completamente cheios da
sabedoria suprema, mérito-virtude e bênção.
Inglês: Chapter 12 ﹝17﹞ : Seeing the Nature and
learning the Dao are difficult.
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